太行人毛大福是个外科医生，一天傍晚，他行医回来，拐过一株巨大的松树后，他忽然发现夕阳下蹲着一匹狼。
狼蹲在路边，嘴里还叼着一小包东西。在看到人后，狼把小包往地上一吐，便一动不动了。
毛大福扭头想逃，但就在转身的那一刻，他想，自己肯定跑不过狼，姑且看看它要做什么吧。想到这里，毛大福停下脚步仔细观察着狼。
狼一动不动，任人观察。在确定人不会逃时，狼还冲地上的小包点点下巴。
“给我的？”
毛大福盯着狼俯下身小心捡了起来，里面是几件金银首饰。
这是怎么个情况？在毛大福的诧异中，狼忽然起身，在前面欢欣跳跃着引路。
见毛大福还傻傻地站在原地不动，它急切地扭头叼着他的衣角让人跟自己走。
察觉到狼没有恶意，毛大福跟了上去。
没多久，狼带着毛大福来到了一处洞穴里，他发现里面卧着一只头上长疮的狼，看样子病得很严重，都已经溃烂长蛆了。
知道了狼的意思，他低头冲焦急看着他的狼点点头，
“放心吧，我一定能治好它。”
就着未尽的夕阳，毛大福打开自己的外科装备。生病的狼也知道人这是给自己治病，在毛大福实施手术的全程都乖乖的不咬不叫，任凭人把坏掉的腐肉剔除，敷好了药。
等手术结束，天幕已经徐徐垂下。
带他来的狼耐心地等在旁边，大约知道手术结束了，它非常开心地跟病狼亲昵了一会儿。见毛大福要走，起身跟在了后面。
回去的路上，狼一路护送。
一人一狼在月下走了三四里，荒寂的山路上忽然涌出了一群狼。狼群看到人，低低咆哮着，想要撕碎面前的人。
毛大福这下是真是要吓死了。
那匹护送他的狼见势不妙，急忙窜入狼群，呢喃几句，似乎在叮嘱大家一般，狼群听了伙伴解释，这才放弃毛大福陆续散去了。
毛大福顺利回了家。
这事他并没有放在心上，过了几天，毛大福拿着狼的酬金去卖，却没想到到，这一卖，就卖出祸事来了。
之前，当地有个叫宁泰的银商，被强盗杀了，到现在，凶手还没有任何线索，这下可好，毛大福的首饰刚好被宁家人看到，一眼就认出来，这就是宁泰的东西。
毛大福有口难言，被抓进了官府。
虽然将首饰的来历讲了，但这么荒诞无稽的事，谁信呢？
被用了大刑，还被扔进了监狱，毛大福有冤不能伸，只求官老爷能宽赦他几天，让他去问问那匹狼，好教它还自己清白。
在县令看来，人证物证都在，这事已经是铁证如山了，但是为了让毛大福心服口服地伏法，他还是派了两个衙役陪他去狼穴问个清楚。
原文中并没有描写两个衙役面对这么荒唐事作何反应，我们就姑且猜测一下， 对于一个诡计多端的杀人犯，但凡是个正常人，大约也都是不屑加嘲笑的吧。
毛大福带着两人来到了病狼的狼穴，但是恰巧两匹狼都不在家，两个衙役一直陪着他等到傍晚也不见狼回来，
“也就我们心善的老爷才信你这通鬼话。”
两人不断地催促毛大福赶紧走。
这下，毛大福最后的希望也破灭了，他绝望地一步三回头，在走到半路时，三人忽然被两匹狼挡住了去路，其中一匹狼脑袋上的疤痕还在呢，毛大福认出了它们两个。他赶紧上前作揖祷祝，“之前承蒙狼兄赠予宝贝，现在在下因为这个蒙受了冤屈，倘若狼兄不为在下昭雪，在下回去必死无疑。”
狼看到毛大福被两个衙役绑着，又听了他的话，顿时气得龇牙咧嘴，直奔两个衙役而去。
衙役见状拔出刀来自卫，见人有武器护身，两个狼聪明，马上停止进攻，将嘴拱地大声长嚎起来。
嚎叫了两三声，深山中接二连三传来狼嚎，没多久，三人面前包围了上百头狼。两个衙役这下彻底绝望，难道今晚要命丧狼口吗？
没想到，狼群围住众人的目的却不是为了吃的，而是上前咬住捆着毛大福的绳子，拼命撕扯。
衙役秒懂，马上帮毛大福解开绳索，狼群这才陆陆续续散去。
三人回了县衙，两个衙役把今晚的怪事说了一遍，县令虽然也觉得怪异，但是仅凭几匹没有吃人的狼就释放毛大福也太过儿戏。
几天后，县令出门办事。走到半路，侍从忽然禀告，前方蹲着一匹狼。掀开轿帘，县令看到那狼将叼着的一只破鞋放在了路上。
县令摆摆手，轿子急匆匆绕过狼继续往前走。
狼见人不理它，急忙捡起地上的鞋子跑到轿子前面，再次把破鞋子放在了路上。
这下，县令也察觉到了异常，联想到口口声声说要狼给他作证的毛大福，他赶紧命人把鞋子捡过来。见鞋子终于到了县令手里，那匹执着的狼才放心离去。
带着鞋子回去之后，县令暗地里派人查找鞋子的主人，有人说，看起来这鞋子像是某村一个叫丛薪的人的。前几天，他忽然被两匹狼追，但狼追上后竟没吃他，而是叼着他的鞋子跑了。
将这人抓来问，鞋子果然是他的。
县令心中有数，再一审问，丛薪坚持不住，全招了。
原来，丛薪杀了宁泰后，抢了他的银子，还没来得及取走他衣服底下藏着的首饰就逃了，没想到，这首饰被狼衔去送给了毛大福。
以前听说有个接生婆出门回来，在路上遇到一匹狼挡道。
狼却没吃人，而是用嘴扯住她的衣角让人跟着自己走。等接生婆跟狼到了地方才知道，是个母狼产子出了问题。
经过接生婆的帮助，狼终于顺利生出了小狼。
第二天，狼衔着鹿肉放在了接生婆家以做报答。
可见，这种遇到困难晓得求人帮助还懂得自带酬金的兽类自古就有。
——聊斋志异
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狼蹲在路边，嘴里还叼着一小包东西。在看到人后，狼把小包往地上一吐，便一动不动了。
毛大福扭头想逃，但就在转身的那一刻，他想，自己肯定跑不过狼，姑且看看它要做什么吧。想到这里，毛大福停下脚步仔细观察着狼。
狼一动不动，任人观察。在确定人不会逃时，狼还冲地上的小包点点下巴。
“给我的？”
毛大福盯着狼俯下身小心捡了起来，里面是几件金银首饰。
这是怎么个情况？在毛大福的诧异中，狼忽然起身，在前面欢欣跳跃着引路。
见毛大福还傻傻地站在原地不动，它急切地扭头叼着他的衣角让人跟自己走。
察觉到狼没有恶意，毛大福跟了上去。
没多久，狼带着毛大福来到了一处洞穴里，他发现里面卧着一只头上长疮的狼，看样子病得很严重，都已经溃烂长蛆了。
知道了狼的意思，他低头冲焦急看着他的狼点点头，
“放心吧，我一定能治好它。”
就着未尽的夕阳，毛大福打开自己的外科装备。生病的狼也知道人这是给自己治病，在毛大福实施手术的全程都乖乖的不咬不叫，任凭人把坏掉的腐肉剔除，敷好了药。
等手术结束，天幕已经徐徐垂下。
带他来的狼耐心地等在旁边，大约知道手术结束了，它非常开心地跟病狼亲昵了一会儿。见毛大福要走，起身跟在了后面。
回去的路上，狼一路护送。
一人一狼在月下走了三四里，荒寂的山路上忽然涌出了一群狼。狼群看到人，低低咆哮着，想要撕碎面前的人。
毛大福这下是真是要吓死了。
那匹护送他的狼见势不妙，急忙窜入狼群，呢喃几句，似乎在叮嘱大家一般，狼群听了伙伴解释，这才放弃毛大福陆续散去了。
毛大福顺利回了家。
这事他并没有放在心上，过了几天，毛大福拿着狼的酬金去卖，却没想到到，这一卖，就卖出祸事来了。
之前，当地有个叫宁泰的银商，被强盗杀了，到现在，凶手还没有任何线索，这下可好，毛大福的首饰刚好被宁家人看到，一眼就认出来，这就是宁泰的东西。
毛大福有口难言，被抓进了官府。
虽然将首饰的来历讲了，但这么荒诞无稽的事，谁信呢？
被用了大刑，还被扔进了监狱，毛大福有冤不能伸，只求官老爷能宽赦他几天，让他去问问那匹狼，好教它还自己清白。
在县令看来，人证物证都在，这事已经是铁证如山了，但是为了让毛大福心服口服地伏法，他还是派了两个衙役陪他去狼穴问个清楚。
原文中并没有描写两个衙役面对这么荒唐事作何反应，我们就姑且猜测一下， 对于一个诡计多端的杀人犯，但凡是个正常人，大约也都是不屑加嘲笑的吧。
毛大福带着两人来到了病狼的狼穴，但是恰巧两匹狼都不在家，两个衙役一直陪着他等到傍晚也不见狼回来，
“也就我们心善的老爷才信你这通鬼话。”
两人不断地催促毛大福赶紧走。
这下，毛大福最后的希望也破灭了，他绝望地一步三回头，在走到半路时，三人忽然被两匹狼挡住了去路，其中一匹狼脑袋上的疤痕还在呢，毛大福认出了它们两个。他赶紧上前作揖祷祝，“之前承蒙狼兄赠予宝贝，现在在下因为这个蒙受了冤屈，倘若狼兄不为在下昭雪，在下回去必死无疑。”
狼看到毛大福被两个衙役绑着，又听了他的话，顿时气得龇牙咧嘴，直奔两个衙役而去。
衙役见状拔出刀来自卫，见人有武器护身，两个狼聪明，马上停止进攻，将嘴拱地大声长嚎起来。
嚎叫了两三声，深山中接二连三传来狼嚎，没多久，三人面前包围了上百头狼。两个衙役这下彻底绝望，难道今晚要命丧狼口吗？
没想到，狼群围住众人的目的却不是为了吃的，而是上前咬住捆着毛大福的绳子，拼命撕扯。
衙役秒懂，马上帮毛大福解开绳索，狼群这才陆陆续续散去。
三人回了县衙，两个衙役把今晚的怪事说了一遍，县令虽然也觉得怪异，但是仅凭几匹没有吃人的狼就释放毛大福也太过儿戏。
几天后，县令出门办事。走到半路，侍从忽然禀告，前方蹲着一匹狼。掀开轿帘，县令看到那狼将叼着的一只破鞋放在了路上。
县令摆摆手，轿子急匆匆绕过狼继续往前走。
狼见人不理它，急忙捡起地上的鞋子跑到轿子前面，再次把破鞋子放在了路上。
这下，县令也察觉到了异常，联想到口口声声说要狼给他作证的毛大福，他赶紧命人把鞋子捡过来。见鞋子终于到了县令手里，那匹执着的狼才放心离去。
带着鞋子回去之后，县令暗地里派人查找鞋子的主人，有人说，看起来这鞋子像是某村一个叫丛薪的人的。前几天，他忽然被两匹狼追，但狼追上后竟没吃他，而是叼着他的鞋子跑了。
将这人抓来问，鞋子果然是他的。
县令心中有数，再一审问，丛薪坚持不住，全招了。
原来，丛薪杀了宁泰后，抢了他的银子，还没来得及取走他衣服底下藏着的首饰就逃了，没想到，这首饰被狼衔去送给了毛大福。
以前听说有个接生婆出门回来，在路上遇到一匹狼挡道。
狼却没吃人，而是用嘴扯住她的衣角让人跟着自己走。等接生婆跟狼到了地方才知道，是个母狼产子出了问题。
经过接生婆的帮助，狼终于顺利生出了小狼。
第二天，狼衔着鹿肉放在了接生婆家以做报答。
可见，这种遇到困难晓得求人帮助还懂得自带酬金的兽类自古就有。
——聊斋志异
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大爱道施佛金缕织成衣并穿珠师缘
昔佛在世。大爱道。为佛作金缕织成衣。赍来上佛。佛即语言。用施众僧。大爱道言。我以乳餔长养世尊。自作此衣。故来奉佛。必望如来为我受之。云何方言与众僧也。佛言。欲使姨母得大功德。所以者何。众僧福田。广大无边。是故劝尔。若随我语。已供养佛。时大爱道。即持此衣。往到僧中。从上座行。无敢取者。次到弥勒。弥勒受衣。即着入城乞食。弥勒身有三十二相。紫磨金色。既到城里。众人竞看。无与食者。有一穿珠师。见诸人等无与食者。即前跪请。将至家中。与弥勒食。弥勒食讫。时穿珠师。以一小座。敷弥勒前求欲听法。弥勒有四辩才力。即便为说种种妙法。时穿珠师。愿乐听闻。无有厌足。先有长者。将欲嫁女。雇穿珠师。穿一宝珠。与钱十万。当此之时。彼嫁女家。遣人索珠。时穿珠师。听法情浓。不暇为穿。即答之言。且可小待须叟之顷。已复来索。乃至三返犹故不得。彼长者瞋。合其珠钱还来夺去。穿珠师妇。瞋其夫言。更无业也。须臾穿珠。得十万利。云何听此道人美说。其夫闻已。意中恨恨。尔时弥勒。知其恨恨。即问之言。汝能随我。至寺以不。答言我能。即随弥勒。往僧坊中。问上座言。有人得金满十万斤。何如欢喜听人说法。憍陈如言。假使有人得金十万。不如有人以一钵食施持戒者。况能信心须臾听法复胜于彼百千万倍。于是又问第二上座。上座答言。设复有人得十万车金。亦不如以一钵之食施持戒者。况复听法欢喜。经于时节。又复问于第三上座。上座答言。若有人得十万舍金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。又问第四上座。上座答言。若其有得十万国金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。百千万倍。如是次问乃至阿那律。阿那律言。有人得满四天下金。犹故不如施持戒人一钵之食。况复听法。弥勒答言。尊者说言有施比丘一钵之食。乃至胜得满四天下金。云何如是。尊者答言。以自身为证。忆念往昔九十亿劫。有一长者。有其二子。一名利咤。二名阿利咤。恒告之言。高者亦堕常者亦尽。夫生有死。合会有离。长者得病。临命终时。约敕儿子。慎莫分居。譬如一丝不能系象。多集诸丝。象不能绝。兄弟并立。亦如多丝。时彼长者。嘱诫子竟。气绝命终。以父敕故。兄弟共活。极相敬念。后为弟娶妇生活未几。而此弟妇语其夫言。汝如彼奴。所以者何。钱财用度。应当人客。皆由汝兄汝今唯得衣食而已。非奴如何。数作此语。尔时夫妇。心生变异。求兄分居。兄语弟言。汝不忆父临终之言。犹不自改。数求分居。兄见弟意。正便与分居。一切所有。皆中半分。弟之夫妇。年少游逸。用度奢侈。未经几时。贫穷困匮。来从兄乞。其兄尔时。与钱十万。得去未久。以复用尽。而更来索。如是六返。皆与十万。至第七返。兄便责数。汝不念父临终之言。求于分异。不能乃心生活。数来索物。今更与汝十万之钱。从今已往。不好生活。重复来索。更不与汝。得是苦语。夫妇二人。用心生活。以渐得富。兄钱财丧失。以渐贫穷。来从弟乞。其弟乃至不让兄食。而作是言。谓兄常富。亦复贫耶。我昔从汝。有所乞索。苦切见责。今日何故。来从我索。兄闻此已。极生忧恼。自作念言。同生兄弟。犹尚如此。况于外人。厌恶生死。遂不还家。入山学道。精懃苦行。得辟支佛。其弟后亦以渐贫穷。遭世饥馑。卖薪自活。时辟支佛。入城乞食。竟无所得。空钵还出。时卖薪人。见辟支佛空钵出城。即以卖薪所得稗糗。而欲与之。语辟支佛言。尊者能食粗恶食不。答言。不问好恶。趣得支身。时卖薪人。即便授与。辟支佛受而食之。食讫之后。飞腾虚空。作十八变。即还所止。时卖薪人。后更取薪。道见一兔。以杖撩之。变成死人。卒起而来。抱取薪人项。彼取薪人。种种方便。欲推令去。不能得离。脱衣雇人。使挽却之。亦不得离。展转至暗。负来向家。既到家中。死人自解。堕在于地。作真金人。时卖薪人。即便截却金人之头。头寻还生。却其手脚。手脚还生。须臾之间。金头金手满其屋里。积为大[卄/积]。邻比告官。此贫穷人。屋里自然。有此金[卄/积]。王闻遣使。往覆捡之。即到屋里。纯见烂臭死人手头其人自捉金头。来以上王。便是真金。王大欢喜。此是福人。即封聚落。从是命终。生第二天。为天帝释。下生人中。为转轮圣王。天王人王。九十一劫。不曾断绝。今最后身。生于释种。初生之日。四十里中。伏藏珍宝。自然踊出。后渐长大。兄释摩男。父母偏爱。阿那律母。欲试诸儿。时遣语无食。阿那律言。但担无食来。即与空器。时空器中。百味饭食。自然盈满。设以四天下金。用为乳晡。不足一劫。况九十一劫。常受快乐。所以我今得此自然饮食。适由先身施此一钵之食。今得此报。上至诸佛。下至梵天。净持戒者。皆名持戒。时穿珠师。闻是语已。心大欢喜。《杂宝藏经》
昔佛在世。大爱道。为佛作金缕织成衣。赍来上佛。佛即语言。用施众僧。大爱道言。我以乳餔长养世尊。自作此衣。故来奉佛。必望如来为我受之。云何方言与众僧也。佛言。欲使姨母得大功德。所以者何。众僧福田。广大无边。是故劝尔。若随我语。已供养佛。时大爱道。即持此衣。往到僧中。从上座行。无敢取者。次到弥勒。弥勒受衣。即着入城乞食。弥勒身有三十二相。紫磨金色。既到城里。众人竞看。无与食者。有一穿珠师。见诸人等无与食者。即前跪请。将至家中。与弥勒食。弥勒食讫。时穿珠师。以一小座。敷弥勒前求欲听法。弥勒有四辩才力。即便为说种种妙法。时穿珠师。愿乐听闻。无有厌足。先有长者。将欲嫁女。雇穿珠师。穿一宝珠。与钱十万。当此之时。彼嫁女家。遣人索珠。时穿珠师。听法情浓。不暇为穿。即答之言。且可小待须叟之顷。已复来索。乃至三返犹故不得。彼长者瞋。合其珠钱还来夺去。穿珠师妇。瞋其夫言。更无业也。须臾穿珠。得十万利。云何听此道人美说。其夫闻已。意中恨恨。尔时弥勒。知其恨恨。即问之言。汝能随我。至寺以不。答言我能。即随弥勒。往僧坊中。问上座言。有人得金满十万斤。何如欢喜听人说法。憍陈如言。假使有人得金十万。不如有人以一钵食施持戒者。况能信心须臾听法复胜于彼百千万倍。于是又问第二上座。上座答言。设复有人得十万车金。亦不如以一钵之食施持戒者。况复听法欢喜。经于时节。又复问于第三上座。上座答言。若有人得十万舍金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。又问第四上座。上座答言。若其有得十万国金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。百千万倍。如是次问乃至阿那律。阿那律言。有人得满四天下金。犹故不如施持戒人一钵之食。况复听法。弥勒答言。尊者说言有施比丘一钵之食。乃至胜得满四天下金。云何如是。尊者答言。以自身为证。忆念往昔九十亿劫。有一长者。有其二子。一名利咤。二名阿利咤。恒告之言。高者亦堕常者亦尽。夫生有死。合会有离。长者得病。临命终时。约敕儿子。慎莫分居。譬如一丝不能系象。多集诸丝。象不能绝。兄弟并立。亦如多丝。时彼长者。嘱诫子竟。气绝命终。以父敕故。兄弟共活。极相敬念。后为弟娶妇生活未几。而此弟妇语其夫言。汝如彼奴。所以者何。钱财用度。应当人客。皆由汝兄汝今唯得衣食而已。非奴如何。数作此语。尔时夫妇。心生变异。求兄分居。兄语弟言。汝不忆父临终之言。犹不自改。数求分居。兄见弟意。正便与分居。一切所有。皆中半分。弟之夫妇。年少游逸。用度奢侈。未经几时。贫穷困匮。来从兄乞。其兄尔时。与钱十万。得去未久。以复用尽。而更来索。如是六返。皆与十万。至第七返。兄便责数。汝不念父临终之言。求于分异。不能乃心生活。数来索物。今更与汝十万之钱。从今已往。不好生活。重复来索。更不与汝。得是苦语。夫妇二人。用心生活。以渐得富。兄钱财丧失。以渐贫穷。来从弟乞。其弟乃至不让兄食。而作是言。谓兄常富。亦复贫耶。我昔从汝。有所乞索。苦切见责。今日何故。来从我索。兄闻此已。极生忧恼。自作念言。同生兄弟。犹尚如此。况于外人。厌恶生死。遂不还家。入山学道。精懃苦行。得辟支佛。其弟后亦以渐贫穷。遭世饥馑。卖薪自活。时辟支佛。入城乞食。竟无所得。空钵还出。时卖薪人。见辟支佛空钵出城。即以卖薪所得稗糗。而欲与之。语辟支佛言。尊者能食粗恶食不。答言。不问好恶。趣得支身。时卖薪人。即便授与。辟支佛受而食之。食讫之后。飞腾虚空。作十八变。即还所止。时卖薪人。后更取薪。道见一兔。以杖撩之。变成死人。卒起而来。抱取薪人项。彼取薪人。种种方便。欲推令去。不能得离。脱衣雇人。使挽却之。亦不得离。展转至暗。负来向家。既到家中。死人自解。堕在于地。作真金人。时卖薪人。即便截却金人之头。头寻还生。却其手脚。手脚还生。须臾之间。金头金手满其屋里。积为大[卄/积]。邻比告官。此贫穷人。屋里自然。有此金[卄/积]。王闻遣使。往覆捡之。即到屋里。纯见烂臭死人手头其人自捉金头。来以上王。便是真金。王大欢喜。此是福人。即封聚落。从是命终。生第二天。为天帝释。下生人中。为转轮圣王。天王人王。九十一劫。不曾断绝。今最后身。生于释种。初生之日。四十里中。伏藏珍宝。自然踊出。后渐长大。兄释摩男。父母偏爱。阿那律母。欲试诸儿。时遣语无食。阿那律言。但担无食来。即与空器。时空器中。百味饭食。自然盈满。设以四天下金。用为乳晡。不足一劫。况九十一劫。常受快乐。所以我今得此自然饮食。适由先身施此一钵之食。今得此报。上至诸佛。下至梵天。净持戒者。皆名持戒。时穿珠师。闻是语已。心大欢喜。《杂宝藏经》
大爱道施佛金缕织成衣并穿珠师缘
昔佛在世。大爱道。为佛作金缕织成衣。赍来上佛。佛即语言。用施众僧。大爱道言。我以乳餔长养世尊。自作此衣。故来奉佛。必望如来为我受之。云何方言与众僧也。佛言。欲使姨母得大功德。所以者何。众僧福田。广大无边。是故劝尔。若随我语。已供养佛。时大爱道。即持此衣。往到僧中。从上座行。无敢取者。次到弥勒。弥勒受衣。即着入城乞食。弥勒身有三十二相。紫磨金色。既到城里。众人竞看。无与食者。有一穿珠师。见诸人等无与食者。即前跪请。将至家中。与弥勒食。弥勒食讫。时穿珠师。以一小座。敷弥勒前求欲听法。弥勒有四辩才力。即便为说种种妙法。时穿珠师。愿乐听闻。无有厌足。先有长者。将欲嫁女。雇穿珠师。穿一宝珠。与钱十万。当此之时。彼嫁女家。遣人索珠。时穿珠师。听法情浓。不暇为穿。即答之言。且可小待须叟之顷。已复来索。乃至三返犹故不得。彼长者瞋。合其珠钱还来夺去。穿珠师妇。瞋其夫言。更无业也。须臾穿珠。得十万利。云何听此道人美说。其夫闻已。意中恨恨。尔时弥勒。知其恨恨。即问之言。汝能随我。至寺以不。答言我能。即随弥勒。往僧坊中。问上座言。有人得金满十万斤。何如欢喜听人说法。憍陈如言。假使有人得金十万。不如有人以一钵食施持戒者。况能信心须臾听法复胜于彼百千万倍。于是又问第二上座。上座答言。设复有人得十万车金。亦不如以一钵之食施持戒者。况复听法欢喜。经于时节。又复问于第三上座。上座答言。若有人得十万舍金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。又问第四上座。上座答言。若其有得十万国金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。百千万倍。如是次问乃至阿那律。阿那律言。有人得满四天下金。犹故不如施持戒人一钵之食。况复听法。弥勒答言。尊者说言有施比丘一钵之食。乃至胜得满四天下金。云何如是。尊者答言。以自身为证。忆念往昔九十亿劫。有一长者。有其二子。一名利咤。二名阿利咤。恒告之言。高者亦堕常者亦尽。夫生有死。合会有离。长者得病。临命终时。约敕儿子。慎莫分居。譬如一丝不能系象。多集诸丝。象不能绝。兄弟并立。亦如多丝。时彼长者。嘱诫子竟。气绝命终。以父敕故。兄弟共活。极相敬念。后为弟娶妇生活未几。而此弟妇语其夫言。汝如彼奴。所以者何。钱财用度。应当人客。皆由汝兄汝今唯得衣食而已。非奴如何。数作此语。尔时夫妇。心生变异。求兄分居。兄语弟言。汝不忆父临终之言。犹不自改。数求分居。兄见弟意。正便与分居。一切所有。皆中半分。弟之夫妇。年少游逸。用度奢侈。未经几时。贫穷困匮。来从兄乞。其兄尔时。与钱十万。得去未久。以复用尽。而更来索。如是六返。皆与十万。至第七返。兄便责数。汝不念父临终之言。求于分异。不能乃心生活。数来索物。今更与汝十万之钱。从今已往。不好生活。重复来索。更不与汝。得是苦语。夫妇二人。用心生活。以渐得富。兄钱财丧失。以渐贫穷。来从弟乞。其弟乃至不让兄食。而作是言。谓兄常富。亦复贫耶。我昔从汝。有所乞索。苦切见责。今日何故。来从我索。兄闻此已。极生忧恼。自作念言。同生兄弟。犹尚如此。况于外人。厌恶生死。遂不还家。入山学道。精懃苦行。得辟支佛。其弟后亦以渐贫穷。遭世饥馑。卖薪自活。时辟支佛。入城乞食。竟无所得。空钵还出。时卖薪人。见辟支佛空钵出城。即以卖薪所得稗糗。而欲与之。语辟支佛言。尊者能食粗恶食不。答言。不问好恶。趣得支身。时卖薪人。即便授与。辟支佛受而食之。食讫之后。飞腾虚空。作十八变。即还所止。时卖薪人。后更取薪。道见一兔。以杖撩之。变成死人。卒起而来。抱取薪人项。彼取薪人。种种方便。欲推令去。不能得离。脱衣雇人。使挽却之。亦不得离。展转至暗。负来向家。既到家中。死人自解。堕在于地。作真金人。时卖薪人。即便截却金人之头。头寻还生。却其手脚。手脚还生。须臾之间。金头金手满其屋里。积为大[卄/积]。邻比告官。此贫穷人。屋里自然。有此金[卄/积]。王闻遣使。往覆捡之。即到屋里。纯见烂臭死人手头其人自捉金头。来以上王。便是真金。王大欢喜。此是福人。即封聚落。从是命终。生第二天。为天帝释。下生人中。为转轮圣王。天王人王。九十一劫。不曾断绝。今最后身。生于释种。初生之日。四十里中。伏藏珍宝。自然踊出。后渐长大。兄释摩男。父母偏爱。阿那律母。欲试诸儿。时遣语无食。阿那律言。但担无食来。即与空器。时空器中。百味饭食。自然盈满。设以四天下金。用为乳晡。不足一劫。况九十一劫。常受快乐。所以我今得此自然饮食。适由先身施此一钵之食。今得此报。上至诸佛。下至梵天。净持戒者。皆名持戒。时穿珠师。闻是语已。心大欢喜。《杂宝藏经》
昔佛在世。大爱道。为佛作金缕织成衣。赍来上佛。佛即语言。用施众僧。大爱道言。我以乳餔长养世尊。自作此衣。故来奉佛。必望如来为我受之。云何方言与众僧也。佛言。欲使姨母得大功德。所以者何。众僧福田。广大无边。是故劝尔。若随我语。已供养佛。时大爱道。即持此衣。往到僧中。从上座行。无敢取者。次到弥勒。弥勒受衣。即着入城乞食。弥勒身有三十二相。紫磨金色。既到城里。众人竞看。无与食者。有一穿珠师。见诸人等无与食者。即前跪请。将至家中。与弥勒食。弥勒食讫。时穿珠师。以一小座。敷弥勒前求欲听法。弥勒有四辩才力。即便为说种种妙法。时穿珠师。愿乐听闻。无有厌足。先有长者。将欲嫁女。雇穿珠师。穿一宝珠。与钱十万。当此之时。彼嫁女家。遣人索珠。时穿珠师。听法情浓。不暇为穿。即答之言。且可小待须叟之顷。已复来索。乃至三返犹故不得。彼长者瞋。合其珠钱还来夺去。穿珠师妇。瞋其夫言。更无业也。须臾穿珠。得十万利。云何听此道人美说。其夫闻已。意中恨恨。尔时弥勒。知其恨恨。即问之言。汝能随我。至寺以不。答言我能。即随弥勒。往僧坊中。问上座言。有人得金满十万斤。何如欢喜听人说法。憍陈如言。假使有人得金十万。不如有人以一钵食施持戒者。况能信心须臾听法复胜于彼百千万倍。于是又问第二上座。上座答言。设复有人得十万车金。亦不如以一钵之食施持戒者。况复听法欢喜。经于时节。又复问于第三上座。上座答言。若有人得十万舍金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。又问第四上座。上座答言。若其有得十万国金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。百千万倍。如是次问乃至阿那律。阿那律言。有人得满四天下金。犹故不如施持戒人一钵之食。况复听法。弥勒答言。尊者说言有施比丘一钵之食。乃至胜得满四天下金。云何如是。尊者答言。以自身为证。忆念往昔九十亿劫。有一长者。有其二子。一名利咤。二名阿利咤。恒告之言。高者亦堕常者亦尽。夫生有死。合会有离。长者得病。临命终时。约敕儿子。慎莫分居。譬如一丝不能系象。多集诸丝。象不能绝。兄弟并立。亦如多丝。时彼长者。嘱诫子竟。气绝命终。以父敕故。兄弟共活。极相敬念。后为弟娶妇生活未几。而此弟妇语其夫言。汝如彼奴。所以者何。钱财用度。应当人客。皆由汝兄汝今唯得衣食而已。非奴如何。数作此语。尔时夫妇。心生变异。求兄分居。兄语弟言。汝不忆父临终之言。犹不自改。数求分居。兄见弟意。正便与分居。一切所有。皆中半分。弟之夫妇。年少游逸。用度奢侈。未经几时。贫穷困匮。来从兄乞。其兄尔时。与钱十万。得去未久。以复用尽。而更来索。如是六返。皆与十万。至第七返。兄便责数。汝不念父临终之言。求于分异。不能乃心生活。数来索物。今更与汝十万之钱。从今已往。不好生活。重复来索。更不与汝。得是苦语。夫妇二人。用心生活。以渐得富。兄钱财丧失。以渐贫穷。来从弟乞。其弟乃至不让兄食。而作是言。谓兄常富。亦复贫耶。我昔从汝。有所乞索。苦切见责。今日何故。来从我索。兄闻此已。极生忧恼。自作念言。同生兄弟。犹尚如此。况于外人。厌恶生死。遂不还家。入山学道。精懃苦行。得辟支佛。其弟后亦以渐贫穷。遭世饥馑。卖薪自活。时辟支佛。入城乞食。竟无所得。空钵还出。时卖薪人。见辟支佛空钵出城。即以卖薪所得稗糗。而欲与之。语辟支佛言。尊者能食粗恶食不。答言。不问好恶。趣得支身。时卖薪人。即便授与。辟支佛受而食之。食讫之后。飞腾虚空。作十八变。即还所止。时卖薪人。后更取薪。道见一兔。以杖撩之。变成死人。卒起而来。抱取薪人项。彼取薪人。种种方便。欲推令去。不能得离。脱衣雇人。使挽却之。亦不得离。展转至暗。负来向家。既到家中。死人自解。堕在于地。作真金人。时卖薪人。即便截却金人之头。头寻还生。却其手脚。手脚还生。须臾之间。金头金手满其屋里。积为大[卄/积]。邻比告官。此贫穷人。屋里自然。有此金[卄/积]。王闻遣使。往覆捡之。即到屋里。纯见烂臭死人手头其人自捉金头。来以上王。便是真金。王大欢喜。此是福人。即封聚落。从是命终。生第二天。为天帝释。下生人中。为转轮圣王。天王人王。九十一劫。不曾断绝。今最后身。生于释种。初生之日。四十里中。伏藏珍宝。自然踊出。后渐长大。兄释摩男。父母偏爱。阿那律母。欲试诸儿。时遣语无食。阿那律言。但担无食来。即与空器。时空器中。百味饭食。自然盈满。设以四天下金。用为乳晡。不足一劫。况九十一劫。常受快乐。所以我今得此自然饮食。适由先身施此一钵之食。今得此报。上至诸佛。下至梵天。净持戒者。皆名持戒。时穿珠师。闻是语已。心大欢喜。《杂宝藏经》
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