张行昌行刺六祖惠能的故事
志彻禅师，这个人在年轻时有一点游侠的精神。自从禅宗南北分化之后，秀大师与能大师两位都是了不起的大德，当然不会有彼此的分别，可是他们的门人没有老师这么深的修养，于是免不了发生门户之见，尤其是门户的对立。特别是神秀大师这一派，他的弟子们私下立秀大师为第六祖，而对于五祖传衣钵这件事当然很忌讳，心中很不自在，于是他们就找张行昌，要他到曹溪行刺六祖。世间人的嫉妒、毒害还情有可原，这种事情在佛门中依然不免，时至今日，佛门中没有嫉妒心，这谈何容易！
六祖大师是一位得道的圣者，他有他心通，对于张行昌来行刺的事情早就知道。他预先在座床旁边放置十两银子，等待张行昌来行刺。有一天晚上，张行昌进入祖师的方丈室，将欲加害时，六祖将脖子伸得长长的，「好，让你砍吧。张行昌砍了三刀，六祖大师皮肤都没有损坏一点点，当然这是很不平常的事情。六祖就说：「正剑不邪，邪剑不正。我只欠你钱财，我不欠你命。」这几句话一说，张行昌就吓昏了，很久才苏醒过来。他求忏悔，还发心要求出家。六祖将十两银子给他，说：「你现在赶快走。假如我的门人知道你到这儿来行刺我，他们不会放过你。以后你可以换一个形状，在别的地方剃度，出了家之后再到我这儿来，我愿意教导你。
张行昌听了这些话，就赶紧逃离。以后，他出家了，出家后非常精进。一天，他忽然想起大师对他说的这些话，就到曹溪来礼拜六祖。大师见他到来非常欢喜，说：「我想你想得很久，你怎么这么晚才到这里来？」志彻禅师说：「往昔蒙和尚宽恕，现在虽然出家苦行，总是很难报您的大恩大德。想报恩，想来想去，只有传法度生才能报老师的恩德。」这句话是千真万确的事实，我们要报佛祖的大恩，唯有传法利生。他说：「弟子时常读诵《涅槃经》，对于《涅槃经》第十三卷所讲「常」与「无常」的道理，还是有怀疑，搞不清楚。
六祖说：「无常，就是讲的佛性；有常，就是说一切善恶诸法以及分别心。」大师这么一说，把志彻搞迷惑了。志彻说：「和尚所说的，与经文不一样。」六祖说：「我是一个传佛心印的人，怎么敢违背佛经？」志彻说：「经中明明说佛性是常，和尚你说是无常。经上明明说善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚你偏偏说这是常，这不是与《涅槃经》相违背？和尚这么一说，反而使我转加疑惑，愈迷愈深。」大师说：「《涅槃经》，我过去曾经听无尽藏比丘尼念过一遍。她念了一遍，我就为她讲解，没有一个字、一个道理不合经文。乃至于今天对你来解释，也没有两样，我并没有说错。志彻禅师说：「大概是我的见解浅雹愚昧，没有智慧，还是希望和尚委曲为我开示。」
六祖说：「佛性如果是常，还说什么善恶诸法，乃至于穷劫无有一人发菩提心？所以我说无常。」六祖说无常，正是佛说真常之道，所谓「真常无常」，说的是这个道理。可见六祖所说与佛所说的没有两样，只是志彻禅师一下会不过来。六祖为何要这样说？志彻禅师执着在经文上，六祖用这个方法破他的执着，执着一破，经文的道理他就悟了；他之所以不悟，就是所谓死在字里行间。所以，六祖这个方法真正是善巧极了、高明极了！又说：「一切诸法若是无常，换言之，物物都有自性，容受生死，真常性就有不遍之处；所以我说常。我说常，正是佛说真无常的道理。」大师说的常，「常即无常，无常即常」。第一章中，六祖曾经对印宗讲：「佛法是不二之法，二就不是佛法。」常、无常是二，就不是佛法；常、无常不二，这才是真正的佛法。
六祖说：「世尊时常都为凡夫外道，这些人平素执着邪常，不是真常；二乘人（声闻、缘觉）对于真常完全不了解，以为是无常；这样就造成颠倒之见，所谓是八种颠倒：凡夫四种颠倒，小乘人四种颠倒。《涅槃经》是了义的经典，无非是破除他们的偏见执着而已，这样才说真常、真乐、真我、真净。」
「常乐我净」四净德是《涅槃经》重要的意思。《涅槃经》云：永远不改变是「常」，真正安稳是「乐」，自在是「我」，无我是「净」。「常乐我净」是大乘大涅槃所具的四种净德。「常德」，涅槃之体永远不变，不生不灭，这叫常；随缘化用而不中断，这也是常的意思。「乐德」，涅槃之体是寂灭而永远安稳，又能运用自在，事事无碍，这是真正的乐。「我德」，「我」有两种解释，就性体上说，这是真我；就作用上说，自在叫做我。「净德」，涅槃之体不垢不净，同时又能随缘，虽然随缘，决定不染污，即怀让大师所说的「修证即不无，污染即不得」。「常乐我净」四净德是涅槃体用上本来具有的，可惜凡夫迷了，二乘亦迷了。
六祖说：「你虽然读《涅槃经》读了这么久，你只是在文字上打转，对于经义并没有了解，你还以为断灭无常及确定死常。」你以有断灭的当作无常；确定那个死板板的，认为那个叫做常；哪里晓得，常就是无常，无常就是常。你不懂得这个意思。「你错解佛圆满微妙最后的微言大义。学佛这样学法，纵然往后把《涅槃经》念上一千遍，有什么用处？」
第一首偈是说明他自己的过失。「因守无常心，佛说有常性」。凡夫、二乘因为执着，守定以为「无常」，佛无非是破除众生执着而已，所以说「有常」；凡夫、二乘执着「有常」，佛破他的执着，就说「无常」。佛所说的一切方法，无非是破除执着而已。有执，必定是有二法。如果是一法，还有什么执着？凡是执着，一定是二法中选择一法执着，这就是病，这样就没有法子证得一真、证得一心。唯有一心、一真，这才是真常。真常乃是不二法，二法哪里叫真常？「不知方便者」，不晓得佛所说的是方便法，佛说「常」、说「无常」都是破执着的方便。好比众生有病，凡夫有「常」病，佛用「无常」这药来治「常」的执着。二乘人有「无常」的病，认为没有「常乐我净」，佛就用「常」来对治，这是药，这是方便说。众生执着「常」，听佛说「无常」，觉悟了，这一悟，并药两边都离开。二乘人执着「无常」，听佛说有「常乐我净」，他的执着也破了，病好了，药也不要了。佛所说的一切法，无非都是方便法，尽是用种种善巧的教学。不晓得佛的方便，犹如在春池中拾瓦砾，瓦砾是小石头。这是比喻，春池当中应当去采宝石，若把瓦砾当作宝石，这就错误了。已经到了宝所，而没有见到珍宝，把这些小石头当作珍宝带回去，这岂不是非常可惜的事情！
「我今不施功」，这是说忽然见性了，见性后才觉悟到这桩事情并不藉修学的功用。永嘉大师《证道歌》云：「觉即了，不施功。」一个觉悟了彻的人，他所获得的是无功用智、无分别智，与有功用、有分别的修行大不相同。「佛性而现前」，自性天真佛的境界完全显露在面前。永嘉大师说：「不见一法即如来，方得名为观自在。」《金刚经》云：「若见诸相非相，即见如来。」这两句是说，他忽然悟了之后，明心见性，这是真正开悟的境界。「非师相授与，我亦无所得」。这两句是感谢老师的教诲。若不是六祖大师这样善巧的指点，他纵然再念上一千遍，还是开不了悟。六祖听了这首偈说：「你今天才真正彻了。」「彻」就是通达、开悟了。「宜名志彻」，应该为你取个名字叫志彻。一一选自《六祖坛经》。#佛法看世间#
志彻禅师，这个人在年轻时有一点游侠的精神。自从禅宗南北分化之后，秀大师与能大师两位都是了不起的大德，当然不会有彼此的分别，可是他们的门人没有老师这么深的修养，于是免不了发生门户之见，尤其是门户的对立。特别是神秀大师这一派，他的弟子们私下立秀大师为第六祖，而对于五祖传衣钵这件事当然很忌讳，心中很不自在，于是他们就找张行昌，要他到曹溪行刺六祖。世间人的嫉妒、毒害还情有可原，这种事情在佛门中依然不免，时至今日，佛门中没有嫉妒心，这谈何容易！
六祖大师是一位得道的圣者，他有他心通，对于张行昌来行刺的事情早就知道。他预先在座床旁边放置十两银子，等待张行昌来行刺。有一天晚上，张行昌进入祖师的方丈室，将欲加害时，六祖将脖子伸得长长的，「好，让你砍吧。张行昌砍了三刀，六祖大师皮肤都没有损坏一点点，当然这是很不平常的事情。六祖就说：「正剑不邪，邪剑不正。我只欠你钱财，我不欠你命。」这几句话一说，张行昌就吓昏了，很久才苏醒过来。他求忏悔，还发心要求出家。六祖将十两银子给他，说：「你现在赶快走。假如我的门人知道你到这儿来行刺我，他们不会放过你。以后你可以换一个形状，在别的地方剃度，出了家之后再到我这儿来，我愿意教导你。
张行昌听了这些话，就赶紧逃离。以后，他出家了，出家后非常精进。一天，他忽然想起大师对他说的这些话，就到曹溪来礼拜六祖。大师见他到来非常欢喜，说：「我想你想得很久，你怎么这么晚才到这里来？」志彻禅师说：「往昔蒙和尚宽恕，现在虽然出家苦行，总是很难报您的大恩大德。想报恩，想来想去，只有传法度生才能报老师的恩德。」这句话是千真万确的事实，我们要报佛祖的大恩，唯有传法利生。他说：「弟子时常读诵《涅槃经》，对于《涅槃经》第十三卷所讲「常」与「无常」的道理，还是有怀疑，搞不清楚。
六祖说：「无常，就是讲的佛性；有常，就是说一切善恶诸法以及分别心。」大师这么一说，把志彻搞迷惑了。志彻说：「和尚所说的，与经文不一样。」六祖说：「我是一个传佛心印的人，怎么敢违背佛经？」志彻说：「经中明明说佛性是常，和尚你说是无常。经上明明说善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚你偏偏说这是常，这不是与《涅槃经》相违背？和尚这么一说，反而使我转加疑惑，愈迷愈深。」大师说：「《涅槃经》，我过去曾经听无尽藏比丘尼念过一遍。她念了一遍，我就为她讲解，没有一个字、一个道理不合经文。乃至于今天对你来解释，也没有两样，我并没有说错。志彻禅师说：「大概是我的见解浅雹愚昧，没有智慧，还是希望和尚委曲为我开示。」
六祖说：「佛性如果是常，还说什么善恶诸法，乃至于穷劫无有一人发菩提心？所以我说无常。」六祖说无常，正是佛说真常之道，所谓「真常无常」，说的是这个道理。可见六祖所说与佛所说的没有两样，只是志彻禅师一下会不过来。六祖为何要这样说？志彻禅师执着在经文上，六祖用这个方法破他的执着，执着一破，经文的道理他就悟了；他之所以不悟，就是所谓死在字里行间。所以，六祖这个方法真正是善巧极了、高明极了！又说：「一切诸法若是无常，换言之，物物都有自性，容受生死，真常性就有不遍之处；所以我说常。我说常，正是佛说真无常的道理。」大师说的常，「常即无常，无常即常」。第一章中，六祖曾经对印宗讲：「佛法是不二之法，二就不是佛法。」常、无常是二，就不是佛法；常、无常不二，这才是真正的佛法。
六祖说：「世尊时常都为凡夫外道，这些人平素执着邪常，不是真常；二乘人（声闻、缘觉）对于真常完全不了解，以为是无常；这样就造成颠倒之见，所谓是八种颠倒：凡夫四种颠倒，小乘人四种颠倒。《涅槃经》是了义的经典，无非是破除他们的偏见执着而已，这样才说真常、真乐、真我、真净。」
「常乐我净」四净德是《涅槃经》重要的意思。《涅槃经》云：永远不改变是「常」，真正安稳是「乐」，自在是「我」，无我是「净」。「常乐我净」是大乘大涅槃所具的四种净德。「常德」，涅槃之体永远不变，不生不灭，这叫常；随缘化用而不中断，这也是常的意思。「乐德」，涅槃之体是寂灭而永远安稳，又能运用自在，事事无碍，这是真正的乐。「我德」，「我」有两种解释，就性体上说，这是真我；就作用上说，自在叫做我。「净德」，涅槃之体不垢不净，同时又能随缘，虽然随缘，决定不染污，即怀让大师所说的「修证即不无，污染即不得」。「常乐我净」四净德是涅槃体用上本来具有的，可惜凡夫迷了，二乘亦迷了。
六祖说：「你虽然读《涅槃经》读了这么久，你只是在文字上打转，对于经义并没有了解，你还以为断灭无常及确定死常。」你以有断灭的当作无常；确定那个死板板的，认为那个叫做常；哪里晓得，常就是无常，无常就是常。你不懂得这个意思。「你错解佛圆满微妙最后的微言大义。学佛这样学法，纵然往后把《涅槃经》念上一千遍，有什么用处？」
第一首偈是说明他自己的过失。「因守无常心，佛说有常性」。凡夫、二乘因为执着，守定以为「无常」，佛无非是破除众生执着而已，所以说「有常」；凡夫、二乘执着「有常」，佛破他的执着，就说「无常」。佛所说的一切方法，无非是破除执着而已。有执，必定是有二法。如果是一法，还有什么执着？凡是执着，一定是二法中选择一法执着，这就是病，这样就没有法子证得一真、证得一心。唯有一心、一真，这才是真常。真常乃是不二法，二法哪里叫真常？「不知方便者」，不晓得佛所说的是方便法，佛说「常」、说「无常」都是破执着的方便。好比众生有病，凡夫有「常」病，佛用「无常」这药来治「常」的执着。二乘人有「无常」的病，认为没有「常乐我净」，佛就用「常」来对治，这是药，这是方便说。众生执着「常」，听佛说「无常」，觉悟了，这一悟，并药两边都离开。二乘人执着「无常」，听佛说有「常乐我净」，他的执着也破了，病好了，药也不要了。佛所说的一切法，无非都是方便法，尽是用种种善巧的教学。不晓得佛的方便，犹如在春池中拾瓦砾，瓦砾是小石头。这是比喻，春池当中应当去采宝石，若把瓦砾当作宝石，这就错误了。已经到了宝所，而没有见到珍宝，把这些小石头当作珍宝带回去，这岂不是非常可惜的事情！
「我今不施功」，这是说忽然见性了，见性后才觉悟到这桩事情并不藉修学的功用。永嘉大师《证道歌》云：「觉即了，不施功。」一个觉悟了彻的人，他所获得的是无功用智、无分别智，与有功用、有分别的修行大不相同。「佛性而现前」，自性天真佛的境界完全显露在面前。永嘉大师说：「不见一法即如来，方得名为观自在。」《金刚经》云：「若见诸相非相，即见如来。」这两句是说，他忽然悟了之后，明心见性，这是真正开悟的境界。「非师相授与，我亦无所得」。这两句是感谢老师的教诲。若不是六祖大师这样善巧的指点，他纵然再念上一千遍，还是开不了悟。六祖听了这首偈说：「你今天才真正彻了。」「彻」就是通达、开悟了。「宜名志彻」，应该为你取个名字叫志彻。一一选自《六祖坛经》。#佛法看世间#
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【原创系列】你与王子（仁王雅治）的日常『失恋系❤️』
“来了。”
还没到座位上，那边等着你的银发男人已经先打了招呼。你匆匆坐好，衣角沾着室外独有的风尘卷积的空气味道。
“嗯啊。久等了，抱歉。”
“没等多久。”仁王看了看表，“你看看要吃什么？”
餐厅里空调开得足，你匆忙的脚步调动了储存的大部分热量，因此不可避免地出了一层薄汗。你将风衣脱下来放好，再看对面，仁王看着你的眼神里多了点笑意。他将手里的菜单递给你：“你再看看吧，添减随你。我请客。”
你失笑：“这么大方？发奖金了？”
“算是吧。”仁王不置可否，你看到他琥珀般的瞳孔里的精明，“就算没奖金，请人吃饭还是没问题的。反正单身生活开销不大——这你应该比我清楚。”
你抿了一下茶，口红在白瓷杯沿留下一圈痕迹，你用大拇指轻轻拭掉。服务生过来接走了菜单，空气安静只剩钢琴。还有周围人考究正式的衣服——是只属于成年人的配置。而仁王依旧如少年轻狂，衬衫西裤，银发还是在脑后扎着小辫子，几缕碎发滑落在解开的衬衫领口
。
有一瞬间你似乎看到了高中时候的他。出门远游消失了快一年，他拎着书包从教室门口进来。你扶了下眼镜，从晨读的书本课文里抬头，以为自己看错了。可那长长了也不曾修剪的银发，还有似笑非笑的面容，明明白白就是那个让你一直惦记的家伙。
可话到嘴边你也只吐出一句：“来了？”仁王看着你一怔，转而笑了起来。
“久等了，抱歉。”
“谁在等你啊。”你翻了个白眼，“你在不在对我来说也没区别。”
一个护身符被丢在你桌上。
“遇到了高僧，他送了我几个。给你一个。噗哩。”
你捏了捏那个小小的布包，从缝隙里看到里面写着经文的纸片。仁王将书包甩在桌上，窗口吹来一阵风，把他敞开的衬衫领口吹得摆动，在那阵风里他微微眯着眼睛望你，神态比狐狸还狐狸。
“这家的意式调味饭不错。”仁王将双手交叉，搭在小腹上。你没做声，握着茶杯一口一口啜饮。见你不说话仁王也只是有一搭没一搭摆弄他的手指。你突然想到什么，开口道：“说起来，你的那个，未婚妻呢，怎么不见她？”
“告吹。她家里不同意。”
仁王轻描淡写，仿佛说的是别人的故事。你点点头，觉得心底一块小石头被撬开般，在心里轱辘辘滚着响。
“单身的日子还是舒服得多。”
“是啊。”
“所以你呢？也还是不想找男朋友啊？”
闻言你握着茶杯的手一颤，旋即被你饮茶的动作盖过去。
“忙都忙死了。没时间找。”
仁王看着你。那黄玉似的清明的视线里探究的意味一闪而过，你来不及捕捉。
其实只是一顿平常的饭而已。这样的进食你们经历过很多次。这么多年来也只有你们还是以老朋友的身份时常见面。他总是恣意而不羁，不会被任何人牵绊了脚步。而你安定按部就班，忙于事业，也很少在闲暇之余惦记起某个人。
你们依然各自走着自己的路，如两条平行线，隔着远远相望。
就像国中时你背书的时候有人在你前桌晒着太阳打盹，像一只窝在树下的狐狸，你偷偷去关窗，怕他受了风寒。
就像高中时你接过仁王给你的护身符，摸到里面经文纸的安心，和他望着你的浅淡的一个笑容。
就像——
就像你知道，你是那棵树。
而他是注定留不住的风。
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【编辑阿宸为你带来今日恋爱系列】
【原创系列】你与王子（仁王雅治）的日常『失恋系❤️』
“来了。”
还没到座位上，那边等着你的银发男人已经先打了招呼。你匆匆坐好，衣角沾着室外独有的风尘卷积的空气味道。
“嗯啊。久等了，抱歉。”
“没等多久。”仁王看了看表，“你看看要吃什么？”
餐厅里空调开得足，你匆忙的脚步调动了储存的大部分热量，因此不可避免地出了一层薄汗。你将风衣脱下来放好，再看对面，仁王看着你的眼神里多了点笑意。他将手里的菜单递给你：“你再看看吧，添减随你。我请客。”
你失笑：“这么大方？发奖金了？”
“算是吧。”仁王不置可否，你看到他琥珀般的瞳孔里的精明，“就算没奖金，请人吃饭还是没问题的。反正单身生活开销不大——这你应该比我清楚。”
你抿了一下茶，口红在白瓷杯沿留下一圈痕迹，你用大拇指轻轻拭掉。服务生过来接走了菜单，空气安静只剩钢琴。还有周围人考究正式的衣服——是只属于成年人的配置。而仁王依旧如少年轻狂，衬衫西裤，银发还是在脑后扎着小辫子，几缕碎发滑落在解开的衬衫领口
。
有一瞬间你似乎看到了高中时候的他。出门远游消失了快一年，他拎着书包从教室门口进来。你扶了下眼镜，从晨读的书本课文里抬头，以为自己看错了。可那长长了也不曾修剪的银发，还有似笑非笑的面容，明明白白就是那个让你一直惦记的家伙。
可话到嘴边你也只吐出一句：“来了？”仁王看着你一怔，转而笑了起来。
“久等了，抱歉。”
“谁在等你啊。”你翻了个白眼，“你在不在对我来说也没区别。”
一个护身符被丢在你桌上。
“遇到了高僧，他送了我几个。给你一个。噗哩。”
你捏了捏那个小小的布包，从缝隙里看到里面写着经文的纸片。仁王将书包甩在桌上，窗口吹来一阵风，把他敞开的衬衫领口吹得摆动，在那阵风里他微微眯着眼睛望你，神态比狐狸还狐狸。
“这家的意式调味饭不错。”仁王将双手交叉，搭在小腹上。你没做声，握着茶杯一口一口啜饮。见你不说话仁王也只是有一搭没一搭摆弄他的手指。你突然想到什么，开口道：“说起来，你的那个，未婚妻呢，怎么不见她？”
“告吹。她家里不同意。”
仁王轻描淡写，仿佛说的是别人的故事。你点点头，觉得心底一块小石头被撬开般，在心里轱辘辘滚着响。
“单身的日子还是舒服得多。”
“是啊。”
“所以你呢？也还是不想找男朋友啊？”
闻言你握着茶杯的手一颤，旋即被你饮茶的动作盖过去。
“忙都忙死了。没时间找。”
仁王看着你。那黄玉似的清明的视线里探究的意味一闪而过，你来不及捕捉。
其实只是一顿平常的饭而已。这样的进食你们经历过很多次。这么多年来也只有你们还是以老朋友的身份时常见面。他总是恣意而不羁，不会被任何人牵绊了脚步。而你安定按部就班，忙于事业，也很少在闲暇之余惦记起某个人。
你们依然各自走着自己的路，如两条平行线，隔着远远相望。
就像国中时你背书的时候有人在你前桌晒着太阳打盹，像一只窝在树下的狐狸，你偷偷去关窗，怕他受了风寒。
就像高中时你接过仁王给你的护身符，摸到里面经文纸的安心，和他望着你的浅淡的一个笑容。
就像——
就像你知道，你是那棵树。
而他是注定留不住的风。
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【编辑阿宸为你带来今日恋爱系列】
神仙说《明白了吗？》
李宗吾在他的《厚黑学》自序里说，‘……最初，民风浑朴，不厚不黑，忽有一人又厚又黑，众人必为所制，而独占优势。众人看了争相效仿，大家都是又厚又黑，你不能制我，我不能制你。独有一人不厚不黑，则此人必为街人所信仰，而独占优胜。譬如商场，最初商人尽是货真价实，忽有一卖假货者，掺杂其间，此人必大赚其钱。大家争效仿，全市都是假货，独有一家货真价实，则购者云集，始终不衰，不败……’
人的自我价值是由自己决定，而不是由别人的评价决定的，亦无须把别人的价值当成自己的。
当你谈恋爱时，你非常珍惜那个人，隔一阵子你不再喜欢对方了；你不再像以往那么重视对方，你重视的或许是另一个人了。
那是不是你所爱的人变差了呢？不一定，甚至对方根本没变。
再或者你本来很喜欢猫，现在却喜欢狗。是什么改变了它们的价值？很显然，价值来自你的选择。你看重的是什么，什么就有价值。这就是自我价值。
我想起一则改编的故事。有个生长在孤儿院的小男孩，常常悲观地问院长：“像我这样没人要的孩子，在这世上有什么价值呢？”院长笑而不答。
一天，院长交给男孩一块美丽的石头，说：“明天早上，你拿这块石头到市场上去卖，记住，无论别人出多少钱，绝对不能卖。”
第二天，男孩拿着石头蹲在市场的角落，有不少好奇的人对他的石头感兴趣，而且价格越出越高。回到院内，男孩兴奋地向院长报告。院长笑笑，要他明天把石头拿到黄金市场去卖。在黄金市场上，有人出比昨天高十倍的价格来买这块石头。
最后，院长叫孩子把石头拿到宝石市场去展示，结果石头的身价又涨了十倍，且因为男孩怎么都不肯卖，竟被大家传为“稀世珍宝”。
男孩兴冲冲地捧着石头回到孤儿院，把这一切讲给院长听，并问为什么会这样。院长望着孩子，慢慢地说道：“人的价值就跟这块石头一样，在不同的环境下就有不同的价值。你不也像一块石头吗？只要自己看重自己、自我珍惜，生命就有价值。”
钻石、黄金、珠宝都是石头，它们跟地上的石头有什么不同？其实，价值都是人定的，小孩可以把一颗漂亮的小石头当珍宝；大富豪比尔·盖茨即使可以买下一卡车的宝石，但他若不喜欢、不重视，那些宝石也就没什么价值。
明白了吗？
李宗吾在他的《厚黑学》自序里说，‘……最初，民风浑朴，不厚不黑，忽有一人又厚又黑，众人必为所制，而独占优势。众人看了争相效仿，大家都是又厚又黑，你不能制我，我不能制你。独有一人不厚不黑，则此人必为街人所信仰，而独占优胜。譬如商场，最初商人尽是货真价实，忽有一卖假货者，掺杂其间，此人必大赚其钱。大家争效仿，全市都是假货，独有一家货真价实，则购者云集，始终不衰，不败……’
人的自我价值是由自己决定，而不是由别人的评价决定的，亦无须把别人的价值当成自己的。
当你谈恋爱时，你非常珍惜那个人，隔一阵子你不再喜欢对方了；你不再像以往那么重视对方，你重视的或许是另一个人了。
那是不是你所爱的人变差了呢？不一定，甚至对方根本没变。
再或者你本来很喜欢猫，现在却喜欢狗。是什么改变了它们的价值？很显然，价值来自你的选择。你看重的是什么，什么就有价值。这就是自我价值。
我想起一则改编的故事。有个生长在孤儿院的小男孩，常常悲观地问院长：“像我这样没人要的孩子，在这世上有什么价值呢？”院长笑而不答。
一天，院长交给男孩一块美丽的石头，说：“明天早上，你拿这块石头到市场上去卖，记住，无论别人出多少钱，绝对不能卖。”
第二天，男孩拿着石头蹲在市场的角落，有不少好奇的人对他的石头感兴趣，而且价格越出越高。回到院内，男孩兴奋地向院长报告。院长笑笑，要他明天把石头拿到黄金市场去卖。在黄金市场上，有人出比昨天高十倍的价格来买这块石头。
最后，院长叫孩子把石头拿到宝石市场去展示，结果石头的身价又涨了十倍，且因为男孩怎么都不肯卖，竟被大家传为“稀世珍宝”。
男孩兴冲冲地捧着石头回到孤儿院，把这一切讲给院长听，并问为什么会这样。院长望着孩子，慢慢地说道：“人的价值就跟这块石头一样，在不同的环境下就有不同的价值。你不也像一块石头吗？只要自己看重自己、自我珍惜，生命就有价值。”
钻石、黄金、珠宝都是石头，它们跟地上的石头有什么不同？其实，价值都是人定的，小孩可以把一颗漂亮的小石头当珍宝；大富豪比尔·盖茨即使可以买下一卡车的宝石，但他若不喜欢、不重视，那些宝石也就没什么价值。
明白了吗？
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