心在哪里？心遍一切处，也没有一个“一切处”可得，真心自性不能用语言来形容，佛经里通常是比喻，也并非虚头巴脑不存在，金刚经讲“无实无虚”，那是一法不立，非有非空，楞严经讲的如来藏，一心三藏，涅槃经讲的佛性，是从正面来讲有一个叫佛性的东西。

禅宗是中国化的佛法，不讲究因明逻辑，逻辑思维是第六意识，心意识，要剥离出来的。参话头要有疑情即是离心意识参。不管哪个法门，都要离开心意识，但是也不是强压念头，一念不生，那样就落入无想定。
无想定是什么都不知道了。八地菩萨打破第七识意根，与真如自性这才相应，更进一步，打破第八识的根本无明，见到本来面目。

佛法是体，世法是用，体是理，是真谛，用是事，是俗谛。要知二谛融通三昧印的道理，不融通就落于偏枯。如离体表用，是凡夫凡情；离事讲心，是不明心地。真俗二谛，名目很多，真是体，俗是用，戒定慧，体用都得，都是一个心地中生出种种名字，若能融会贯通，则条条大路透长安。昔有僧问赵州：“如何是道？”州曰：“墙外底。”曰：“不问这个道。”师曰：“你问那个道？”曰：“大道。”师曰：“大路透长安。”这里说的是什话呢？请参究参究。

那个是道？会过来的处处都是佛法，不明就滞在名相上，一天到晚劳碌奔波，种田博饭吃，与俗人何异？现在世人多是光头，僧人穿的也是俗服，此外何处与俗不同呢？古人说：“心田不长无明草，性地常开智慧花。”这就是透长安的大道，也就是与俗人不同处。耕种的人，田里有草如不拔去，就难望收成。修行人把心里的无明草薅了，那智慧花就长得好、开得好。只要你不被境转，情不附物，无明草就不长了。智慧花一开，则粗言及细语，总是说无生。

古人行到说到，无空话讲，一问一答，答在问处，吐露心机，都是妙用。我们心不在道，故被物转，而无智慧。若能痛念生死，全心在道，不分世出世法，是男是女，好看不好看。若一动念，即出鬼被情转了。不分别即不随情转，作得主。

#每天一点佛法[超话]#
聖嚴說禪　聖嚴法師著

大道透長安
　　
　　問：有位僧人問趙州從諗禪師：「什麼是道？」趙州說：「就是外面那條路。」僧人說：「我問的不是這個道。」趙州說：「那你問的是那個道？」僧人說：「我問的是成佛之道。」趙州回答：「這條大道一直通向長安城。」這個故事是不是說明生活就是修行，離開生活則無所謂的「修行」？

　　答：我們一方面可以說趙州禪師答非所問，和尚問的是成佛之道或禪道或悟道的道，也就是祖師西來意。趙州明知他問的是這個，卻點他一下不要認為此道非彼道，以為另外還有一條成佛的路。到長安去的路難道就不是成佛的路嗎？離開通往長安的路才會有成佛的結果嗎？因此也可以說趙州不是答非所問，而是把那位問道的弟子的心扭轉過來，叫他不要分別世間的路和出世間的路，也不要把凡夫的生活行為以及修行佛法的人的生活行為截然劃分來看。對一個真正的修行人而言，佛道並沒有離開我們的生活環境，睜眼閉眼都是成佛的路，成佛的路就在自己面前，舉手投足修的都是佛道。問題在於如果心中存著彼此、好壞、凡聖等等的分別或執著，那就是煩惱。如果把這些觀念通通放下，那就徹頭徹尾內內外外凡所見者都是佛所見到的道。此所謂佛道並不是真有這一條路，而是什麼都不放在心中而又不離開心中，那就是佛道。人如果執著眼前去長安的路才是佛道，那是錯的；如果說這不是佛道，也是錯的。趙州禪師是以眼前出現的環境來糾正問道的人。
　　
　　就一般人而言，心中能非常舒坦地生活的人並不多，大多數都被外在的景象牽著鼻子走，這就見不到道。如果自己的心不受外在景象所動，那就見到道了。我們面對問題時，心中不以那些問題作為喜怒哀樂的原因，也就是心中不因環境而喜，也不因環境而憂，但會對環境作適當的處理，這就是智慧，就是在道上，行的就是佛道。

庚子年的春天来了，它是那么的独特。在屋里“闷烧”半个月的西安人民看到立春的好天气有些心痒难耐，越来越多的人开始自驾前往南山里想“透透气”，环山大道上的车比市区的明显增多。此举可忙坏了长安区，为避免人群聚集逗留，他们在五条主要干道设置了劝返点，宁可荒废春日也要保证安全。良辰美景奈何天，对天长叹“你怎么那么好看。”