来源：《慧明法师开示录》慧老讲述

诸同学！“心地法门”四字，吾人在表面上，每每忽略看过。不知这四字的意义，最为紧要，最为广大，如能细心领会，便可悟道，何在多求。这四字分开来讲，“心”便是佛，“地”喻心量，“法”者正也，“门”者路也。就是说，此心若能如地，即入正觉之路也。
吾人自心，本来无量遍满，能生万法，亦如地具有博大深厚之德，能生万物，故以为喻。地之所以能生万物者，以其能任运随时，行所无事，浑然无知，寂然不动。而众生迷真逐妄，见境生心，遇物即动，于是自蔽灵明，转增障碍。学佛人以妄修真，即当取法乎地。然山河大地，皆因妄生，有成有坏，吾人何必以妄为法，须知地虽是妄，他的功德，却是无量。地能生一切物，能载一切物，能容一切物。而且生一切物，是来养育众生，而不自私自利；载一切物，是大小兼收，净秽一体，而无取舍分别之见；容一切物，听人污秽毁凿，寂然不动，而无厌拒嗔恚之念，所以称为大地。假使吾人的心量，能够与地同其大，能够同地一样利他，无取舍嗔恚的我执，一切不动，便不难与真如本心相契，还有不成就的么？我等学的是心地法门，日日说心地无非，利他无我，到底我等的心，能不能像地一样的大，能不能养育众生，能不能兼收并容、听人污毁而不动？不要说不能任人污毁，恐怕一句空话都不能容。不要说养育众生，恐怕对自己亲属，尚不免自私自利。如此还说什么心地无非！学心地法门的人，时时刻刻都要将自心与地比一比，看究竟比不比得上。据我看来，不要说像大地那样大，甚至连一亩地那样小，都比不上。何以故？一亩地，一年四季，还能生许许多多的东西，来养育众生，也有犯而不校的容量。试问我等心量，比这一亩他的生育容量如何？大家若不在这个上面去思索、去用功，无论如何，得不著受用。
地能大能生、能载能容，与天合其德，所以古人称天地之德曰“大德”。凡属心量功德，同大地一般大，即为大德。学佛人已有成就，亦称大德。儒家云：“故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”学佛而成大德者，对于位禄名寿，已如梦幻泡影，惟初发心不明佛法者，多有为求位禄名寿而来。但是要得位禄名寿，必须到大德的地位才行。若想成为大德，则心量与功德，必须同大地一般才行。
诸同学！何谓登地答萨？因其心量功德，俨然同大地一般大。至于二地三地的菩萨，其心量功德，就同两地三地一般大。乃至远超十地，方称等觉妙觉。大家思量思量，我等心量功德，有一个地大没有？须知心佛众生，三无差别。我等自心佛，本来具足无量功德，比十地还大，只缘妄心不息，时时执著外境，遮障真如自性。亦如日月光明，本可普照，只因云雾遮蔽，遂不显现。一旦云雾消散，光明顿复。修行人一念真心，顿超十地，亦复如是。故广额菩萨，放下屠刀，立地成佛。
大家要明白，地所以能够成就如此大量功德，就好在浑然无知，寂然不动。我等其所以不能够的，就坏在知见多、容易动。须知知见多、容易动，皆缘妄心不息所致。妄心就是火，吾人妄心一动，就如火在心内燃烧，遂生烦恼。故烦恼亦名热恼，即是造业受苦之根本。
三界唯心，亦名火宅。火宅中本有法王，学佛人是要在火宅中觅法王，才算真有受用。而凡夫认幻为真，舍真逐幻。所谓一翳在眼，空花乱坠，只见空花，不见法王。殊不知三界一心，转识即智，忏妄即真，真即法王，不觅自见。凡夫不悟此理，自心中常被无明烈火烧著，不但不见法王，且被此火烧绝本具之功德。所谓一念嗔心起，烧尽功德林。我等学大乘法门，应知诸法如幻，诸法亦真。凡事不动无明，不生烦恼，认定坏就是好，好就是坏，一切一切，不取不舍，不但火不能烧，而且这个火，也就转成智慧光，彻照无边，与诸佛同体。吾人自心，原能自主，但因定力不够，常被业境所转。然业无自性，只要我等能把得失心、是非心、嗔恨心、分别心，乃至一百六十种相续心，八万四千尘劳心，一概空去，妙明真心，自然现前，便可与天地同德。
心地法门，以禅密兼修，而顿超直入，即凡成圣，亦是登地菩萨所修。大家能修此无上法门，即是大家因缘成熟，慧明不过指路而已。希望大家，难行要行，难忍要忍，难舍要舍，难成要成，努力在心地上用功。如果遇而不遇，见同未见，错过胜缘，岂不可惜。当知生死事大，无常迅速。我等学佛是来解决生死问题的，若别有作用，不惟不得真实受用，且恐转增业障。我等且不说解决生死问题，当这种末法劫难之际，何等烦恼，若无安心立命之道，易生厌世之心。但能依心地法门，切实修心，学地之量，法地之德，不仅清凉自在，且能转动一切，又有何劫难之可虞。佛法目的，原是济世利生，简言之，就是要挽救人心。学佛人欲挽救人心，应该先救自心。欲救自心，应当在心念上用功，忏除一切恶念，增长一切善念。更要时时检查自心正不正，大不大，能不能同地一样不动，有没有与地一样功德，如此方是真修心地法门。我再给大家四句偈，仔细参思，自然有益：
　　学佛在心不外求，心地慈悲德具足。
　　贪嗔痴爱疑妄尽，不动无明是活佛。

真有预见未来的神通吗？
佛教承认有神通的事实，凡夫通过修行可得五通，出世的圣人有六通，佛有三明六通。
五通：一、能知过去世，叫宿命通；二、能知未来世及现在的远处和细微处，叫天眼通；三、能知他人的心念活动，叫他心通；四、能用耳朵听无远弗届的声音，叫天耳通；五、能飞行自在，有无变化，来无踪去无影，瞬息千里，取物如探囊等，叫神足通。
但能够修得神通的是极少数，拥有一项神通都是非常难得，而且因为能力程度不同，这些神通的范围大小和保持的时间也不一样。
佛教的出家人并不以神通为修行目的，因为那与解脱轮回并没有关系，佛陀住世时，他的弟子中得了神通的也是少数。
而算命、看相、测字、占卜、风水、“神仙附体”等并不是佛教中的。

被预知的未来一定准吗？
佛经中有这么一个故事，一个小国家离都城不远的森林里，有五位出家人在此精进修行，有一比丘通过禅定修得神通。
在禅定中，他通过神通得知自己的弟子小沙弥七日之后将命终。
师父对他说：“你父母思念你了，你回家八日吧”，小沙弥欢喜顶礼师父而去。
恰逢路上滂沱大雨，小沙弥躲雨时看到树下有蚁穴将要被雨水浸入，他就随手在蚁穴周围以土堆起，相当于筑起堤坝，以免蚂蚁们遭殃。
令师父没想到的是，八日之后小沙弥竟然回来了。师父非常诧异：“七日应亡，是什么让他免遭此厄呢？”再入禅定之中，方知其救蚁而得现世延寿。

到底怎样能改变命运？
神通也好、算命也好，都不能违背因果，不能改变既成的事实。因缘一旦聚合，单纯靠躲避是躲不过去的，佛陀弟子中，神通第一的目犍连尊者的故事即是明证。
反过来说，若有善果即将成熟，自己却不知守护善根，那么即使猜到了开头，也可能没猜到结尾。
一般人之所以喜欢算命看相，主要是由于心理迷惘，希望借助外力指引方向。而小沙弥救蚁延命之事，讲的是因果业力改变命运的道理。能改变命运的不是预知命运，而是自己的行为。
“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”既然命运是自己所造业力产生的果报，那么我们当下和未来的举心动念，也都是在创造自己的命运。
“人生无常，及时行善”，命运掌握在自己手里，到处结好缘，自有好命运，不必依赖算命、看相来窥探所谓的前途了。

佛陀禁止出家人算命看相
释迦牟尼佛曾说出家人及佛弟子要行“八正道”：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
其中明确指出，以“占卜为业”是为“邪命”。尤其是出家比丘，向施主乞食或化缘时，不得有以下五种“邪命”：诈现奇特，吸引人注意，以求利养；自说功德，对外宣称自己的功德以求供养；
占相吉凶，也就是为人占卦、看相、说些吉凶祸福的预言，要别人供养用以消灾破解；高声现威，也就是耀武扬威；
说所得利、惑动人心，也就是自我标榜自己修行证得了什么、看到了什么，以此来打动人心。
而在释迦牟尼佛涅槃之际的开示，一开始就直接警诫比丘们，“占相吉凶，仰观星宿，推步盈虚，历数算计，皆所不应”。
所以，作为一个出家人、作为一位法师，的确不可以为他人看相、打卦、算命等等，以免误人修行。作为一名正信的在家居士，也不应参与其中。

“病急乱投医”最容易被骗
那为什么很多寺院的附近，开着不少以算命、看相为业的店家？
首先，在寺院黄墙之外的地方，不属于佛教也不是寺院的约束范围。很多普通人会带着各种心事和困惑来到寺院，又对正信的佛教缺乏深入了解，于是便有人“投其所好”，以各种手段、甚至打着蹭着佛教的概念，以所谓“佛缘”、“度化”、“有难”等理由上前搭讪。
因为僧团有相关戒律，所以用“算命”、“结缘”为由头，在马路上或寺院黄墙之外通过搭讪引荐而来，穿着类似“僧服”或号称“出家人”的，可以说都是假冒。
而且，真正懂得周易、风水的也是极少数人，那些“马路大师”基本上都是利用一些心理常识行骗，切不可“病急乱投医”。
当然，随着不断的整治和正信的佛法宣传，很多佛教寺院周围的算命、看相等招牌正在减少之中。
至于相术、风水等，佛教并未全盘否定。世上任何事情都有因缘和因果，所谓天有天理、地有地理，人有人理，物有物理，情有情理，心有心理，这些是有一定的道理，但并不是真理。
那么复杂的因缘因果，即使通过看相或风水能观察到一点，也只是很有限的层面之一。所以，佛教反对的是对这些的执著，主张不要陷入这样的迷信，从这种暗示、预示之中跳出来。
例如在同一个小区、同一个方向甚至同一个房型的房子，有人富贵平安，也有人坎坷波折，这并不只是风水的问题，更是人的问题。
佛弟子一生应当奉行“日日是好日，处处是好地”的至理名言，只要大家适合、方便，就是最好的吉日良辰；只要内心安定，便是最佳的地理风水。
所以，既然是信佛、学佛之人，就不要盲目地把希望都寄托在算命、预知未来之说上，而应真正地相信佛所说的“一切福田都离不开心地”。

《宗镜录》。夫宗镜缘起自在法门。皆谈如理实德。法如是故。非约变化对治权巧。所说。一一法皆得全力。非是分力。尽为法界体。各住真如位。如大宝积经云。若人欲解一切法相。欲知一切众生心界皆悉同等。当学般若波罗蜜。故知不归宗镜。何以照明。斯即无碍法门。无有一毫所隔。约华严宗。有十种无碍。一性相无碍。二广狭无碍。三一多无碍。四相入无碍。五相是无碍。六隐显无碍。七微细无碍。八帝网无碍。九十世无碍。十主伴无碍。今于事法上。辩此十无碍。例余法准知。一性相无碍者。如经云。此莲华叶。即具此十义。谓此华叶。即同真性。不碍事相宛然。二广狭无碍。即此华叶。其必普周无有边际。而恒不舍本位分剂。此则分即无分。无分即分。经云。此诸华叶。普覆法界。三一多无碍。即此华叶。具无边德。不可言一。融无二相。不可言多。四相入无碍。此一华叶。舒已。遍入一切差别法中。复能摄取彼一切法令入己内。是故即舒恒摄。同时无碍。五相即无碍。此一华叶。必废己同他。举体全是彼一切法。而恒摄他同己。令彼一切即是己体。是故己即是他己不立。他即是己他不存。他己存亡。同时显现。六隐显无碍。此华叶既遍一切。彼一切法亦皆普遍。此能遍彼。则此显彼隐。彼能遍此。则彼显此隐。如是此彼各有隐显无碍。七微细无碍。又此华叶中。悉能显现微细刹土。炳然齐现。无不具足。经云。一尘中微细国土。旷然安住。八帝网无碍。又此华叶。一一尘中。各有无边诸世界海。世界海中复有微尘。此微尘内复有世界。如是重重不可穷尽。非是心识思量境界。九十世无碍。此一华叶。横遍十方。竖该九世。以时无别体。依华以立。华既无碍。时亦如之。十主伴无碍。又此华叶。理无孤起。必摄无量眷属围绕。经云。此莲华。有世界海微尘数莲华。以为眷属。此经所有眷属。互为主伴。具德圆满。是故见此华叶。即是见于无尽法界。非是托此别有所表。经云。此华叶等。皆从无生法忍所起。此一华叶。既具十种无碍。余一切事皆亦如是。