以自己喜欢的方式过一生

满地都是六便士，他却抬头看见了月亮。

—月亮与六便士

我与你的人生，皆如潺潺的小溪，平平静静的度过自己的一生，偶尔途径几片绿荫，便是这短暂一生中仅有的好风景。这样的生活是满足且具有社会价值的。但我们好像从来没有认真的思考过：到底该过什么样的人生？总在差不多的选项中做出差不多的选择。总被现实压迫着，好似到了一定的年纪，可做的选择寥寥无几。

观察身边的长辈，她们好像都有着差不多的人生轨迹，出生，成长，结婚，成家，然后安享晚年。每一辈子的人都在过着重规蹈矩的生活。我也从中看到了这种生活的幸福。但是，又好似少了点什么，也可能是我年少轻狂，总觉得这种生活不是我想要的。

我试着让我自己变得更优秀的时候，我发现，独处是真的很舒服，与其整天为虚无缥缈的东西扰乱心神，还不如让自己的心静下来，仔细去想想得失。我很喜欢我现在的状态，或许这并不是我最终想要的状态，但目前的状态会让我很舒服，虽然有很多问题，很多麻烦，我现在没有办法想通，没有办法解决。但是我想，可能再过段时间，也会慢慢迎刃而解的。让自己的生活节奏慢下来，去仔细观察身边的一切，你会发现平时司空见惯的景色，好像每一天都不一样，今天好像比昨天更好看了一点。我很喜欢的一个博主，她分享的是她的一个日常，可能半个月才更新一次，但是很治愈，能让人的心慢下来。相比于快节奏的生活，我现在更喜欢慢慢来，还有顺其自然。
在西方，“月亮”指的是理想，“六便士”则指的是生活。这本书主要是写理想与现实之间的问题。就是我们常说的，生活不止眼前的苟且，还有诗和远方的田野。但是我看完这本书之后，我对书中的爱情观深有感触，很多人会觉得主人公斯特里克兰在四十岁时，放弃了光鲜亮丽的一切，几经流离，抛弃妻子，去追求自己的月亮。是对家人的不负责任。我一开始是很讨厌这种不负责任的行为，但是，到后面发现，他的太太对他的感情不能称之为爱情。只是到了一定的年纪，该成家立业了，两个人只是需求关系，他太太是为了自己的面子而不是为了爱情本身。所以在理想和这种感情面前，是可以选择放弃的。一般人会因为身上背负的责任太多而无法逃离，我还是很佩服斯特里克兰的勇气。而书中还写到德克和他的太太的感情，书中一开始描述的很好，两人恩爱有加，过着舒服惬意的生活。但是当德克的太太爱上斯特里克兰时，我想，她对斯特里克兰是有爱情的，可是斯特里克兰对她没有爱，只有欲望，一旦欲望得到了满足，便不会再有任何的牵绊了。德克的妻子爱斯特里克兰，没有错，但是她错在了她想完全占有和束缚斯特里克兰，最后才会感情破裂，再加上她年少时不幸的遭遇与德克对她的同情，种种打击下，才选择轻生。我觉得她是愚蠢的，一个女人，这一辈子不是为了感情活着的，在活好自己的同时，能收获到好的感情，固然可贵，若是没有，那便去找其他热爱的事情。为什么就会觉得离开一个人就活不下去了？斯特里克兰的妻子在斯特里克兰离开后，便开了打字店，那个年代的女人凭着自己的能力照样也可以把生活过得很好，不是吗？人生这么短暂，值得我们去奔赴的事情有很多，轻而易举放弃自己生命的行为是最愚蠢的。

而造成这一切悲剧的斯特里克兰却没有悲伤，他说：“我不需要爱情，我没有时间搞恋爱。这是人性的一个弱点。我是一个男人，我需要一个女性。”很现实，爱情只是人生的一个附加品，而不是必需品。有爱情，我会很珍惜，而没有的话，我自己一个人也不差。我想不通，为什么真的会有人用生命去换取所谓的飘渺的感情。我可能会做一些傻事，但是我不会去伤害我自己的身体，无论如何，自己永远是最重要的。

后来，这样的一个自私，冷漠无情的男人找到了他的“月亮”，他来到了塔希提岛，在这里，他创作了许许多多的旷世之作，还碰到了真正爱他的女人爱塔。一直对他悉心照顾，直到他得了不治之症，依然不离不弃，相濡以沫。这才是真正的爱情。我很喜欢书中的一句话：爱是一种特殊的感情，其中不可缺的成分是温柔。我没办法清楚的去解释，爱情到底是什么，但是我觉得有句话说的很对，就是不一样。你就站在那里什么都不用做，只要是你，我就会很开心了。我想，可能这就是爱情吧！

偶尔想起，不过所幸都是经历，好坏都感激，也让我真正的去思考，我到底想要的是什么，孤独才是人生常态。也算是真正的领悟了刘同的你的孤独，虽败犹荣。
这种状态下，可能我会早点找到我心中的月亮。找到喜欢的方式，度过自己的一生。还是那句话，如果有幸，我能找到我的爱情，我一定会倍加珍惜，但如若没有，我还是要好好过自己的生活。

悲剧是深刻的，领悟悲剧也须有深刻的心灵。性情浅薄的人遇到不幸，他的感情仅只是演说式的做作。然而这不是悲剧。人生险难的关头最能检验一个人灵魂的深浅。有的人一生接连遭到不幸，却未尝体验过真正的悲剧情感。相反，表面上一帆风顺的人也可能经历过巨大的内心悲剧

——周国平《守望的距离》#文学##周国平#

摘抄「3」

我们平时与万物与他人打交道，以为这纷纷扰扰的身外世界就是自己的家。可是这时突然升起一种隔膜之感，意识到这并非自己的家。我们突然发现自己在这个世界的生存是毫无根基的，我们从虚无中来，又要回到虚无中去。于是通过这种突然袭来的焦虑之感，我们就在一刹那间瞥见了虚无本身。人的心里必然包含着一种原始的焦虑。人尽管不自觉地试图靠沉沦于日常生活来逃避虚无，逃避深藏在他本质之中的无家可归状态，但是虚无和无家可归之感常常暗中紧随着威胁着他。
我们平时囿于日常生活，对存在的这种毫无根基的状况视而不见，只在某些突如其来的焦虑的瞬间，才对此有所领悟。孤独的自我在绝对的虚无中寻找着自己。
正像永恒轮回的人生太沉重，仅有一次的人生又太轻飘一样，受必然性支配的人生太乏味，受偶然性支配的人生又太荒诞。机遇以它稍纵即逝的美诱惑着我们，倘若没有机遇，人生就太平淡无奇了，可是一旦我们抓住了机遇，机遇也就抓住了我们，人生的轨迹竟然由一个个过眼烟云的机遇来确定。
论说无聊的最好方式是，三五好友，平时各自认真做事，做得十分顺利，告了一个段落，带着心满意足但又暂时没了着落的一种心情，非常偶然地聚到一起闲扯起来。这时节，个个说话都才华横溢，妙语连珠，可是句句话又似乎都无的放矢，不着边际。可惜的是好友星散，各自做事似又不太顺利，这样的机会也不易得了。
☃️人生有许多时光是在等中度过的。有千百种等，等有千百种滋味。等的滋味，最是一言难尽。我不喜欢一切等，无论所等的是好事坏事，好坏未卜之事，不好不坏之事，等总是无可奈何的。等的时候，一颗心悬着，这滋味不好受。就算等的是幸福吧，等本身却说不上幸福。想象中的幸福愈诱人，等的时光愈难挨。例如，“月上柳梢头，人约黄昏后”自是一件美事，可是，性急的情人大约都像西厢记里那一对儿，“自从那日初识，想月华，挨一刻似一夏。”只恨柳梢日轮下得迟，月影上得慢。第一次幽会，张生等莺莺，忽而倚门翘望，忽而卧床哀叹，心中无端猜度佳人来也不来，一会儿怨，一会儿谅，那副神不守舍的模样委实惨不忍睹。幽会前等的一方要比赴的一方更受煎熬，就像惜别后留的一方要比走的一方更觉凄凉一样。那赴的走的多少是主动的，这等的留的却完全是被动的。赴的未到，等的人面对的是静止的时间。走的去了，留的人面对的是空虚的空间。等的可怕，在于等的人对于所等的事完全不能支配，对于其他的事又完全没有心思，因而被迫处在无所事事的状态。有所期待使人兴奋，无所事事又使人无聊，等便是混合了兴奋和无聊的一种心境。
叔本华说，生命是一团欲望，欲望不满足便痛苦，满足便无聊，人生就在痛苦和无聊之间摇摆。他把无聊看作欲望满足之后的一种无欲望状态，可说是只知其一 不知其二。因为，即使酒足饭饱的无聊，也并非纯粹的满足状态，这时至少还有一种未满足的欲望，便是对于欲望的欲望。完全无欲望是一种恬静状态，无聊却包含着不安的成分。人之所以无聊不是因为无欲望，而是因为不能忍受这种无欲望的状态，因而渴望有欲望。
“有一种人的灵魂动荡而且燃着火焰，它不愿在自己狭隘的躯壳里居停，却总喜欢做非分的幻想和憧憬…这种心灵深处的热狂，正是他和他的同病者们不可救药的致命伤。”我相信这种形而上的激情乃是一切天才的特质，而由于这种激情永无满足的希望，深刻的无聊也就是一切天才不能逃脱的命运了。
渴求意义的人突然面对无意义的世界，首先表现出这两种心态：颓废和悲壮。还有第三种心态，厌倦。如果说颓废是听天由命地接受无意义，悲壮是慷慨激昂地反抗无意义，那么，厌倦则是一种既不肯接受又不想反抗的心态。颓废者是奴隶，悲壮者是英雄，厌倦者是那种既不愿做奴隶又无心当英雄的人，那种骄傲得做不成奴隶又懒惰得当不了英雄的人。
我把厌倦看作无聊的一种形态。这是一种包含激情的无聊。多余的人是一些对于意义非常在乎的人，但他们在这个世界上找不到他们所寻求的意义。当世人仍然满足于种种既有的生活价值时，他们却看透了这些价值的无价值。由此，他们郁郁寡欢落落寡合，充满着失落感，仿佛不是他们否定了既有的意义，倒是他们自己遭到了既有意义的排斥。这个世界是为心满意足的人准备的，没有他们的位置。所以，他们觉得自己是多余的人。
对于世间万事的淡漠心态。人终于发现自己面对的是一个荒谬的世界。
笼罩19世纪的气氛是悲剧性的，人们在为失落的意义受难。即使是叔本华式的悲观哲学家，对于意义也并非不在乎，所以才力劝人们灭绝生命的激情，摆脱意义的困惑。然而，悲观主义又何尝不是一种激情呢。到了20世纪，荒诞剧取代了悲剧。对于一个荒谬的世界，你有什么可动感情的。
不招而来，挥之不去。