极其微细的念头是我们觉察不到的，频率非常高。我们根据弥勒菩萨的谈话，菩萨告诉我们，最微细的念头，在多高的频率之下产生的?菩萨说「一弹指有三十二亿百千念」。三十二亿乘百千，一百个千是十万，三十二亿个十万就是三百二十兆，这一弹指。我们现在科学用作时间单位是秒，那一秒钟我们能弹多少次?我以前讲的大概是五次，我们能够感受得到。有人告诉我不止，可以弹七次，我能接受，为什么?我年岁大了弹不动，一秒钟可以弹个四次、五次;年轻的、体力壮的，身体很强壮的，我相信他可以弹到七次。七次，三百二十兆乘七，三七二十一，二千一百兆，二千一百兆次，一秒钟。一秒钟它的波动是二千一百兆次，我们毫无觉察。这是什么?就在我们眼前的事实真相，在这个频率之下发生的是幻相，根本就见不到真相，真相就在眼前。
近代的科学家，科学在地球上发展大概四百年，四百年累积的经验，后人踏着前人的业绩向上攀升，到最近的二十年才突破了第一个关口，物质现象。物质到底是什么搞清楚了、搞明白了，跟佛经上讲的一模一样。这些科学家对佛经佩服得五体投地，他们想的，佛三千年前没有科学的技术概念，他为什么知道?说的比他讲的还详细。于是我们就明白了，大乘经里头不但有尖端的哲学，它还有尖端的科学。一秒钟二千一百兆次的频率是我们没有办法掌握到的，一个幻相，我们根本没有办法觉察。
我们看老式的电影，老式的电影是动画的原理组成的，幻灯片。放映机的镜头打开，这一张幻灯片打在银幕上，再把镜头关起来，换第二张，再一打开是第二张，一秒钟二十四张。二十四张就把我们眼睛欺骗了，我们眼睛看到银幕上，这画面在移动，象是真的一样。那是什么?二十四分之一秒。那我要看真相，真相就是二十四分之一秒，我只看一张相、一张底片。可以，我们来做实验。我们把镜头打开，一张画面，再关起来，下面的底片全抹黑，没有，全抹黑，只留下这一张，二十四分之一秒。我们看到没有?看到了。看到什么?看到一道光一闪就没有了，这光里面有什么东西没看清楚，只看到光一闪。光里头有画面，有完整的画面，可是我们完全看不到，它太快了。我们必须在什么状况之下?二分之一秒，也就是一秒钟十二张底片，我们能看到这里头刚才有树、有人、有房屋，有这个概念，一闪就过去了，详细看不见了。所以这眼能量不大。现在的科学技术有能力捕捉一千兆分之一秒，能被它看见、看清楚，它可以照相，把它照出来，我们能看到里面的真相。所以真相就在眼前，我们听不到，我们看不到，我们闻不到，我们接触不到，连第六意识都想不到，就是我们的心，妄心，想不到。
佛告诉我们，到什么时候你能够看到?经上常讲的八地以上。所以佛不需要科学仪器，不需要用现在科学技术，他直接就看到。他用的是什么?用真心，用清净心。真心为什么能看到?真心不动，你是动的，妄心是动的，动得再快，真心也清清楚楚、明明白白。真心里面本具有智慧、有德能，这个观察、听闻，这是德能，它没有受到障碍，所以再微细，频率再高，它也看得清楚、也听得明白，它没有障碍。所以它在一念，这一念是二千一百兆分之一秒，就这么短的时间，它能看清楚，它能听明白。这事实真相就在眼前，不是过去、不是未来，就是现在，现前一念。大乘经里面教导我们，我们如果能证得十信、十住、十行、十回向、十地，十地里面证到第八地，我们六根的功能，眼耳鼻舌身意，就跟佛差不多了。佛所能看到的，我能看到;佛所能听到的，我能听到;佛所能接触到的，我也能知道。八地，八地距离佛很近。《华严经》上把菩萨修证的果位定作五十二个阶级，前面五十一个是菩萨，最后一个就是成佛了，第五十二位就成佛了，八地距离成佛很近，你看，八地、九地、十地、等觉，这就成佛了。菩萨最高的第四个位次，他六根的能量完全恢复了，跟佛一样，佛知佛见。
这话说起来容易，修起来好难。怎么修法?放下而已。放下什么?放下起心动念。起心动念我们不知道，起心动念就是二千一百兆分之一秒的那个生灭，那叫起心动念。不起心、不动念，妄心没有了，阿赖耶没有了，完全用真心。真心极其灵光，再微细的，它清清楚楚、明明了了，不可思议。学佛没有别的，回归自性而已。《楞严经》上所说的「圆满菩提，归无所得」，你证得圆满的果位，成佛了，妙觉如来，你有没有得到什么?没有，一无所得。你所得到的是自性本来具足的，没有一样是新的东西，自性本有的。所以佛法最忌讳的是心外求法，心外没有法，你到哪里求?佛法一切向内不向外。所以佛经称为内典，佛学称为内学，向内不向外。一切是自己本有的，外面没有一法，外面全是假的，幻相，如梦幻泡影。向内求，一切圆满;向外求，永远得不到。
自性本具众德，所以佛具众德，你证到佛的地位，无量无边德能统统现前，为世间所尊重。世间是凡夫，六道是世间，十法界还是世间，六道十法界里面的众生对佛尊重，所以称之为世尊。世间没有比佛更尊贵的，他的性德、他的智慧、他的相好圆满的显现出来了。虽然如是，我们必须要知道，世间所有一切众生跟世尊没有两样，只是他觉悟了，他不迷，性德完全显露;我们在迷失自性，我们是妄心当家做主，不是真心。妄心是生灭心，就是这个生灭的念头，一秒钟二千一百兆次的生灭，这是妄心。这个妄心把真心所变的相扭曲了，真心所现的相是完整的、圆满的，妄心所现的相像水，我们在湖的面前，小湖，风平浪静，水清澈没有染污，那水就像镜子一样，四周围的风景都照在里面，圆满照在里面，叫照见，真心见，那是什么?叫一真法界。妄心怎么样?妄心就是有染污，水不干净，有波浪，有风吹起了波浪。能不能照?能照，照得不清楚。十法界的众生心动了，就是他有波浪，他有染污。染污有轻重不同，波浪的频率高低不一样，所以分为十法界，愈往上面去愈洁净、清净，愈往下面去，大风大浪，特别是三途，也可以把阿修罗加进去。人天两道比较好一点，天上很好，有修行，有点定功，虽然有杂念，有波动，不是大风大浪;大风大浪，阿修罗，下面饿鬼、地狱、畜生，浮躁到极处。最可悲的、最难受的是地狱，地狱里头有无间地狱，《地藏经》里面讲得很详细。所以经上讲的世尊，我们每个人都有分，希望我们恢复本来面目，那就叫世尊。「佛是世间极尊」，极为尊重，「故称世尊」。
二零一四净土大经科注(第一二一集)2014/10/24香港佛陀教育协会
近代的科学家，科学在地球上发展大概四百年，四百年累积的经验，后人踏着前人的业绩向上攀升，到最近的二十年才突破了第一个关口，物质现象。物质到底是什么搞清楚了、搞明白了，跟佛经上讲的一模一样。这些科学家对佛经佩服得五体投地，他们想的，佛三千年前没有科学的技术概念，他为什么知道?说的比他讲的还详细。于是我们就明白了，大乘经里头不但有尖端的哲学，它还有尖端的科学。一秒钟二千一百兆次的频率是我们没有办法掌握到的，一个幻相，我们根本没有办法觉察。
我们看老式的电影，老式的电影是动画的原理组成的，幻灯片。放映机的镜头打开，这一张幻灯片打在银幕上，再把镜头关起来，换第二张，再一打开是第二张，一秒钟二十四张。二十四张就把我们眼睛欺骗了，我们眼睛看到银幕上，这画面在移动，象是真的一样。那是什么?二十四分之一秒。那我要看真相，真相就是二十四分之一秒，我只看一张相、一张底片。可以，我们来做实验。我们把镜头打开，一张画面，再关起来，下面的底片全抹黑，没有，全抹黑，只留下这一张，二十四分之一秒。我们看到没有?看到了。看到什么?看到一道光一闪就没有了，这光里面有什么东西没看清楚，只看到光一闪。光里头有画面，有完整的画面，可是我们完全看不到，它太快了。我们必须在什么状况之下?二分之一秒，也就是一秒钟十二张底片，我们能看到这里头刚才有树、有人、有房屋，有这个概念，一闪就过去了，详细看不见了。所以这眼能量不大。现在的科学技术有能力捕捉一千兆分之一秒，能被它看见、看清楚，它可以照相，把它照出来，我们能看到里面的真相。所以真相就在眼前，我们听不到，我们看不到，我们闻不到，我们接触不到，连第六意识都想不到，就是我们的心，妄心，想不到。
佛告诉我们，到什么时候你能够看到?经上常讲的八地以上。所以佛不需要科学仪器，不需要用现在科学技术，他直接就看到。他用的是什么?用真心，用清净心。真心为什么能看到?真心不动，你是动的，妄心是动的，动得再快，真心也清清楚楚、明明白白。真心里面本具有智慧、有德能，这个观察、听闻，这是德能，它没有受到障碍，所以再微细，频率再高，它也看得清楚、也听得明白，它没有障碍。所以它在一念，这一念是二千一百兆分之一秒，就这么短的时间，它能看清楚，它能听明白。这事实真相就在眼前，不是过去、不是未来，就是现在，现前一念。大乘经里面教导我们，我们如果能证得十信、十住、十行、十回向、十地，十地里面证到第八地，我们六根的功能，眼耳鼻舌身意，就跟佛差不多了。佛所能看到的，我能看到;佛所能听到的，我能听到;佛所能接触到的，我也能知道。八地，八地距离佛很近。《华严经》上把菩萨修证的果位定作五十二个阶级，前面五十一个是菩萨，最后一个就是成佛了，第五十二位就成佛了，八地距离成佛很近，你看，八地、九地、十地、等觉，这就成佛了。菩萨最高的第四个位次，他六根的能量完全恢复了，跟佛一样，佛知佛见。
这话说起来容易，修起来好难。怎么修法?放下而已。放下什么?放下起心动念。起心动念我们不知道，起心动念就是二千一百兆分之一秒的那个生灭，那叫起心动念。不起心、不动念，妄心没有了，阿赖耶没有了，完全用真心。真心极其灵光，再微细的，它清清楚楚、明明了了，不可思议。学佛没有别的，回归自性而已。《楞严经》上所说的「圆满菩提，归无所得」，你证得圆满的果位，成佛了，妙觉如来，你有没有得到什么?没有，一无所得。你所得到的是自性本来具足的，没有一样是新的东西，自性本有的。所以佛法最忌讳的是心外求法，心外没有法，你到哪里求?佛法一切向内不向外。所以佛经称为内典，佛学称为内学，向内不向外。一切是自己本有的，外面没有一法，外面全是假的，幻相，如梦幻泡影。向内求，一切圆满;向外求，永远得不到。
自性本具众德，所以佛具众德，你证到佛的地位，无量无边德能统统现前，为世间所尊重。世间是凡夫，六道是世间，十法界还是世间，六道十法界里面的众生对佛尊重，所以称之为世尊。世间没有比佛更尊贵的，他的性德、他的智慧、他的相好圆满的显现出来了。虽然如是，我们必须要知道，世间所有一切众生跟世尊没有两样，只是他觉悟了，他不迷，性德完全显露;我们在迷失自性，我们是妄心当家做主，不是真心。妄心是生灭心，就是这个生灭的念头，一秒钟二千一百兆次的生灭，这是妄心。这个妄心把真心所变的相扭曲了，真心所现的相是完整的、圆满的，妄心所现的相像水，我们在湖的面前，小湖，风平浪静，水清澈没有染污，那水就像镜子一样，四周围的风景都照在里面，圆满照在里面，叫照见，真心见，那是什么?叫一真法界。妄心怎么样?妄心就是有染污，水不干净，有波浪，有风吹起了波浪。能不能照?能照，照得不清楚。十法界的众生心动了，就是他有波浪，他有染污。染污有轻重不同，波浪的频率高低不一样，所以分为十法界，愈往上面去愈洁净、清净，愈往下面去，大风大浪，特别是三途，也可以把阿修罗加进去。人天两道比较好一点，天上很好，有修行，有点定功，虽然有杂念，有波动，不是大风大浪;大风大浪，阿修罗，下面饿鬼、地狱、畜生，浮躁到极处。最可悲的、最难受的是地狱，地狱里头有无间地狱，《地藏经》里面讲得很详细。所以经上讲的世尊，我们每个人都有分，希望我们恢复本来面目，那就叫世尊。「佛是世间极尊」，极为尊重，「故称世尊」。
二零一四净土大经科注(第一二一集)2014/10/24香港佛陀教育协会
如何能获得自己所求的幸福，古人劝诫领导者事业成功之后要存慈善之心，做扬善之事，因为“慈能致福”。
范蠡是越王勾践的谋士，知识渊博，精通兵法，与孙子、张良齐名。他与当时另一个赫赫有名的文种是辅佐越王勾践成为“春秋霸王”的两个关键人物。范蠡
在范蠡的一生中，他曾经“三掷千金”——三次散尽家财，又三次重新发家。勾践称霸中原后，封范蠡为大将军，但范蠡居安思危，视权势为祸害，他知道越王勾践为人心胸偏狭，“只可与之共患难，不可与之共安乐”，便坚决辞官不做，于是装上轻便的珍珠宝玉，其他的散发给当地的老百姓，和家人(携上西施)，驾一叶扁舟，泛舟过海来到齐国，自称鸱夷子皮，在海边耕作，从事商贸。
由于范蠡经营得法，没过多久，财产已经无法计数。齐国人都知道他的贤能，便要请他做丞相。范蠡却不肯，散尽财产，悄悄离去，来到陶地安居。
陶地是天下的交通中心，贸易重地，他善于等待时机，贱买贵卖，每次只追求微薄的利润。没有多久，财产又累计达到百万，富可敌国。这时候，范蠡又一次把自己的财产分给当地的百姓，自己只保留少量的店铺继续做生意。
再后来，范蠡将生意交给儿子，而自己每天与西施泛舟五湖，尽享人间之福。这样的美满收场，不就是因为范蠡有“立业而思重德”的先见之明吗?
范蠡对钱财的看法，是生不带来，死不带走，乃身外之物也。一个人钱再多，他也只能跟其他人一样消受一点，大部分都积攒在宝库里，永远只是财富的象征而已，并不都能给人带来幸福。
人生在世，活得潇洒快乐才是最重要的。商人们为自己钱途奔波，不辞劳作不也是为了这个目的吗?人一辈子，只需要那么一部分钱，多出的其实并不能给自己带来多少幸福，那么这么多钱怎么处置呢?藏在金库里，成色再好的金子也不会发光!金钱不用它就是纸张而已!把这些钱用到它该用的地方去，发挥它的效用，才对得起其价值。
范蠡是越王勾践的谋士，知识渊博，精通兵法，与孙子、张良齐名。他与当时另一个赫赫有名的文种是辅佐越王勾践成为“春秋霸王”的两个关键人物。范蠡
在范蠡的一生中，他曾经“三掷千金”——三次散尽家财，又三次重新发家。勾践称霸中原后，封范蠡为大将军，但范蠡居安思危，视权势为祸害，他知道越王勾践为人心胸偏狭，“只可与之共患难，不可与之共安乐”，便坚决辞官不做，于是装上轻便的珍珠宝玉，其他的散发给当地的老百姓，和家人(携上西施)，驾一叶扁舟，泛舟过海来到齐国，自称鸱夷子皮，在海边耕作，从事商贸。
由于范蠡经营得法，没过多久，财产已经无法计数。齐国人都知道他的贤能，便要请他做丞相。范蠡却不肯，散尽财产，悄悄离去，来到陶地安居。
陶地是天下的交通中心，贸易重地，他善于等待时机，贱买贵卖，每次只追求微薄的利润。没有多久，财产又累计达到百万，富可敌国。这时候，范蠡又一次把自己的财产分给当地的百姓，自己只保留少量的店铺继续做生意。
再后来，范蠡将生意交给儿子，而自己每天与西施泛舟五湖，尽享人间之福。这样的美满收场，不就是因为范蠡有“立业而思重德”的先见之明吗?
范蠡对钱财的看法，是生不带来，死不带走，乃身外之物也。一个人钱再多，他也只能跟其他人一样消受一点，大部分都积攒在宝库里，永远只是财富的象征而已，并不都能给人带来幸福。
人生在世，活得潇洒快乐才是最重要的。商人们为自己钱途奔波，不辞劳作不也是为了这个目的吗?人一辈子，只需要那么一部分钱，多出的其实并不能给自己带来多少幸福，那么这么多钱怎么处置呢?藏在金库里，成色再好的金子也不会发光!金钱不用它就是纸张而已!把这些钱用到它该用的地方去，发挥它的效用，才对得起其价值。
忍辱不辩，寡言不争（深度好文）
以前结识过一些能言善辩、巧舌利嘴的人，当时曾认为那是他们的一种才能，并没有认真考虑过善辩与善恶的关系问题。
后来又结识了一些忍辱不辩、寡言不争的修炼人，就感觉到了他们的精神境界差异很大。
直到有一天，看到了老子在《道德经》中的最后收笔之言：“圣人之道，为而不争”，顿时感到恍然大悟。
是啊，巧言令色其实并不是真正的才能，忍辱不辩才是人生修养的最高境界。
02
“善者不辩，辩者不善”出自于《道德经·第八十一章》，原文是“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。”
意思是说：诚实的话不一定动听，动听的话不一定诚实。
世间的好人不会花言巧语，能言善辩的人不一定是好人。
聪明的人不一定博学，见多识广的人不一定真正聪明。
人生的修行重在于行，而不在于辩。
真理没有必要每天去争辩。一天到晚争论不休，也未必就能辩论出来真理。
一切真理与正道，只有真正用心去实修，才能真正领悟。
孔子在《论语·里仁》中说：“君子欲讷于言而敏于行”。
在《论语·学而》中又说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言”。
由此看来，在人生中应该少说多做，这一点孔子与老子的主张是完全一致的。
因此，不管是人生的修行还是一般的社会活动，做任何事情都应该脚踏实地，不能只说动听漂亮的话而没有实际行动。
03
细思之，善良而有能力的人不需要去与别人辩论什么，不会只用言论去证明自己是正确，即使面对诽谤或人身攻击，他也能用行动来证明自己的无辜和清白。
忍辱不辩的人往往都是在埋头做事，他必定有一颗与世无争的心。
与此相反，那些天天与别人辩论的人并不是真正有能力的人，尽管他们在与别人辩论时处处表现自己的能力，然而真正善良的人不需要用花言巧语去赢得别人赞许，空谈而没有实际行动的行为将一事无成。
修口德就要先远离高谈阔论，不对他人评头论足；
真诚待人，与人为善，遇到磨难时忍辱不辩，才是正人君子之所为。
以前结识过一些能言善辩、巧舌利嘴的人，当时曾认为那是他们的一种才能，并没有认真考虑过善辩与善恶的关系问题。
后来又结识了一些忍辱不辩、寡言不争的修炼人，就感觉到了他们的精神境界差异很大。
直到有一天，看到了老子在《道德经》中的最后收笔之言：“圣人之道，为而不争”，顿时感到恍然大悟。
是啊，巧言令色其实并不是真正的才能，忍辱不辩才是人生修养的最高境界。
02
“善者不辩，辩者不善”出自于《道德经·第八十一章》，原文是“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。”
意思是说：诚实的话不一定动听，动听的话不一定诚实。
世间的好人不会花言巧语，能言善辩的人不一定是好人。
聪明的人不一定博学，见多识广的人不一定真正聪明。
人生的修行重在于行，而不在于辩。
真理没有必要每天去争辩。一天到晚争论不休，也未必就能辩论出来真理。
一切真理与正道，只有真正用心去实修，才能真正领悟。
孔子在《论语·里仁》中说：“君子欲讷于言而敏于行”。
在《论语·学而》中又说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言”。
由此看来，在人生中应该少说多做，这一点孔子与老子的主张是完全一致的。
因此，不管是人生的修行还是一般的社会活动，做任何事情都应该脚踏实地，不能只说动听漂亮的话而没有实际行动。
03
细思之，善良而有能力的人不需要去与别人辩论什么，不会只用言论去证明自己是正确，即使面对诽谤或人身攻击，他也能用行动来证明自己的无辜和清白。
忍辱不辩的人往往都是在埋头做事，他必定有一颗与世无争的心。
与此相反，那些天天与别人辩论的人并不是真正有能力的人，尽管他们在与别人辩论时处处表现自己的能力，然而真正善良的人不需要用花言巧语去赢得别人赞许，空谈而没有实际行动的行为将一事无成。
修口德就要先远离高谈阔论，不对他人评头论足；
真诚待人，与人为善，遇到磨难时忍辱不辩，才是正人君子之所为。
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