人，因死而活过！
文／曾 一
＂我是谁＂？
最早由古希腊哲人柏拉图提出的这一哲学的终极之问，历来众说纷纭，看似简单之极的问题至今无一公认的标准答案。
究其原因，不外乎人太复杂了，人为被造之物，可人又在不停地造物、造福和造罪。如上帝所言：＂人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能猜透呢＂？
我在弗洛伊德的＂三我＂（本我、自我、超我）中没有找到＂我是谁＂中的那个＂谁＂。
我今求助于海德格尔的思，看能否循他与众不同的独一之思径找出仍在隐匿中的＂我是谁＂，至少也应发现这个狡猾无比之徒的藏身所在。
海德格尔之思，首先是本源之思。
何谓本源？存在的本真状态。海氏之思功莫大焉在于，他重新找回了被人遗忘达数千年的古希腊人的＂存在＂。他溯本求源，思入在的深度和广度迄今无人能及。
存在是世界实体的诸在者之存在又是诸在者得以存在的根据。人是诸在者中的一员，但人的＂我在＂与他在并非平行的关系，人是上帝之下万物之上的存在者。人是诸在者中最特殊的在者，是万物之王，人不是亲临现场而人在即为现场，人于在时不断反躬自问，＂三省吾身＂，从＂我＂的生存来领悟我自身，进而认清和把握存在。
＂悟＂，这个汉字很有意思，折散来看，它由心、五、口三部分构成，悟是心思之悟，同时也要依靠悟者的五官提供感性的信息，而最终经由口之言说来表现所悟之物。
正如海德格尔所说：＂唯有词语才让一物为它所是的物显现出来，并所以让它在场＂。人对世界本源及自身的＂悟＂和展示，必须通过思来达成，而思又必须以词语即语言的形式＂三思而行＂。所以，海德格尔之思又是语诗之思。
海德格尔之思是语诗之思，此处要注意我故意造的＂语诗＂这个新词，是＂语言之诗化＂的简称，但其间含有语言自带诗性的意味。
后晚期的海氏之思，十分重视研究荷尔德林、里尔克等人的诗歌，其思破天荒地悟到并道说出：诗对人之存在的栖居及筑居不可或缺的意思。诗在海德格尔那里几乎等于他的思，诗所求的敞亮正是思所求的解蔽。＂一切艺术本身就其本质而言都是诗＂。一切思想又何尝不与诗暗通款曲呢？亦如爱因斯坦所言：科学问题可由一个数学公式来完美解释。在海德格尔看来，哲学问题也由一行诗找到解释的思径。
海德格尔后来特别喜欢以语言的诗化来运思，这不仅没有减少思之敏锐，反而强化了思的纯粹和深广。在海氏之语思中，＂人活在自我的语言中，语言是人存在的家＂，人言故人在，人在因人言。不让人言，无异于对人之否定。如前所云，人是万物及自身的悟者，而海德格尔的语诗之思又让我感悟到：人还是自在与存在的言者，而且由这个悟一一言一一行的过程，人之为存在者之在才得以确证。
海德格尔之思是＂此在＂之思，他把握世界的方式不是通常意义上的哲学，而是独一无二仅属于海氏名下之＂我思＂。
笛卡尔的＂我思故我在＂已为海德格尔改写成了我在因我思，我的意思是说：海氏之思是他有别于所有哲人的独特建树，也正是这一＂我有他无＂之思如人脸可供识别一般，使海氏之我成为＂我在＂，＂我在＂即是＂死而不亡者寿＂（老子）之在，是人作为必死者之精神生命的延续。推而广之，于海德挌尔适合的＂我在因我思＂，同样普适于其他人，只是＂我＂不一定作为独特的思者而在，也可以作为＂行者＂改写为＂我在因我行＂。例如一个桥梁工程师，参与建造了一座长江大桥，作为造者的他，必有从被造物桥中体悟到＂我在因我行＂，这恰似果树从结果中补全它丰满的存在感。因为人即＂此在＂之在者，所以对海氏的此在之思当作更多了解。
＂此在＂是此地此刻此人之在，犹如＂到此一游＂之在，游客将这四个字和自己的名字刻于树皮或者石碑，游客走后，尙存的字迹却显现出＂此游＂已无游人，此在已变不在。此在，即有限的在，必有一死的暂在。与此在者必死的不自由相对应，此在者又是一个自由的思者、行者和言者。并且，此在是以自身来作为根据的存在，也只有自由的存在者才有承担自身的责任。作为自由存在的＂此在＂，它以非现成的此在宛如一张白纸来任意涂鸦，积极抑或消极地作为此在自身的构成。
换言之，柏拉图问＂我是谁＂时，在此我可以回应他说：我谁也不是，又谁都可能是。比如前去为小男孩庆生的老人，说这个小帅哥将来可能是总统也可能是超市的一名保安，还有可能是以艺术乞讨的街头画家，这并未错得离谱太多。但此在的自由，必以＂此＂为边界，这便是人有限的此生此世的寿命之谓大限。
正是从＂此在＂之思中，海德格尔将此在者的人道说为：向死而生。我不懂外语，更别说德语了，但我懂一点中文，我觉得把这一海氏经典人生观翻译为＂向死而生＂也好，＂向死而在＂也罢，都显得不尽完全，不一定合乎海德格尔德语原文之本意。
因为海德格尔之思，从不把人之＂必有一死＂视为外在于人自身之物，仿佛＂死＂在此在的外面和前面，所以才要去＂向＂一一朝向一一那个＂死＂。
我联想到，老子对人生百年的道说以＂出生入死＂名之，就比译者所用＂向＂字来得高明，也与此在亦即在此更为吻合。从老子之说，应知作为此在的人基因中含有死因，人一生下来被抛入世界便于生命的过程同时开始了死亡的过程，人知晓此在正是变化中的不在此，恰似一次性拧紧发条的手錶必有走停的时刻。人因死为生，追求在此在中活出一个＂在此＂的人的样子。因此，我认为，把原译＂向死而生＂改为＂因死而生＂似应更加与海德格尔此在之思原意相符。
我在去年鉴于疫情严峻写下一篇所谓＂自祭文＂发在微博上，结尾四行诗与此有关，转录如下：
锦瑟弦将断，
追忆无限多。
呜呼且哀哉！
因死而活过。
是的，人因死而生，因死而活过，即以此在有限的时间响应存在本身之召唤，让存在于此在中现身到场，当存在以接纳包容的方式对此在开启，大地与天空涌向终有一死者为邻，使＂我＂之此在变为在此，而若无＂我在＂，又何有＂在此＂？
正如海德格尔所言：＂一朵花的美丽在于它以往凋谢过。＂无以计数的人作为肉身生命个体早已不在，在此变为不在，然而他们作为先祖的基因在子子孙孙无尽的繁衍中留存下来，他们在大地上诗意的栖息之居所留存下来，其筑居的技艺和活力也保存在其中；作为此在者，许多人＂死而不亡＂，其不朽的精神生命（例如老子、海德格尔等等）在文存经典中依然如＂我在＂＂在此＂与生者相伴，共同构成绵延不断的人类历史长河，构成这人类世界所思所言所行之生生不息。
2022.5.23.云溪伴石居
注：本文编选自曾一书稿《我在之思》
文／曾 一
＂我是谁＂？
最早由古希腊哲人柏拉图提出的这一哲学的终极之问，历来众说纷纭，看似简单之极的问题至今无一公认的标准答案。
究其原因，不外乎人太复杂了，人为被造之物，可人又在不停地造物、造福和造罪。如上帝所言：＂人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能猜透呢＂？
我在弗洛伊德的＂三我＂（本我、自我、超我）中没有找到＂我是谁＂中的那个＂谁＂。
我今求助于海德格尔的思，看能否循他与众不同的独一之思径找出仍在隐匿中的＂我是谁＂，至少也应发现这个狡猾无比之徒的藏身所在。
海德格尔之思，首先是本源之思。
何谓本源？存在的本真状态。海氏之思功莫大焉在于，他重新找回了被人遗忘达数千年的古希腊人的＂存在＂。他溯本求源，思入在的深度和广度迄今无人能及。
存在是世界实体的诸在者之存在又是诸在者得以存在的根据。人是诸在者中的一员，但人的＂我在＂与他在并非平行的关系，人是上帝之下万物之上的存在者。人是诸在者中最特殊的在者，是万物之王，人不是亲临现场而人在即为现场，人于在时不断反躬自问，＂三省吾身＂，从＂我＂的生存来领悟我自身，进而认清和把握存在。
＂悟＂，这个汉字很有意思，折散来看，它由心、五、口三部分构成，悟是心思之悟，同时也要依靠悟者的五官提供感性的信息，而最终经由口之言说来表现所悟之物。
正如海德格尔所说：＂唯有词语才让一物为它所是的物显现出来，并所以让它在场＂。人对世界本源及自身的＂悟＂和展示，必须通过思来达成，而思又必须以词语即语言的形式＂三思而行＂。所以，海德格尔之思又是语诗之思。
海德格尔之思是语诗之思，此处要注意我故意造的＂语诗＂这个新词，是＂语言之诗化＂的简称，但其间含有语言自带诗性的意味。
后晚期的海氏之思，十分重视研究荷尔德林、里尔克等人的诗歌，其思破天荒地悟到并道说出：诗对人之存在的栖居及筑居不可或缺的意思。诗在海德格尔那里几乎等于他的思，诗所求的敞亮正是思所求的解蔽。＂一切艺术本身就其本质而言都是诗＂。一切思想又何尝不与诗暗通款曲呢？亦如爱因斯坦所言：科学问题可由一个数学公式来完美解释。在海德格尔看来，哲学问题也由一行诗找到解释的思径。
海德格尔后来特别喜欢以语言的诗化来运思，这不仅没有减少思之敏锐，反而强化了思的纯粹和深广。在海氏之语思中，＂人活在自我的语言中，语言是人存在的家＂，人言故人在，人在因人言。不让人言，无异于对人之否定。如前所云，人是万物及自身的悟者，而海德格尔的语诗之思又让我感悟到：人还是自在与存在的言者，而且由这个悟一一言一一行的过程，人之为存在者之在才得以确证。
海德格尔之思是＂此在＂之思，他把握世界的方式不是通常意义上的哲学，而是独一无二仅属于海氏名下之＂我思＂。
笛卡尔的＂我思故我在＂已为海德格尔改写成了我在因我思，我的意思是说：海氏之思是他有别于所有哲人的独特建树，也正是这一＂我有他无＂之思如人脸可供识别一般，使海氏之我成为＂我在＂，＂我在＂即是＂死而不亡者寿＂（老子）之在，是人作为必死者之精神生命的延续。推而广之，于海德挌尔适合的＂我在因我思＂，同样普适于其他人，只是＂我＂不一定作为独特的思者而在，也可以作为＂行者＂改写为＂我在因我行＂。例如一个桥梁工程师，参与建造了一座长江大桥，作为造者的他，必有从被造物桥中体悟到＂我在因我行＂，这恰似果树从结果中补全它丰满的存在感。因为人即＂此在＂之在者，所以对海氏的此在之思当作更多了解。
＂此在＂是此地此刻此人之在，犹如＂到此一游＂之在，游客将这四个字和自己的名字刻于树皮或者石碑，游客走后，尙存的字迹却显现出＂此游＂已无游人，此在已变不在。此在，即有限的在，必有一死的暂在。与此在者必死的不自由相对应，此在者又是一个自由的思者、行者和言者。并且，此在是以自身来作为根据的存在，也只有自由的存在者才有承担自身的责任。作为自由存在的＂此在＂，它以非现成的此在宛如一张白纸来任意涂鸦，积极抑或消极地作为此在自身的构成。
换言之，柏拉图问＂我是谁＂时，在此我可以回应他说：我谁也不是，又谁都可能是。比如前去为小男孩庆生的老人，说这个小帅哥将来可能是总统也可能是超市的一名保安，还有可能是以艺术乞讨的街头画家，这并未错得离谱太多。但此在的自由，必以＂此＂为边界，这便是人有限的此生此世的寿命之谓大限。
正是从＂此在＂之思中，海德格尔将此在者的人道说为：向死而生。我不懂外语，更别说德语了，但我懂一点中文，我觉得把这一海氏经典人生观翻译为＂向死而生＂也好，＂向死而在＂也罢，都显得不尽完全，不一定合乎海德格尔德语原文之本意。
因为海德格尔之思，从不把人之＂必有一死＂视为外在于人自身之物，仿佛＂死＂在此在的外面和前面，所以才要去＂向＂一一朝向一一那个＂死＂。
我联想到，老子对人生百年的道说以＂出生入死＂名之，就比译者所用＂向＂字来得高明，也与此在亦即在此更为吻合。从老子之说，应知作为此在的人基因中含有死因，人一生下来被抛入世界便于生命的过程同时开始了死亡的过程，人知晓此在正是变化中的不在此，恰似一次性拧紧发条的手錶必有走停的时刻。人因死为生，追求在此在中活出一个＂在此＂的人的样子。因此，我认为，把原译＂向死而生＂改为＂因死而生＂似应更加与海德格尔此在之思原意相符。
我在去年鉴于疫情严峻写下一篇所谓＂自祭文＂发在微博上，结尾四行诗与此有关，转录如下：
锦瑟弦将断，
追忆无限多。
呜呼且哀哉！
因死而活过。
是的，人因死而生，因死而活过，即以此在有限的时间响应存在本身之召唤，让存在于此在中现身到场，当存在以接纳包容的方式对此在开启，大地与天空涌向终有一死者为邻，使＂我＂之此在变为在此，而若无＂我在＂，又何有＂在此＂？
正如海德格尔所言：＂一朵花的美丽在于它以往凋谢过。＂无以计数的人作为肉身生命个体早已不在，在此变为不在，然而他们作为先祖的基因在子子孙孙无尽的繁衍中留存下来，他们在大地上诗意的栖息之居所留存下来，其筑居的技艺和活力也保存在其中；作为此在者，许多人＂死而不亡＂，其不朽的精神生命（例如老子、海德格尔等等）在文存经典中依然如＂我在＂＂在此＂与生者相伴，共同构成绵延不断的人类历史长河，构成这人类世界所思所言所行之生生不息。
2022.5.23.云溪伴石居
注：本文编选自曾一书稿《我在之思》
溯古性命双修，释。
古哲有言曰：修炼有三乘，而炼法惟三则。三则惟何？端直其体，空洞其心，真实其念（念即志，志乃主宰内外者）。此三句是双修家彻终彻始、片时片刻，莫可或遗（遗忘也）者，其功法增减，第可自审而维持之。
丹书所载，无非培命口诀，而行贵得中，又炼须合时。盖一年有二至，一月有朔望，一日有子午，体有自然气机，现有不同景象，而火候寓焉。究其秘要，不过升降放收而已；其利弊，不过勉强自然、通泰塞执，与夫确遵疑间焉而已。
古之人，以一年缩一月，以一月缩一日，以一日缩一时，以一时缩一刻，名曰功夺造化。《入药镜》寿其诀，诸丹经承述之，行无不验。而古哲谓须循体以待时——时乃活子，体乃道体也。
原夫冬春气机贵后透。法自下极，气穿尾闾、上夹脊、透玉枕、入泥丸，略存而降；又自华池下重楼，由绛宫一停，乃过心，（泥丸名髓海，暖气达脑乃化液，华池乃任督会，故须略停，非仅止泥丸也。重楼乃直下，至如绛宫乃藏气之府，脑池所降之液便可于此化血者。）或经心后分两路达下腰肾，又略存之；觉此暖各向腹兜，环拱至脐轮，须大存之；（此又炼液化气之妙用，故须大存。）乃以意注命门，又须久存；然后下穿尾闾，如前法升而降而存。按功诀谓以未穿尾闾为一周天，（盖此功法乃自下极起手，行到下极已满一周天耳！）古哲题为冬春功法。
#道教# #涨知识#
古哲有言曰：修炼有三乘，而炼法惟三则。三则惟何？端直其体，空洞其心，真实其念（念即志，志乃主宰内外者）。此三句是双修家彻终彻始、片时片刻，莫可或遗（遗忘也）者，其功法增减，第可自审而维持之。
丹书所载，无非培命口诀，而行贵得中，又炼须合时。盖一年有二至，一月有朔望，一日有子午，体有自然气机，现有不同景象，而火候寓焉。究其秘要，不过升降放收而已；其利弊，不过勉强自然、通泰塞执，与夫确遵疑间焉而已。
古之人，以一年缩一月，以一月缩一日，以一日缩一时，以一时缩一刻，名曰功夺造化。《入药镜》寿其诀，诸丹经承述之，行无不验。而古哲谓须循体以待时——时乃活子，体乃道体也。
原夫冬春气机贵后透。法自下极，气穿尾闾、上夹脊、透玉枕、入泥丸，略存而降；又自华池下重楼，由绛宫一停，乃过心，（泥丸名髓海，暖气达脑乃化液，华池乃任督会，故须略停，非仅止泥丸也。重楼乃直下，至如绛宫乃藏气之府，脑池所降之液便可于此化血者。）或经心后分两路达下腰肾，又略存之；觉此暖各向腹兜，环拱至脐轮，须大存之；（此又炼液化气之妙用，故须大存。）乃以意注命门，又须久存；然后下穿尾闾，如前法升而降而存。按功诀谓以未穿尾闾为一周天，（盖此功法乃自下极起手，行到下极已满一周天耳！）古哲题为冬春功法。
#道教# #涨知识#
内丹修炼：性命双修，冬春、夏秋修法各有讲究不同！
1
溯古性命双修，释。
古哲有言曰：修炼有三乘，而炼法惟三则。三则惟何？端直其体，空洞其心，真实其念（念即志，志乃主宰内外者）。此三句是双修家彻终彻始、片时片刻，莫可或遗（遗忘也）者，其功法增减，第可自审而维持之。
丹书所载，无非培命口诀，而行贵得中，又炼须合时。盖一年有二至，一月有朔望，一日有子午，体有自然气机，现有不同景象，而火候寓焉。究其秘要，不过升降放收而已；其利弊，不过勉强自然、通泰塞执，与夫确遵疑间焉而已。
古之人，以一年缩一月，以一月缩一日，以一日缩一时，以一时缩一刻，名曰功夺造化。《入药镜》寿其诀，诸丹经承述之，行无不验。而古哲谓须循体以待时——时乃活子，体乃道体也。
原夫冬春气机贵后透。法自下极，气穿尾闾、上夹脊、透玉枕、入泥丸，略存而降；又自华池下重楼，由绛宫一停，乃过心，（泥丸名髓海，暖气达脑乃化液，华池乃任督会，故须略停，非仅止泥丸也。重楼乃直下，至如绛宫乃藏气之府，脑池所降之液便可于此化血者。）或经心后分两路达下腰肾，又略存之；觉此暖各向腹兜，环拱至脐轮，须大存之；（此又炼液化气之妙用，故须大存。）乃以意注命门，又须久存；然后下穿尾闾，如前法升而降而存。按功诀谓以未穿尾闾为一周天，（盖此功法乃自下极起手，行到下极已满一周天耳！）古哲题为冬春功法。
图片
2
若值夏秋，体其气机，乃贵前通。其功法乃自华池一存后，方下重楼，抵绛宫，法当存此绛宫——局境宽邃，趣味悠闲，恍见性水，波光蓝如——顿觉得有凉液自天滴下，一到心宫，倍觉清凉，斯时大存之；继乃随机溜下，分达心后，（此由心后两络，分达腰肾，藏有露液化血、露血化精等等妙验）。
及腹，又觉遍体氤氲，下极火热，身前身后微微汗透，得有如沐如浴景象；微以意向后注，（曰微者，以时值夏令，内景贵凉，学者内无积寒淤滞，而功到汗透，功已足矣。若再加意，便违天时）自透尾闾而升巅顶，（功到透关达脊，虽值夏令，不妨加意内透以达内伏积阴，亦口诀也）一到泥丸，须大存之；乃复自脑下华池、达绛宫，又大存之；自觉遍体清快，古哲谓为一周天，夏秋功法乃如此。
上所述，乃行功之常法，为身无疾病者言之。苟有疾病，其中另有功法，须自酌施，总以行合道体而又得时，厥验乃神，慎毋固必焉。
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溯古性命双修，释。
古哲有言曰：修炼有三乘，而炼法惟三则。三则惟何？端直其体，空洞其心，真实其念（念即志，志乃主宰内外者）。此三句是双修家彻终彻始、片时片刻，莫可或遗（遗忘也）者，其功法增减，第可自审而维持之。
丹书所载，无非培命口诀，而行贵得中，又炼须合时。盖一年有二至，一月有朔望，一日有子午，体有自然气机，现有不同景象，而火候寓焉。究其秘要，不过升降放收而已；其利弊，不过勉强自然、通泰塞执，与夫确遵疑间焉而已。
古之人，以一年缩一月，以一月缩一日，以一日缩一时，以一时缩一刻，名曰功夺造化。《入药镜》寿其诀，诸丹经承述之，行无不验。而古哲谓须循体以待时——时乃活子，体乃道体也。
原夫冬春气机贵后透。法自下极，气穿尾闾、上夹脊、透玉枕、入泥丸，略存而降；又自华池下重楼，由绛宫一停，乃过心，（泥丸名髓海，暖气达脑乃化液，华池乃任督会，故须略停，非仅止泥丸也。重楼乃直下，至如绛宫乃藏气之府，脑池所降之液便可于此化血者。）或经心后分两路达下腰肾，又略存之；觉此暖各向腹兜，环拱至脐轮，须大存之；（此又炼液化气之妙用，故须大存。）乃以意注命门，又须久存；然后下穿尾闾，如前法升而降而存。按功诀谓以未穿尾闾为一周天，（盖此功法乃自下极起手，行到下极已满一周天耳！）古哲题为冬春功法。
图片
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若值夏秋，体其气机，乃贵前通。其功法乃自华池一存后，方下重楼，抵绛宫，法当存此绛宫——局境宽邃，趣味悠闲，恍见性水，波光蓝如——顿觉得有凉液自天滴下，一到心宫，倍觉清凉，斯时大存之；继乃随机溜下，分达心后，（此由心后两络，分达腰肾，藏有露液化血、露血化精等等妙验）。
及腹，又觉遍体氤氲，下极火热，身前身后微微汗透，得有如沐如浴景象；微以意向后注，（曰微者，以时值夏令，内景贵凉，学者内无积寒淤滞，而功到汗透，功已足矣。若再加意，便违天时）自透尾闾而升巅顶，（功到透关达脊，虽值夏令，不妨加意内透以达内伏积阴，亦口诀也）一到泥丸，须大存之；乃复自脑下华池、达绛宫，又大存之；自觉遍体清快，古哲谓为一周天，夏秋功法乃如此。
上所述，乃行功之常法，为身无疾病者言之。苟有疾病，其中另有功法，须自酌施，总以行合道体而又得时，厥验乃神，慎毋固必焉。
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