楞严经四种决定清净明诲
唐天竺沙门般刺密帝译
佛告阿难：汝常闻我毗奈耶中，宣说修行三决定义，所谓：摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。阿难！云何摄心，我名为戒？
若诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，淫心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断淫，必落魔道，上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等诸魔，亦有徒众，各各自谓成无上道。
我灭度后，末法之中，多此魔民炽盛世间，广行贪淫，为善知识，令诸众生落爱见坑，失菩提路，汝教世人修三摩地，先断心淫，是名如来、先佛世尊，第一决定清净明诲。
是故阿难！若不断淫，修禅定者，如蒸砂石，欲其成饭，经白千劫，只名热砂。何以故？此非饭本，砂石成故。汝以淫身，根本成淫，轮转三途，比不能出，如来涅槃，何路修证？必使淫机，身心俱断，断性亦无，于佛菩提斯可希冀。如我此说，名为佛说，不如此说，即波旬说。
阿难！又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，杀心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断杀，必落神道，上品之人为大力鬼，中品则为飞行夜叉、诸鬼帅等，下品当为地行罗刹。彼诸鬼神亦有徒众，各各自谓成无上道。
我灭度后，末法之中，多此鬼神炽盛世间，自言食肉得菩提路。阿难！我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根。汝婆罗门，地多蒸湿，加以砂石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味。奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子？汝等当知，是食肉人，纵得心开，似三摩地，皆大罗刹，报终必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀相吞，相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地，次断杀生，是名如来、先佛世尊，第二决定清净明诲。
是故阿难！若不断杀，修禅定者，譬如有人自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露。清净比丘，及诸菩萨，于歧路行，不踏生草，况以手拔！云何大悲，取诸众生血肉充食？
若诸比丘，不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐，如是比丘，于世真脱，酬还宿债，不游三界。何以故？服其身分，皆为彼缘，如人食其地中白谷，足不离地。必使身心，于诸众生，若身身分，身心二途，不服不食，我说是人真解脱者。如我所说，名为佛说，不如此说，即为波旬说。
阿难！又复世界六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，偷心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断偷，必落邪道，上品精灵，中品妖魅，下品邪人，诸魅所著。彼等群邪，亦有徒众，各各自谓成无上道。
我灭度后，末法之中，多此妖邪炽盛世间，潜匿奸欺，称善知识，各自谓已得上人法，詃惑无识，恐令失心，所过之处，其家耗散。我教比丘循方乞食，令其舍贪，成菩提道。诸比丘等，不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一往返，去已无返。云何贼人假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法，却非出家具戒比丘，为小乘道。由是疑误无量众生，堕无间狱。
若我灭度后，其有比丘，发心决定修三摩提，能于如来形象之前，身燃一灯，烧一指节，及于身上爇一香炷。我说是人，无始宿债一时酬毕，长揖世间，永脱诸漏。虽未即明无上觉路，是人于法已决定心。若不为此舍身微因，纵成无为，必还生人，酬其宿债，如我马麦，正等无异。汝教世人修三摩地，后断偷盗，是名如来、先佛世尊，第三决定清净明诲。
是故阿难！若不断偷，修禅定者，譬如有人水灌漏卮，欲求其满，纵经尘劫，终无平复。若诸比丘，衣钵之余，分寸不畜，乞食余分，施饿众生。于大集会，合掌礼众，有人捶詈，同于称赞。必使身心，二俱捐舍，身肉骨血与众生共。不将如来不了义说，回为已解，以误初学。佛印是人得真三昧。如我所说，名为佛说，不如此说，即波旬说。
阿难！如是世界六道众生，虽则身心无杀盗淫，三行已圆，若大妄语，即三摩提不得清净，成爱见魔，失如来种，所谓未得谓得、未证言证，或求世间尊胜第一，谓前人言：我今已得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉道、辟支佛乘、十地、地前诸位菩萨。求彼礼忏，贪其供养。是一颠迦，销灭佛种，如人以刀断多罗木，佛记是人，永殒善根，无复知见，沉三苦海，不成三昧。
我灭度后，敕诸菩萨及阿罗汉，应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转，或作沙门、白衣居士、人王宰官、童男童女，如是乃至淫女寡妇、奸偷屠贩，与其同事，称赞佛乘，令其身心入三摩地。终不自言，我真菩萨、真阿罗汉，泄佛密因，轻言未学；唯除命终，阴有遗付。云何是人惑乱众生，成大妄语？汝教世人修三摩地，后复断除诸大妄语，是名如来、先佛世尊，第四决定清净明诲。
是故阿难！若不断其大妄语者，如刻人粪为旃檀形，欲求香气，无有是处。我教比丘直心道场，于四威仪，一切行中，尚无虚假，云何自称得上人法？譬如穷人，，妄号帝王，自取诛灭，况复法王，如何妄窃？因地不真，果招纡曲，求佛菩提，如噬脐人，欲谁成就？若诸比丘，心如直弦，一切真实，入三摩提，永无魔事。我印是人，成就菩萨无上知觉。如我所说，名为佛说，不如此说，即波旬说。
阿难！汝问摄心，我今先说，入三摩地修学妙门。求菩萨道，要先持此四种律仪。皎如冰霜，自不能生一切枝叶，心三口四，生必无因。阿难！如是四事若不遗失，心尚不缘色香味触，一切魔事云何发生？
【断除淫欲之法】——念诵《楞严经》寺中决定清净明诲
摘录自果卿居士《现代因果实录二》『成就菩萨无上知觉』
要把《楞严经》的「寺中决定清净明诲」背下来，从「佛告阿难，汝常闻我，毗奈耶中，宣说修行三决定义」开始。
为什么要背下来呢？背下来之后就能在空闲的时候随时默念，或小声念。如早晚散步时，骑自行车时，乘公共汽车外出时都可以利用。背诵一遍约需十分钟，每天少则一遍，多则更好，尤则临睡前，一定要背诵一遍。也可以在初学时当作日课诵持，原来的早晚课也可以用「四种决定清净明诲」取代(指在家人)，若能念出声来，不仅自己受益，你周围看不见的众生也会跪听你的念诵，皆可受益，那么你自然有无量的功德。
如是这般修持，三个月之后，一定是「必使淫机，身心俱断，断性亦无。」「断性亦无」，就是连自己已经断了淫欲得念头也没有了。与时俱生的是一种轻松、自在、法喜充满的境界，却是无法用语言文字来描述的，这是断淫欲得人自己才能体会得到的圣境。
达到这种「身心俱断」之后，可以不再背诵「四种决定清净明诲」(当然也可以终生受持)，因佛的教诲已铭刻在了心中。
这时才会发现，过去自己认为「世界上最美妙的事莫过淫欲」是错误的。淫欲带给人的只是瞬间即无的快感，而不是快乐，因为相继而来的疲劳，精疲力竭，不是乐而是苦，更别说由此而产生的疾病，夫妻间的矛盾，离异，乃至死亡，皆源于淫欲炽盛。
淫欲如是为了人类的延续，天经地义。除此，应当适度和节制，而修行人则必须断除，因为「淫心不除，尘不可出」。
有个别人在断欲之后相当一段时间，偶然出现无梦遗精，属正常现象，不必理会，会自然除尽。
「精疲力尽」，实指多淫欲的人，不仅有害健康，而且会减寿短命。
「养精蓄锐」指的是断除淫欲的人，不仅有强健的体魄，体内的精华，会蓄结成坚硬无比的舍利子。断欲得时间越长，圆寂火化后留世的舍利子越多。舍利子是视通佛菩萨的圣物，世人诚心礼拜者会受益多多。
所以，如能戒除淫杀盗妄的修行人，必能「成就菩萨无上知觉」。
唐天竺沙门般刺密帝译
佛告阿难：汝常闻我毗奈耶中，宣说修行三决定义，所谓：摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。阿难！云何摄心，我名为戒？
若诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，淫心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断淫，必落魔道，上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等诸魔，亦有徒众，各各自谓成无上道。
我灭度后，末法之中，多此魔民炽盛世间，广行贪淫，为善知识，令诸众生落爱见坑，失菩提路，汝教世人修三摩地，先断心淫，是名如来、先佛世尊，第一决定清净明诲。
是故阿难！若不断淫，修禅定者，如蒸砂石，欲其成饭，经白千劫，只名热砂。何以故？此非饭本，砂石成故。汝以淫身，根本成淫，轮转三途，比不能出，如来涅槃，何路修证？必使淫机，身心俱断，断性亦无，于佛菩提斯可希冀。如我此说，名为佛说，不如此说，即波旬说。
阿难！又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，杀心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断杀，必落神道，上品之人为大力鬼，中品则为飞行夜叉、诸鬼帅等，下品当为地行罗刹。彼诸鬼神亦有徒众，各各自谓成无上道。
我灭度后，末法之中，多此鬼神炽盛世间，自言食肉得菩提路。阿难！我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根。汝婆罗门，地多蒸湿，加以砂石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味。奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子？汝等当知，是食肉人，纵得心开，似三摩地，皆大罗刹，报终必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀相吞，相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地，次断杀生，是名如来、先佛世尊，第二决定清净明诲。
是故阿难！若不断杀，修禅定者，譬如有人自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露。清净比丘，及诸菩萨，于歧路行，不踏生草，况以手拔！云何大悲，取诸众生血肉充食？
若诸比丘，不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐，如是比丘，于世真脱，酬还宿债，不游三界。何以故？服其身分，皆为彼缘，如人食其地中白谷，足不离地。必使身心，于诸众生，若身身分，身心二途，不服不食，我说是人真解脱者。如我所说，名为佛说，不如此说，即为波旬说。
阿难！又复世界六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，偷心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断偷，必落邪道，上品精灵，中品妖魅，下品邪人，诸魅所著。彼等群邪，亦有徒众，各各自谓成无上道。
我灭度后，末法之中，多此妖邪炽盛世间，潜匿奸欺，称善知识，各自谓已得上人法，詃惑无识，恐令失心，所过之处，其家耗散。我教比丘循方乞食，令其舍贪，成菩提道。诸比丘等，不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一往返，去已无返。云何贼人假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法，却非出家具戒比丘，为小乘道。由是疑误无量众生，堕无间狱。
若我灭度后，其有比丘，发心决定修三摩提，能于如来形象之前，身燃一灯，烧一指节，及于身上爇一香炷。我说是人，无始宿债一时酬毕，长揖世间，永脱诸漏。虽未即明无上觉路，是人于法已决定心。若不为此舍身微因，纵成无为，必还生人，酬其宿债，如我马麦，正等无异。汝教世人修三摩地，后断偷盗，是名如来、先佛世尊，第三决定清净明诲。
是故阿难！若不断偷，修禅定者，譬如有人水灌漏卮，欲求其满，纵经尘劫，终无平复。若诸比丘，衣钵之余，分寸不畜，乞食余分，施饿众生。于大集会，合掌礼众，有人捶詈，同于称赞。必使身心，二俱捐舍，身肉骨血与众生共。不将如来不了义说，回为已解，以误初学。佛印是人得真三昧。如我所说，名为佛说，不如此说，即波旬说。
阿难！如是世界六道众生，虽则身心无杀盗淫，三行已圆，若大妄语，即三摩提不得清净，成爱见魔，失如来种，所谓未得谓得、未证言证，或求世间尊胜第一，谓前人言：我今已得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉道、辟支佛乘、十地、地前诸位菩萨。求彼礼忏，贪其供养。是一颠迦，销灭佛种，如人以刀断多罗木，佛记是人，永殒善根，无复知见，沉三苦海，不成三昧。
我灭度后，敕诸菩萨及阿罗汉，应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转，或作沙门、白衣居士、人王宰官、童男童女，如是乃至淫女寡妇、奸偷屠贩，与其同事，称赞佛乘，令其身心入三摩地。终不自言，我真菩萨、真阿罗汉，泄佛密因，轻言未学；唯除命终，阴有遗付。云何是人惑乱众生，成大妄语？汝教世人修三摩地，后复断除诸大妄语，是名如来、先佛世尊，第四决定清净明诲。
是故阿难！若不断其大妄语者，如刻人粪为旃檀形，欲求香气，无有是处。我教比丘直心道场，于四威仪，一切行中，尚无虚假，云何自称得上人法？譬如穷人，，妄号帝王，自取诛灭，况复法王，如何妄窃？因地不真，果招纡曲，求佛菩提，如噬脐人，欲谁成就？若诸比丘，心如直弦，一切真实，入三摩提，永无魔事。我印是人，成就菩萨无上知觉。如我所说，名为佛说，不如此说，即波旬说。
阿难！汝问摄心，我今先说，入三摩地修学妙门。求菩萨道，要先持此四种律仪。皎如冰霜，自不能生一切枝叶，心三口四，生必无因。阿难！如是四事若不遗失，心尚不缘色香味触，一切魔事云何发生？
【断除淫欲之法】——念诵《楞严经》寺中决定清净明诲
摘录自果卿居士《现代因果实录二》『成就菩萨无上知觉』
要把《楞严经》的「寺中决定清净明诲」背下来，从「佛告阿难，汝常闻我，毗奈耶中，宣说修行三决定义」开始。
为什么要背下来呢？背下来之后就能在空闲的时候随时默念，或小声念。如早晚散步时，骑自行车时，乘公共汽车外出时都可以利用。背诵一遍约需十分钟，每天少则一遍，多则更好，尤则临睡前，一定要背诵一遍。也可以在初学时当作日课诵持，原来的早晚课也可以用「四种决定清净明诲」取代(指在家人)，若能念出声来，不仅自己受益，你周围看不见的众生也会跪听你的念诵，皆可受益，那么你自然有无量的功德。
如是这般修持，三个月之后，一定是「必使淫机，身心俱断，断性亦无。」「断性亦无」，就是连自己已经断了淫欲得念头也没有了。与时俱生的是一种轻松、自在、法喜充满的境界，却是无法用语言文字来描述的，这是断淫欲得人自己才能体会得到的圣境。
达到这种「身心俱断」之后，可以不再背诵「四种决定清净明诲」(当然也可以终生受持)，因佛的教诲已铭刻在了心中。
这时才会发现，过去自己认为「世界上最美妙的事莫过淫欲」是错误的。淫欲带给人的只是瞬间即无的快感，而不是快乐，因为相继而来的疲劳，精疲力竭，不是乐而是苦，更别说由此而产生的疾病，夫妻间的矛盾，离异，乃至死亡，皆源于淫欲炽盛。
淫欲如是为了人类的延续，天经地义。除此，应当适度和节制，而修行人则必须断除，因为「淫心不除，尘不可出」。
有个别人在断欲之后相当一段时间，偶然出现无梦遗精，属正常现象，不必理会，会自然除尽。
「精疲力尽」，实指多淫欲的人，不仅有害健康，而且会减寿短命。
「养精蓄锐」指的是断除淫欲的人，不仅有强健的体魄，体内的精华，会蓄结成坚硬无比的舍利子。断欲得时间越长，圆寂火化后留世的舍利子越多。舍利子是视通佛菩萨的圣物，世人诚心礼拜者会受益多多。
所以，如能戒除淫杀盗妄的修行人，必能「成就菩萨无上知觉」。
盖身中有魄焉，魄附识而用，识依魄而生。魄阴也，识之体也，识不断，则生生世世，魄之变形易质无已也。惟有魂，神之所藏也。魂昼寓于目，夜舍于肝，寓目而视，舍肝而梦，梦者神游也，九天九地，刹那历遍。觉则冥冥焉，渊渊焉，拘于形也，即拘于魄也。故回光所以炼魂，即所以保神，即所以制魄，即所以断识。《太乙金华宗旨》
人的身体中有魄，魄属阴，魄依赖于识神而存在，识依魄而生。魄的识的体。识不断，魄会变形变质，但是会一直存在，随轮回流转。
魂是藏神的地方。魂白天住在眼睛里，夜晚住在肝中，在眼睛里能看，在肝里做梦，梦就是神在游荡，九天九地，霎那游遍。醒来就什么都不记得，不清楚了，那是受魄的约束。
所以回光的方法就是炼魄保神，制魄断识。
#修行##道教##道教知识##道教养生##国学#
人的身体中有魄，魄属阴，魄依赖于识神而存在，识依魄而生。魄的识的体。识不断，魄会变形变质，但是会一直存在，随轮回流转。
魂是藏神的地方。魂白天住在眼睛里，夜晚住在肝中，在眼睛里能看，在肝里做梦，梦就是神在游荡，九天九地，霎那游遍。醒来就什么都不记得，不清楚了，那是受魄的约束。
所以回光的方法就是炼魄保神，制魄断识。
#修行##道教##道教知识##道教养生##国学#
【庄子：少做梦，才有真人生】梦寐与觉寤是人类每日必经的精神活动。关于这两种精神活动，中国先哲有“梦觉关”的说法。据传北宋徽宗年间，一僧过游广东丹霞山，有“半生在梦里过了，今日始觉清虚”之悟，于是筑庵半岩，名曰“梦觉关”。南宋大儒朱熹也有“格物是梦觉关”之说。明代书法家田致平还曾将其居所取号为“梦觉关”。这些“梦觉关”的说法，都是从人生哲学层面对梦觉活动的理性反思。而说到梦觉活动的哲学反思，不能不上溯至庄子，因为“《庄子》是先秦时期最早以纯粹理性态度来思索梦的一部著作”。#每天读国学#
庄子对梦觉的哲学反思，集中开示于“长梧子论圣”的寓言故事。长梧子与瞿鹊子讨论圣人能否做到无欲无求、万物一体，从而“游乎尘垢之外”。对于这个问题，孔子认为这是“孟浪之言”、无稽之谈，瞿鹊子则认为这是“妙道之行”、高明之论。庄子借长梧子之口，对这两种说法都提出了批评，其中说道：“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎，牧乎，固哉！丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。”
在这段经典的哲学对白中，庄子对梦觉现象进行了层层递进的反省审视。首先，梦与觉的内容可以相互颠倒变换。“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。”梦中饮酒作乐，觉醒却悲伤哭泣，梦中悲伤哭泣，觉醒却打猎享乐，梦觉内容正好颠倒。道家还曾有“尹氏主仆之梦”：周国大户尹氏每夜“梦为人仆”，而其老仆则每晚“梦为国君”。觉为主而梦为仆，觉为仆而梦为主，主仆二人的梦觉内容可以经常变换。
其次，梦境有真实与虚幻之分。对觉者来说，梦境为幻而非真，但对梦者来说，梦境为真而非幻。这就是庄子所说的“方其梦也，不知其梦也”。佛教也有相似的话：“未觉不能知，梦所见非有。”梦境的真实与虚幻，梦中人无法分辨，只有觉者才能判断。
再次，觉醒有真觉与假觉之别。世人大概都有过“梦中梦”的经验：在梦中头头是道地分析自己的梦中之梦。庄子称这种现象为“梦中占梦”。梦中占梦时，梦中人会认为占梦之人是觉醒的，梦中之“占”是真实的，而所占之梦是虚幻的。“觉而后知其梦也”，只有到了真正觉醒之后才发现，梦与所占之梦皆是虚幻。从真正觉醒的人来看，梦中占梦之人的觉醒其实只是一种假觉、幻觉。
最后，人生如大梦。在长梧子看来，“丘也与女，皆梦也”，孔子与瞿鹊子两人的说法都是在做梦，那么长梧子应该是最终的觉者。但长梧子却说：“予谓女梦，亦梦也。”他对孔子与瞿鹊子的判断也仍然是在说梦话。也就是说，长梧子最终的觉醒，可能还是在梦中。如此一来，就会得出一个要命的结论，即人生如梦。世人自以为觉醒，其实世人都在做梦。这种普遍的人生梦幻状态，庄子称之为“大梦”。所以解庄者有言“大梦者，举世不觉之谓”。
庄子讨论梦觉，是为了解决看待生死的态度问题，“觉梦之分，无异于死生之辩”。在庄子看来，之所以会出现人生如大梦的状态，是因为世人常以“相待”的眼光看待生死梦觉。“相待”的基本意思是说，人生事相、宇宙万物都处于一种区别对待、相互依赖的关系之中，没有独立的意义。
长梧子举了一个“丽姬悔泣”的例子来说明这一问题。“艾封人之子”丽姬被晋国俘获之初，“涕泣沾襟”，非常伤心；但当她到了晋国王宫，与王共寢，美食佳肴，又“悔其泣”，后悔当初不该哭泣。丽姬之所以一会儿哭泣，一会儿又悔泣，就是因为她心存是与非的对待分别之念：起初哭泣，是以艾地生活为是，而以俘虏生涯为非；后来又悔其哭泣，是以王宫生活为是，而以当初的担忧哭泣为非。那么到底孰是孰非呢？以相待的眼光来看，这是永远说不清楚的人生迷茫。
“丽姬悔泣”的例子是为了说明“悦生恶死”的人生问题。既然丽姬起初“涕泣沾襟”，而后又“悔其泣”，那么从人生来说，怎么知道“死者不悔其始之蕲生乎？”世人在最后死亡之时，难道就不会后悔生前的悦生贪生之念呢？悦生恶死也是一种是非相待：以生为是，以死为非。“死悔蕲生”却证明了生死是非并不是那么容易分辨清楚的，也许生并不值得喜悦，而死亦非可恶。庄子“髑髅言死”之梦就很好地印证了这一点：庄子到楚国枕着一个空髑髅入睡，夜里梦见髑髅对他说，死比生快乐，因为死后没有贪生失理、斧钺之诛、冻馁之患等等“生人之累”。对髑髅来说，死非但不可恶，甚至是“南面王乐”。由此可见，悦生恶死只不过是相待之念所造成的人生迷惑。
要想摆脱悦生恶死的人生迷惑，就要走出梦觉分别的“大梦”状态。“大梦”状态中，世人永远无法证明自己到底是在梦中还是觉醒了。当我们说他人在做梦，我们可能只是在说梦话；当我们知道自己在说梦话，我们可能仍然是在做梦。庄子称这种情况为“吊诡”。“吊诡”不是形式逻辑上的自相矛盾，而是一种辩证的诡辞，“辩证的诡辞是通过一个矛盾达到一个更高的境界”。这个更高的境界就是“庄周梦蝶”所达到的梦觉不分状态。
在《齐物论》的最后一章，庄子做了一个非常有名的梦：自己化为一只翩翩起舞的美丽蝴蝶；突然醒来，发觉自己仍是庄周。庄子弄不清楚，是他在梦境中化为了一只蝴蝶，还是他的觉醒状态其实只是蝴蝶所化的一个梦。庄周梦蝶的梦觉不分状态，庄子称之为“物化”。“物化”就是物我化而为一，人与物不再有分别对待，不再有是与非的分别、生与死的分别，当然也就没有了梦与觉的分别。“庄子寓意于蝶，以明梦觉无复分。”进入“物化”的境界，“就能够超出梦、醒与生、死，进入一个特殊的领域”。
这种超出梦觉分别、生死相待的“特殊的领域”，庄子又称之为“不梦”。庄子认为只有真人、圣人才能达到这种境界，所以《庄子》一书中有真人、圣人“其寝不梦”的说法。当然，没有梦觉分别的“不梦”境界，并非完全没有梦寐的精神活动。“人而无梦，槁形灰心之流。”连自然而然的梦寐活动都没有的人，大概只能是“槁形灰心”的植物人。“不梦”是指不再以区别相待的眼光看梦觉，“醒着的人不要执著于梦与醒的分别。执著就意味着你又重新跌入梦中”。
“不梦”是真正的觉醒，庄子称之为“大觉”：“有大觉而后知此其大梦也”。大觉不但知道梦境为不真，而且知道梦觉分别也是虚幻。达到“不梦”的大觉境界，才真正透破了“梦觉关”，从而“无彼我、同是非、合成毁、一多少、齐大小……参年岁、一生死、同梦觉”，无欲无求，万物一体，“游乎尘垢之外”。
庄子对梦觉的哲学反思，集中开示于“长梧子论圣”的寓言故事。长梧子与瞿鹊子讨论圣人能否做到无欲无求、万物一体，从而“游乎尘垢之外”。对于这个问题，孔子认为这是“孟浪之言”、无稽之谈，瞿鹊子则认为这是“妙道之行”、高明之论。庄子借长梧子之口，对这两种说法都提出了批评，其中说道：“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎，牧乎，固哉！丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。”
在这段经典的哲学对白中，庄子对梦觉现象进行了层层递进的反省审视。首先，梦与觉的内容可以相互颠倒变换。“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。”梦中饮酒作乐，觉醒却悲伤哭泣，梦中悲伤哭泣，觉醒却打猎享乐，梦觉内容正好颠倒。道家还曾有“尹氏主仆之梦”：周国大户尹氏每夜“梦为人仆”，而其老仆则每晚“梦为国君”。觉为主而梦为仆，觉为仆而梦为主，主仆二人的梦觉内容可以经常变换。
其次，梦境有真实与虚幻之分。对觉者来说，梦境为幻而非真，但对梦者来说，梦境为真而非幻。这就是庄子所说的“方其梦也，不知其梦也”。佛教也有相似的话：“未觉不能知，梦所见非有。”梦境的真实与虚幻，梦中人无法分辨，只有觉者才能判断。
再次，觉醒有真觉与假觉之别。世人大概都有过“梦中梦”的经验：在梦中头头是道地分析自己的梦中之梦。庄子称这种现象为“梦中占梦”。梦中占梦时，梦中人会认为占梦之人是觉醒的，梦中之“占”是真实的，而所占之梦是虚幻的。“觉而后知其梦也”，只有到了真正觉醒之后才发现，梦与所占之梦皆是虚幻。从真正觉醒的人来看，梦中占梦之人的觉醒其实只是一种假觉、幻觉。
最后，人生如大梦。在长梧子看来，“丘也与女，皆梦也”，孔子与瞿鹊子两人的说法都是在做梦，那么长梧子应该是最终的觉者。但长梧子却说：“予谓女梦，亦梦也。”他对孔子与瞿鹊子的判断也仍然是在说梦话。也就是说，长梧子最终的觉醒，可能还是在梦中。如此一来，就会得出一个要命的结论，即人生如梦。世人自以为觉醒，其实世人都在做梦。这种普遍的人生梦幻状态，庄子称之为“大梦”。所以解庄者有言“大梦者，举世不觉之谓”。
庄子讨论梦觉，是为了解决看待生死的态度问题，“觉梦之分，无异于死生之辩”。在庄子看来，之所以会出现人生如大梦的状态，是因为世人常以“相待”的眼光看待生死梦觉。“相待”的基本意思是说，人生事相、宇宙万物都处于一种区别对待、相互依赖的关系之中，没有独立的意义。
长梧子举了一个“丽姬悔泣”的例子来说明这一问题。“艾封人之子”丽姬被晋国俘获之初，“涕泣沾襟”，非常伤心；但当她到了晋国王宫，与王共寢，美食佳肴，又“悔其泣”，后悔当初不该哭泣。丽姬之所以一会儿哭泣，一会儿又悔泣，就是因为她心存是与非的对待分别之念：起初哭泣，是以艾地生活为是，而以俘虏生涯为非；后来又悔其哭泣，是以王宫生活为是，而以当初的担忧哭泣为非。那么到底孰是孰非呢？以相待的眼光来看，这是永远说不清楚的人生迷茫。
“丽姬悔泣”的例子是为了说明“悦生恶死”的人生问题。既然丽姬起初“涕泣沾襟”，而后又“悔其泣”，那么从人生来说，怎么知道“死者不悔其始之蕲生乎？”世人在最后死亡之时，难道就不会后悔生前的悦生贪生之念呢？悦生恶死也是一种是非相待：以生为是，以死为非。“死悔蕲生”却证明了生死是非并不是那么容易分辨清楚的，也许生并不值得喜悦，而死亦非可恶。庄子“髑髅言死”之梦就很好地印证了这一点：庄子到楚国枕着一个空髑髅入睡，夜里梦见髑髅对他说，死比生快乐，因为死后没有贪生失理、斧钺之诛、冻馁之患等等“生人之累”。对髑髅来说，死非但不可恶，甚至是“南面王乐”。由此可见，悦生恶死只不过是相待之念所造成的人生迷惑。
要想摆脱悦生恶死的人生迷惑，就要走出梦觉分别的“大梦”状态。“大梦”状态中，世人永远无法证明自己到底是在梦中还是觉醒了。当我们说他人在做梦，我们可能只是在说梦话；当我们知道自己在说梦话，我们可能仍然是在做梦。庄子称这种情况为“吊诡”。“吊诡”不是形式逻辑上的自相矛盾，而是一种辩证的诡辞，“辩证的诡辞是通过一个矛盾达到一个更高的境界”。这个更高的境界就是“庄周梦蝶”所达到的梦觉不分状态。
在《齐物论》的最后一章，庄子做了一个非常有名的梦：自己化为一只翩翩起舞的美丽蝴蝶；突然醒来，发觉自己仍是庄周。庄子弄不清楚，是他在梦境中化为了一只蝴蝶，还是他的觉醒状态其实只是蝴蝶所化的一个梦。庄周梦蝶的梦觉不分状态，庄子称之为“物化”。“物化”就是物我化而为一，人与物不再有分别对待，不再有是与非的分别、生与死的分别，当然也就没有了梦与觉的分别。“庄子寓意于蝶，以明梦觉无复分。”进入“物化”的境界，“就能够超出梦、醒与生、死，进入一个特殊的领域”。
这种超出梦觉分别、生死相待的“特殊的领域”，庄子又称之为“不梦”。庄子认为只有真人、圣人才能达到这种境界，所以《庄子》一书中有真人、圣人“其寝不梦”的说法。当然，没有梦觉分别的“不梦”境界，并非完全没有梦寐的精神活动。“人而无梦，槁形灰心之流。”连自然而然的梦寐活动都没有的人，大概只能是“槁形灰心”的植物人。“不梦”是指不再以区别相待的眼光看梦觉，“醒着的人不要执著于梦与醒的分别。执著就意味着你又重新跌入梦中”。
“不梦”是真正的觉醒，庄子称之为“大觉”：“有大觉而后知此其大梦也”。大觉不但知道梦境为不真，而且知道梦觉分别也是虚幻。达到“不梦”的大觉境界，才真正透破了“梦觉关”，从而“无彼我、同是非、合成毁、一多少、齐大小……参年岁、一生死、同梦觉”，无欲无求，万物一体，“游乎尘垢之外”。
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