品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！#炼心篇#
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
【李志宏：记住2021，商业新红利时代，企业如何赚钱？】
导读
2017年，李志宏教授首先提出并倡导商业觉醒，用商业推动社会向上向善。并认为中国的商业已经从1.0的体力资本经营跨越到了2.0的脑力资本经营时代，最终必将走向以心力资本经营为核心的商业3.0时代。
在那时，我们清晰地看到了商业正式跨进2.0时代的分水岭，就是2012年八项规定的正式出台，但对商业3.0只看到了个别优秀企业实践的案例和趋势。2019年美国181家顶级企业CEO通过商业圆桌，重新定义公司运营的宗旨将不再是股东价值，而是让社会更加美好，就预示商业3.0已不是一种渴望，而是扑面而来的即将现实。2021年8月国家提出第三次分配，我们认为这将是正式跨进商业3.0时代的标志性事件，从此会大规模开启以“心力资本经营”为核心的商业新红利时代。
01
商业1.0时代
成功源于短缺的机会红利
以“体力资本”创造财富
回望中国商业历史天空，企业赚钱的逻辑其实在不断改变。
商业1.0时代，始于1978年改革开放之后。那时整个社会处于物质短缺、尚不能满足人民基本消费需求的时代，大量的商业机会随处涌现，轻松就可以找到市场空白。
创业者们依靠胆识和直觉，凭借优越的政策，超低的土地、税收、劳动力成本，依靠创业者和经营者的自我勤奋、并雇佣勤奋付出的劳动力，生产出填补空白需求的产品，就能够大幅获取财富。
这时，只需把西方已经验证的产品和模式引入进来，让购销或产销差价最大化，获取剩余价值。
所以，商业1.0时代：靠的是机会驱动，以“短缺、复制和低资源成本”为典型特征，经营的本质是“交易驱动、剩余最大化和产品为王”，核心资源是“物本和体力资本”。
而到了2012年国家开展反腐倡廉并实施八项规定以后，让这种以资源、政策撬动来加速机会和物本驱动财富创造的营商环境和经营理念发生了断崖式的脱离，同时中国的商业也自此进入到2.0的时代，并以此宣告1.0时代的一去不复返。
02
商业2.0时代
成功源于资本驱动的模仿创新
以“脑力资本”创造财富
同时，随着初级供给端的不断累积，物质越来越丰富，进而导致市场供大于求，产品同质化加剧。人民的需求也随着温饱的解决而上升到更高级的层面，企业的发展也深度遭遇瓶颈的禁锢。如何寻求更好的差异化，便成为企业生存发展的必然出路。
而一些敏锐的创业者会发现这样的变化趋势，并从中找到新的商业机会。他们开始从产品端走向用户端，认真理解用户需求，探究需求背后的升级要素，找到自己的精准定位，重构消费场景，再用一种国外已验证过的商业模式或技术原型，结合国内市场加以改良和优化，便生成了一个新的商业模式，这就是模仿式创新。
尽管这种模仿式的创新不足以构成真正的引领力量，但却能够撬动资本加速市场回笼和财富释放。于是借助资本，让更多的创意进入到商业化阶段，也因此带来了创新的组织和高密度的人才，进而产生了科技的力量和成果转化。这就是以“脑力资本”为经营核心的时代。
这就是商业2.0时代：靠的是创新驱动，以“资本、人才和技术”为典型特征，经营的本质是“用户驱动，精准定位，差异化”，核心资源是“人本和脑力资本”。
03
商业3.0时代
成功源于使命驱动的真创造
以“心力资本”创造财富
创新驱动，让财富创造和物质供给加速，中国消费者和劳动者迅速进入到马斯洛需求的高阶层次，于是中国进入到了“大众社会解体、小众社会崛起”的时代。在这个时代里，对个体的崇尚越来越盛行，人们开始追求心灵的满足感与个性化彰显。随着人群和需求更加细分，也直接导致商业的进一步变革。
为了满足更加多样的需求以及人们心与心之间的沟通与链接，更多的创业者开始注重细分市场中的精准定位，但商业2.0时代的模仿式创新已远远无法满足，脑力创新也遇到了极大挑战。
而此时需要的就是符合中国新消费群体和消费文化下的原创性创新，所谓原创性创新，是基于一种美好的使命共达的愿力，不断激发出人们内心的潜能和创新动力，去追求一种独特改变来达成这种目标。
这意味着商业也必将进入到“以思想之改变、靠使命而驱动”的时代，这就是商业3.0：要靠使命驱动，激发消费者和生产者的内在动力，以“责任、自发和共创”为典型特征，走向“社会责任驱动，价值主张，品牌”的经营本质，核心资源转为“心本和心力资本”。
04
第三次分配
开启商业3.0变革新红利时代
2021年8月国家提出第三次分配，这样描述：要坚持以人民为中心的发展思想，在高质量发展中促进共同富裕，正确处理效率和公平的关系，构建初次分配、再分配、三次分配协调配套的基础性制度安排。
自上而下统一方向，朝着共同富裕迈进，在这种使命共达的背景下，商业竞争的核心已变成价值的彰显与较量。即让真正的创造端不仅要通过技术创新做出更好的产品与服务，还要解决基于共同富裕的大目标下，如何通过这些创新的产品和服务让人们的生活变得更加美好。这是一个全新话题，也是西方资本主义要重新探索的话题，靠模仿已然无法满足日益升级的社会需求，需要从无到有的真创造。所以它需要由心底生发愿力和智慧，用美好推动大脑的全新创造，本质上这是一种心力创造，是每个人内心都俱在的潜力。
随着商业3.0时代的到来，企业赚钱的逻辑也随之而改变，作为企业家面对这样的变革，到底应如何理解第三次分配带来的划时代意义？
首先，第三次分配带来的改变是鼓励真正的创造，而这种创造是以解决共同富裕下人们美好生活为目标的。这就意味着企业如果想赢得未来，就要通过真创造来构建差异化壁垒。要么做极致性价比的企业，让这样的产品和服务惠及普通大众，满足人们的基本需求；要么打造高附加值与极致体验感的企业，让更多从业者能够从中获得更好的回报。而夹在中间的企业最难熬，相关阐述详见《李志宏：只有两类企业未来会活的更好》。
其次，无论时代如何变革，企业在追求向上增长的同时必须要以向善为核心发展方向。因为商业的基调一定要立足于解决客户、行业、社会和人类所面临的真实问题，特别是要通过商业和科技的力量，激发出更多民众的善心、善行，最终让人们的生活和社会变得更美好，才符合大趋势。商业可以利用人性来获取财富，但商业一定不能利用人性的弱点来赚钱，人始终是技术的尺度，技术是工具，通过技术革新创造出来的产品是为人类服务的，如果这样的产品带来的结果是让人向恶，让人的生活越来越糟糕，那么这样的企业也必定不会长久。
再次，在趋势面前能力几乎等同于零，也就是说，我们一定要懂得顺应趋势而行。在迈进商业3.0的新红利时代，如何激发出人与生俱来的潜能与愿力，实现人的真创造是这一时代的重要课题。当具备有效的外部资源并通过内部无限的创造被最大释放时，就会产生“心力资本”经营的力量。而此时，企业、员工、消费者都将结成一个生态共同体，实现无边界的基于“心力资本”的最大创造。这就是“创生无己”，当企业从善念出发，利他为先，就能激发出人们心中的创造力，把更高的科技真正转化为普惠大众的产品和服务，共建美好，推动社会进步，此时，心的核心力量就产生了，企业也才能在竞争中脱颖而出。否则，企业将会面临危机和深渊，日渐消亡。
正如新时代的消费者，他们更加崇尚价值彰显，其需求已不仅局限于产品和服务本身，他们更看中那些真正通过科技向善的力量让身边人、社会、国家、人类变得更加美好的产品和服务。
因此，也就有了一夜之间让鸿星尔克、蜂花这样的企业被民众追捧，看似野性消费的背后其实就是消费者对价值企业的认可和拥戴。而消费者对于华为的支持，也体现了他们对那些为社会美好、国家强大而不断深耕科技突破、努力寻求创新的价值企业的一种深切期待与支持。人们对马斯克的赞许和钦佩也是基于他胸怀人类、超越国界的真创造，比如他在为人类移民火星而努力，他还公开特斯拉300项专利允许全球善意使用，致力于推动行业进步与发展。
只有践行通过商业让命运相关者得到好处的商业——兼善天下的商业，才有可能共享到国家和社会对于这些企业给予的最大新时代红利，一句话：好人赚钱的时代到了！
导读
2017年，李志宏教授首先提出并倡导商业觉醒，用商业推动社会向上向善。并认为中国的商业已经从1.0的体力资本经营跨越到了2.0的脑力资本经营时代，最终必将走向以心力资本经营为核心的商业3.0时代。
在那时，我们清晰地看到了商业正式跨进2.0时代的分水岭，就是2012年八项规定的正式出台，但对商业3.0只看到了个别优秀企业实践的案例和趋势。2019年美国181家顶级企业CEO通过商业圆桌，重新定义公司运营的宗旨将不再是股东价值，而是让社会更加美好，就预示商业3.0已不是一种渴望，而是扑面而来的即将现实。2021年8月国家提出第三次分配，我们认为这将是正式跨进商业3.0时代的标志性事件，从此会大规模开启以“心力资本经营”为核心的商业新红利时代。
01
商业1.0时代
成功源于短缺的机会红利
以“体力资本”创造财富
回望中国商业历史天空，企业赚钱的逻辑其实在不断改变。
商业1.0时代，始于1978年改革开放之后。那时整个社会处于物质短缺、尚不能满足人民基本消费需求的时代，大量的商业机会随处涌现，轻松就可以找到市场空白。
创业者们依靠胆识和直觉，凭借优越的政策，超低的土地、税收、劳动力成本，依靠创业者和经营者的自我勤奋、并雇佣勤奋付出的劳动力，生产出填补空白需求的产品，就能够大幅获取财富。
这时，只需把西方已经验证的产品和模式引入进来，让购销或产销差价最大化，获取剩余价值。
所以，商业1.0时代：靠的是机会驱动，以“短缺、复制和低资源成本”为典型特征，经营的本质是“交易驱动、剩余最大化和产品为王”，核心资源是“物本和体力资本”。
而到了2012年国家开展反腐倡廉并实施八项规定以后，让这种以资源、政策撬动来加速机会和物本驱动财富创造的营商环境和经营理念发生了断崖式的脱离，同时中国的商业也自此进入到2.0的时代，并以此宣告1.0时代的一去不复返。
02
商业2.0时代
成功源于资本驱动的模仿创新
以“脑力资本”创造财富
同时，随着初级供给端的不断累积，物质越来越丰富，进而导致市场供大于求，产品同质化加剧。人民的需求也随着温饱的解决而上升到更高级的层面，企业的发展也深度遭遇瓶颈的禁锢。如何寻求更好的差异化，便成为企业生存发展的必然出路。
而一些敏锐的创业者会发现这样的变化趋势，并从中找到新的商业机会。他们开始从产品端走向用户端，认真理解用户需求，探究需求背后的升级要素，找到自己的精准定位，重构消费场景，再用一种国外已验证过的商业模式或技术原型，结合国内市场加以改良和优化，便生成了一个新的商业模式，这就是模仿式创新。
尽管这种模仿式的创新不足以构成真正的引领力量，但却能够撬动资本加速市场回笼和财富释放。于是借助资本，让更多的创意进入到商业化阶段，也因此带来了创新的组织和高密度的人才，进而产生了科技的力量和成果转化。这就是以“脑力资本”为经营核心的时代。
这就是商业2.0时代：靠的是创新驱动，以“资本、人才和技术”为典型特征，经营的本质是“用户驱动，精准定位，差异化”，核心资源是“人本和脑力资本”。
03
商业3.0时代
成功源于使命驱动的真创造
以“心力资本”创造财富
创新驱动，让财富创造和物质供给加速，中国消费者和劳动者迅速进入到马斯洛需求的高阶层次，于是中国进入到了“大众社会解体、小众社会崛起”的时代。在这个时代里，对个体的崇尚越来越盛行，人们开始追求心灵的满足感与个性化彰显。随着人群和需求更加细分，也直接导致商业的进一步变革。
为了满足更加多样的需求以及人们心与心之间的沟通与链接，更多的创业者开始注重细分市场中的精准定位，但商业2.0时代的模仿式创新已远远无法满足，脑力创新也遇到了极大挑战。
而此时需要的就是符合中国新消费群体和消费文化下的原创性创新，所谓原创性创新，是基于一种美好的使命共达的愿力，不断激发出人们内心的潜能和创新动力，去追求一种独特改变来达成这种目标。
这意味着商业也必将进入到“以思想之改变、靠使命而驱动”的时代，这就是商业3.0：要靠使命驱动，激发消费者和生产者的内在动力，以“责任、自发和共创”为典型特征，走向“社会责任驱动，价值主张，品牌”的经营本质，核心资源转为“心本和心力资本”。
04
第三次分配
开启商业3.0变革新红利时代
2021年8月国家提出第三次分配，这样描述：要坚持以人民为中心的发展思想，在高质量发展中促进共同富裕，正确处理效率和公平的关系，构建初次分配、再分配、三次分配协调配套的基础性制度安排。
自上而下统一方向，朝着共同富裕迈进，在这种使命共达的背景下，商业竞争的核心已变成价值的彰显与较量。即让真正的创造端不仅要通过技术创新做出更好的产品与服务，还要解决基于共同富裕的大目标下，如何通过这些创新的产品和服务让人们的生活变得更加美好。这是一个全新话题，也是西方资本主义要重新探索的话题，靠模仿已然无法满足日益升级的社会需求，需要从无到有的真创造。所以它需要由心底生发愿力和智慧，用美好推动大脑的全新创造，本质上这是一种心力创造，是每个人内心都俱在的潜力。
随着商业3.0时代的到来，企业赚钱的逻辑也随之而改变，作为企业家面对这样的变革，到底应如何理解第三次分配带来的划时代意义？
首先，第三次分配带来的改变是鼓励真正的创造，而这种创造是以解决共同富裕下人们美好生活为目标的。这就意味着企业如果想赢得未来，就要通过真创造来构建差异化壁垒。要么做极致性价比的企业，让这样的产品和服务惠及普通大众，满足人们的基本需求；要么打造高附加值与极致体验感的企业，让更多从业者能够从中获得更好的回报。而夹在中间的企业最难熬，相关阐述详见《李志宏：只有两类企业未来会活的更好》。
其次，无论时代如何变革，企业在追求向上增长的同时必须要以向善为核心发展方向。因为商业的基调一定要立足于解决客户、行业、社会和人类所面临的真实问题，特别是要通过商业和科技的力量，激发出更多民众的善心、善行，最终让人们的生活和社会变得更美好，才符合大趋势。商业可以利用人性来获取财富，但商业一定不能利用人性的弱点来赚钱，人始终是技术的尺度，技术是工具，通过技术革新创造出来的产品是为人类服务的，如果这样的产品带来的结果是让人向恶，让人的生活越来越糟糕，那么这样的企业也必定不会长久。
再次，在趋势面前能力几乎等同于零，也就是说，我们一定要懂得顺应趋势而行。在迈进商业3.0的新红利时代，如何激发出人与生俱来的潜能与愿力，实现人的真创造是这一时代的重要课题。当具备有效的外部资源并通过内部无限的创造被最大释放时，就会产生“心力资本”经营的力量。而此时，企业、员工、消费者都将结成一个生态共同体，实现无边界的基于“心力资本”的最大创造。这就是“创生无己”，当企业从善念出发，利他为先，就能激发出人们心中的创造力，把更高的科技真正转化为普惠大众的产品和服务，共建美好，推动社会进步，此时，心的核心力量就产生了，企业也才能在竞争中脱颖而出。否则，企业将会面临危机和深渊，日渐消亡。
正如新时代的消费者，他们更加崇尚价值彰显，其需求已不仅局限于产品和服务本身，他们更看中那些真正通过科技向善的力量让身边人、社会、国家、人类变得更加美好的产品和服务。
因此，也就有了一夜之间让鸿星尔克、蜂花这样的企业被民众追捧，看似野性消费的背后其实就是消费者对价值企业的认可和拥戴。而消费者对于华为的支持，也体现了他们对那些为社会美好、国家强大而不断深耕科技突破、努力寻求创新的价值企业的一种深切期待与支持。人们对马斯克的赞许和钦佩也是基于他胸怀人类、超越国界的真创造，比如他在为人类移民火星而努力，他还公开特斯拉300项专利允许全球善意使用，致力于推动行业进步与发展。
只有践行通过商业让命运相关者得到好处的商业——兼善天下的商业，才有可能共享到国家和社会对于这些企业给予的最大新时代红利，一句话：好人赚钱的时代到了！
品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！
1
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
2
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
3
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
4
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
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熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
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但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
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我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
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“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
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