《佛说阿弥陀经要解》浅讲（6）
2017-06-08
首先要讲的是他曾经降伏毒龙。我们都知道，释迦牟尼佛曾经到忉利天，去为他的母亲讲地藏菩萨的本愿功德，也就是讲《地藏经》，当佛陀要到忉利天去时，目犍连尊者也跟随着他去。按照佛经上记载，佛陀要上升忉利天时，必须经过须弥山。须弥山的山脚下，当时住着一条很大的毒龙，因为嫉妒佛陀而发出强烈的嗔恨心，想找机会伤害佛陀。当佛陀经过它住的地方时，从嘴里喷射出毒沙来害佛陀。目连尊者遂变沙为宝花，轻软可爱。毒龙又现大身，绕须弥山七匝，尾挑海水，头枕山顶，阻佛上升。目连也现大身，比毒龙身大一倍，绕山十四匝，尾出海外，头枕梵天宫。毒龙仍然嗔心不退，目连又现细身，变成小虫，钻人龙身，从眼入耳出，耳人鼻出，钻啮其身，苦痛难忍，如此才将毒龙摄伏。
又有一次，有些外道要把一座山移动，目连尊者就在山头上打坐，山就移不动了。
此外，大家要知道，神通并非万能。因为不能违背因果法则，故神通也抵不过业力。《佛说盂兰盆经》中讲，目连初得六通，欲报父母之恩，以天眼观察，见其亡母落在饿鬼道受苦，随以钵送饭于母。饭到其母手上，“食未人口，化成火炭，遂不得食。”目连虽有神通，也只能悲号涕泣，无计可施。后佛陀为他说：《盂兰盆经》，告诉目连尊者利用众僧结夏安居，完满结束的佛欢喜日（七月十五日），供养圣僧，依靠他们修持的功德力，超度母亲脱离饿鬼道的痛苦，才能生往善趣。每年七月十五日的盂兰盆法会，就是因为“目连救母”的孝心而流传下来。这故事也说明了目连尊者的神通法力。
又有一例，有一次佛陀的祖国迦毗罗卫城，遭到邻国侨萨罗国琉璃王的侵略，佛陀曾三次坐在路上阻拦琉璃王的大军。虽琉璃王见佛陀即回军，但其复仇之心并未止息。佛知业因果报需了结，故尽爱国之心后，只得由他去了。但目连心不甘，仍想用神通来营救释迦族人。在琉璃王大军的重重包围中，目连腾空飞入城中，选了五百位优秀的释迦族人，用神力将其摄人钵中。当他飞到城外，打开手中钵，想放五百人出来，一看，钵中五百人全已化为血水。这时目连才彻底觉悟，佛说的因果法则不可违背，神通敌不过业力。
舍利弗和目连都是佛陀的上首大弟子，佛说法时，通常舍利弗立佛左侧，目连立佛右侧，除他们外出代佛弘法，一直不曾离开过佛。当他们听到佛陀宣布三个月后将人涅槃的消息，即决定如过去诸佛上首弟子那样，先于佛而人涅槃。目连去佛陀处请求，慈悲应允他人涅槃。佛陀也想以此事教诫大众，各人所造之业必须了结，如目连神通再大，也不会不死，便答应了目连的请求。目连恭恭敬敬地右绕佛三匝告别后，回到家乡辞别亲友，并度化有缘之人，然后前往伊私阁梨山，在山下被裸形外道从山上推下的乱石砸死，成为殉教第一人。
众比丘纷纷请问佛陀：“目连神通第一，为什么不用神通和外道对抗，至少可躲避外道暗算？”佛告众弟子：“目连不是不能用神通和外道对抗，而是因为他从救护遭琉璃王侵略的释迦族人一事中，知道了因果法则不可违背，修道人顺应因果，方合诸法之理性。目连昔为渔夫时，不知有几多生命丧生他手。肉体是无常的，业报须了结。目连早就发愿要把自己的生命献给真理，现在满了他的愿，高高兴兴地人灭了。他的肉体是死了，而真理是永远不灭的。大家应效法目连尊者，使佛法更加发扬光大。”目连尊者为法捐躯的示现，启示我们学佛人要顺从因果法则，勇敢地承担自己所造业因的果报，欢欢喜喜地接受，不要逃避，更不能怨恨。明白了业力的可怕，就应慎护身口意三业，精进修道，求得究竟解脱。
2017-06-08
首先要讲的是他曾经降伏毒龙。我们都知道，释迦牟尼佛曾经到忉利天，去为他的母亲讲地藏菩萨的本愿功德，也就是讲《地藏经》，当佛陀要到忉利天去时，目犍连尊者也跟随着他去。按照佛经上记载，佛陀要上升忉利天时，必须经过须弥山。须弥山的山脚下，当时住着一条很大的毒龙，因为嫉妒佛陀而发出强烈的嗔恨心，想找机会伤害佛陀。当佛陀经过它住的地方时，从嘴里喷射出毒沙来害佛陀。目连尊者遂变沙为宝花，轻软可爱。毒龙又现大身，绕须弥山七匝，尾挑海水，头枕山顶，阻佛上升。目连也现大身，比毒龙身大一倍，绕山十四匝，尾出海外，头枕梵天宫。毒龙仍然嗔心不退，目连又现细身，变成小虫，钻人龙身，从眼入耳出，耳人鼻出，钻啮其身，苦痛难忍，如此才将毒龙摄伏。
又有一次，有些外道要把一座山移动，目连尊者就在山头上打坐，山就移不动了。
此外，大家要知道，神通并非万能。因为不能违背因果法则，故神通也抵不过业力。《佛说盂兰盆经》中讲，目连初得六通，欲报父母之恩，以天眼观察，见其亡母落在饿鬼道受苦，随以钵送饭于母。饭到其母手上，“食未人口，化成火炭，遂不得食。”目连虽有神通，也只能悲号涕泣，无计可施。后佛陀为他说：《盂兰盆经》，告诉目连尊者利用众僧结夏安居，完满结束的佛欢喜日（七月十五日），供养圣僧，依靠他们修持的功德力，超度母亲脱离饿鬼道的痛苦，才能生往善趣。每年七月十五日的盂兰盆法会，就是因为“目连救母”的孝心而流传下来。这故事也说明了目连尊者的神通法力。
又有一例，有一次佛陀的祖国迦毗罗卫城，遭到邻国侨萨罗国琉璃王的侵略，佛陀曾三次坐在路上阻拦琉璃王的大军。虽琉璃王见佛陀即回军，但其复仇之心并未止息。佛知业因果报需了结，故尽爱国之心后，只得由他去了。但目连心不甘，仍想用神通来营救释迦族人。在琉璃王大军的重重包围中，目连腾空飞入城中，选了五百位优秀的释迦族人，用神力将其摄人钵中。当他飞到城外，打开手中钵，想放五百人出来，一看，钵中五百人全已化为血水。这时目连才彻底觉悟，佛说的因果法则不可违背，神通敌不过业力。
舍利弗和目连都是佛陀的上首大弟子，佛说法时，通常舍利弗立佛左侧，目连立佛右侧，除他们外出代佛弘法，一直不曾离开过佛。当他们听到佛陀宣布三个月后将人涅槃的消息，即决定如过去诸佛上首弟子那样，先于佛而人涅槃。目连去佛陀处请求，慈悲应允他人涅槃。佛陀也想以此事教诫大众，各人所造之业必须了结，如目连神通再大，也不会不死，便答应了目连的请求。目连恭恭敬敬地右绕佛三匝告别后，回到家乡辞别亲友，并度化有缘之人，然后前往伊私阁梨山，在山下被裸形外道从山上推下的乱石砸死，成为殉教第一人。
众比丘纷纷请问佛陀：“目连神通第一，为什么不用神通和外道对抗，至少可躲避外道暗算？”佛告众弟子：“目连不是不能用神通和外道对抗，而是因为他从救护遭琉璃王侵略的释迦族人一事中，知道了因果法则不可违背，修道人顺应因果，方合诸法之理性。目连昔为渔夫时，不知有几多生命丧生他手。肉体是无常的，业报须了结。目连早就发愿要把自己的生命献给真理，现在满了他的愿，高高兴兴地人灭了。他的肉体是死了，而真理是永远不灭的。大家应效法目连尊者，使佛法更加发扬光大。”目连尊者为法捐躯的示现，启示我们学佛人要顺从因果法则，勇敢地承担自己所造业因的果报，欢欢喜喜地接受，不要逃避，更不能怨恨。明白了业力的可怕，就应慎护身口意三业，精进修道，求得究竟解脱。
《佛说阿弥陀经要解》浅讲（3）
[阿弥陀经] 发表时间：2017-06-08 作者：林克智 [投稿]
“又照寂强名法身”。这里所讲的法身跟前面不同，前面讲法身是寂而照，法身合照；这里讲的法身是照寂，法身合寂。到底法身应该合寂还是合照呢?这要看情况。前面是身土的对比，土是不动的，合寂。法身有随缘义，合照。现在是法身和报身对比，法身无相，清净不动，是报身之体故，又强调寂，它和照寂相应，所以这里又给照寂勉强起名叫法身。法身本有无相和随缘之双重意义，在并举对沦时，相对不同的对象，所表现的侧重面不同。因此前面配寂照，这里配照寂，说法不同，其实并没有什么矛盾。 “寂照强名报身”。报身有无量相，相有无量好，所谓相好光明，光明表智慧。法身以理性为身，报身以智慧为身，光明遍照。报身强调照，和寂照相应，所以又给寂照勉强起名叫报身q 无论法身之清净无相，还是报身之相好光明，皆是我们心性本具之性德。 解 又性德寂照名法身，修德寂照名报身。 又下两句论性修一对，即性德和修德，从理具和事造分法报。这两句都是寂照，着重在照字，所以都配身讲，但是起的名字不同。 “性德寂照名法身”，性德是心性本具之德体，即前面说的四句两对。虽分身土法报，都是理具。法身清净无相，属性德本具，法尔天然，不需再去修炼。 “修德寂照名报身”，修德是修成之德相，由心性起作用事造，所以有事相，如六度万行，积功累德。至修德圆满，则烦恼断尽，智慧圆满，万德具备。这时始觉智的修德与本觉理之性德相契，始本合一，便显现出一个由智慧所成万德庄严的报身。报身是修成的，要待惑尽智圆时方显，是属于修德的结果。 解 又修德照寂名受用身，修德寂照名应化身。 又下两句论真应一对，从修德所起的作用不同而分。真是真身，即佛所证得的法报二身。应是应化身，即佛应众生机感而化现的种种身。 “修德照寂名受用身”。照寂着重在寂字。当修德起的作用偏重寂时，所现的是受用身。佛安住于甚深三昧之中，自己受用内证的法乐。这是佛的境界，他人不能见闻，更不得受用，是佛的自受用身，亦即白受用报身，属真身。然其智光仍然遍照法界，了知一切众生之根性欲乐，等待众生得度之机缘成熟，便会不失时机，垂现应化身去救度。 “修德寂照名应化身”。寂照着重在照字。当修德起的作用偏重照时，所现的是应化身。诸佛悯念众生，以妙观察智，见众生得度之机缘成熟，有感则应，佛即随机应化，垂形十界，现种种身，为说种种方便法门，广度群萌。如本师释迦牟尼佛，不动寂场，而游鹿苑，现丈•六比丘身，为小乘弟子说四谛法，就是现的应化身。应化身是佛为度众生，从修德起照的作用，随缘而现的种种身，属应身。应化身我们众生能见闻，得受用，是佛的他受用身。 同修们可能听说过这首偈：“诸佛清凉月，住于毕竟空，众生心垢净，诸佛影现中。”诸佛证得法报二身之后，能垂现应化身，利益一切众生。偈中毕竟空表法身，空寂离相。月亮有形像，表报身。月亮虽光明照耀，但在天上不动，所以照而寂，表佛的自受用报身，即真身。清凉是自己享受的法乐，住于空寂是以法身为体。众生烦恼断了心会清净，心中就现出佛的影像，就像天上的月亮，映现在地上清水之处，于是有个水中月。众生心中现的佛身，同水中月一样，属应化身。 以上说的一对一对，我们都要很好地理解它的意义。最初说的身土、法报两对是性德。众生的心性也具足常寂光土、清净法身和智慧报身，我们的性德和诸佛的性德无二无别，即所谓在圣不增，在凡不减。 接着说性修一对，告诉我们性德虽然本有，但是理具须藉修德之功，方能开显起用。就同埋在地下的黄金，要将它挖出来并经冶炼方得受用。佛在《华严经》上讲：“无一众生，而不具有如来智慧。但以妄想颠倒执着，而不证得。”如来智慧就是性德。诸佛已彻证心性，所以性德全体显现。而众生的心性被妄想执着所盖覆，性德不能显现，这就需要修德来开显。我们从皈依三宝开始就要修，知道娑婆世界苦，要想离苦，就得念佛求生极乐世界。这里说“修德寂照”，我们念阿弥陀佛，首先要寂，即要修定，一心不乱就是定。得定了，就能开智慧照了。 最后讲真应一对，说明修德功不唐捐，定有受用。我们念佛生到极乐世界，证得法报二身后，就有自受用、他受用了。自受用即自己了生死成佛道，受用涅盘寂静之法乐。他受用即有能力变现种种应化身，回人娑婆，甚至到十方世界普度众生，光明遍照。 这四对八句，点出了我们学佛、成佛、度众生的整个历程，很重要。 解 寂照不二，身土不二，性修不二，真应不二，无非实相。 这一小段，是总结之文。
“寂照不二”。寂是实相之体，照是实相之用，体用本来不二，寂照原是一心。如阿弥陀佛，其本体安住于极乐之常寂光土，如如不动，而其光明遍照法界。“光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边”，他无时无刻不在十方世界应化，接引信愿念佛的众生。每一个往生极乐世界的众生心中，都影现出阿弥陀佛的紫金身。
[阿弥陀经] 发表时间：2017-06-08 作者：林克智 [投稿]
“又照寂强名法身”。这里所讲的法身跟前面不同，前面讲法身是寂而照，法身合照；这里讲的法身是照寂，法身合寂。到底法身应该合寂还是合照呢?这要看情况。前面是身土的对比，土是不动的，合寂。法身有随缘义，合照。现在是法身和报身对比，法身无相，清净不动，是报身之体故，又强调寂，它和照寂相应，所以这里又给照寂勉强起名叫法身。法身本有无相和随缘之双重意义，在并举对沦时，相对不同的对象，所表现的侧重面不同。因此前面配寂照，这里配照寂，说法不同，其实并没有什么矛盾。 “寂照强名报身”。报身有无量相，相有无量好，所谓相好光明，光明表智慧。法身以理性为身，报身以智慧为身，光明遍照。报身强调照，和寂照相应，所以又给寂照勉强起名叫报身q 无论法身之清净无相，还是报身之相好光明，皆是我们心性本具之性德。 解 又性德寂照名法身，修德寂照名报身。 又下两句论性修一对，即性德和修德，从理具和事造分法报。这两句都是寂照，着重在照字，所以都配身讲，但是起的名字不同。 “性德寂照名法身”，性德是心性本具之德体，即前面说的四句两对。虽分身土法报，都是理具。法身清净无相，属性德本具，法尔天然，不需再去修炼。 “修德寂照名报身”，修德是修成之德相，由心性起作用事造，所以有事相，如六度万行，积功累德。至修德圆满，则烦恼断尽，智慧圆满，万德具备。这时始觉智的修德与本觉理之性德相契，始本合一，便显现出一个由智慧所成万德庄严的报身。报身是修成的，要待惑尽智圆时方显，是属于修德的结果。 解 又修德照寂名受用身，修德寂照名应化身。 又下两句论真应一对，从修德所起的作用不同而分。真是真身，即佛所证得的法报二身。应是应化身，即佛应众生机感而化现的种种身。 “修德照寂名受用身”。照寂着重在寂字。当修德起的作用偏重寂时，所现的是受用身。佛安住于甚深三昧之中，自己受用内证的法乐。这是佛的境界，他人不能见闻，更不得受用，是佛的自受用身，亦即白受用报身，属真身。然其智光仍然遍照法界，了知一切众生之根性欲乐，等待众生得度之机缘成熟，便会不失时机，垂现应化身去救度。 “修德寂照名应化身”。寂照着重在照字。当修德起的作用偏重照时，所现的是应化身。诸佛悯念众生，以妙观察智，见众生得度之机缘成熟，有感则应，佛即随机应化，垂形十界，现种种身，为说种种方便法门，广度群萌。如本师释迦牟尼佛，不动寂场，而游鹿苑，现丈•六比丘身，为小乘弟子说四谛法，就是现的应化身。应化身是佛为度众生，从修德起照的作用，随缘而现的种种身，属应身。应化身我们众生能见闻，得受用，是佛的他受用身。 同修们可能听说过这首偈：“诸佛清凉月，住于毕竟空，众生心垢净，诸佛影现中。”诸佛证得法报二身之后，能垂现应化身，利益一切众生。偈中毕竟空表法身，空寂离相。月亮有形像，表报身。月亮虽光明照耀，但在天上不动，所以照而寂，表佛的自受用报身，即真身。清凉是自己享受的法乐，住于空寂是以法身为体。众生烦恼断了心会清净，心中就现出佛的影像，就像天上的月亮，映现在地上清水之处，于是有个水中月。众生心中现的佛身，同水中月一样，属应化身。 以上说的一对一对，我们都要很好地理解它的意义。最初说的身土、法报两对是性德。众生的心性也具足常寂光土、清净法身和智慧报身，我们的性德和诸佛的性德无二无别，即所谓在圣不增，在凡不减。 接着说性修一对，告诉我们性德虽然本有，但是理具须藉修德之功，方能开显起用。就同埋在地下的黄金，要将它挖出来并经冶炼方得受用。佛在《华严经》上讲：“无一众生，而不具有如来智慧。但以妄想颠倒执着，而不证得。”如来智慧就是性德。诸佛已彻证心性，所以性德全体显现。而众生的心性被妄想执着所盖覆，性德不能显现，这就需要修德来开显。我们从皈依三宝开始就要修，知道娑婆世界苦，要想离苦，就得念佛求生极乐世界。这里说“修德寂照”，我们念阿弥陀佛，首先要寂，即要修定，一心不乱就是定。得定了，就能开智慧照了。 最后讲真应一对，说明修德功不唐捐，定有受用。我们念佛生到极乐世界，证得法报二身后，就有自受用、他受用了。自受用即自己了生死成佛道，受用涅盘寂静之法乐。他受用即有能力变现种种应化身，回人娑婆，甚至到十方世界普度众生，光明遍照。 这四对八句，点出了我们学佛、成佛、度众生的整个历程，很重要。 解 寂照不二，身土不二，性修不二，真应不二，无非实相。 这一小段，是总结之文。
“寂照不二”。寂是实相之体，照是实相之用，体用本来不二，寂照原是一心。如阿弥陀佛，其本体安住于极乐之常寂光土，如如不动，而其光明遍照法界。“光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边”，他无时无刻不在十方世界应化，接引信愿念佛的众生。每一个往生极乐世界的众生心中，都影现出阿弥陀佛的紫金身。
《佛说阿弥陀经要解》浅讲（3）
[阿弥陀经] 发表时间：2017-06-08 作者：林克智 [投稿]
这一段文，说明心性非三处，亦非三世。 “吾人现前一念心性”，一念心性就是实相。这里又说心，又说性，到底是怎么一回事呢?有人说：“心就是性，性就是心。”这种说法心与性不分，也不错，不过太笼统。若分开说，性是体，心是体所起的作用。心即意识，第六意识有分别的能力。例如你现在看我，一个老头，身高一米七。你怎么知道的?“我眼睛看到的。”光是眼睛看没有用，它不能分析，要靠第六意识分析。所以一个体，一个用，体用不二，合起来叫心性。心性是每个人都具足的，不仅仅人具足，一切众生都具足，与一切诸佛无二无别，所谓十方三世佛，同共一法身。这个法身指的就是所依体，也就是这里讲的心性。 心性在哪里? “不在内，不在外，不在中间。”从横的空间看，心性内、外、中三处都不在。如果说心在身内，则应先见体内心肝等五脏六腑，再看到身外万物。现在看不到身内脏腑，说明心不在内。如果说心在身外，则身与心两不相干，心所知者，身不能觉；身所觉者，心不能知。现在身觉者心即知，可见心不在外。如果说心在中间，是身体的中间，还是身外某处的中间?如在身体之中，则同前心在身内不成立；如在外境某处之中，则东看在西，南看在北，哪有一定的中间之相?《楞严经》上佛问阿难心在何处，阿难说了七个地方，所谓七处征心，都被佛否定了。这里只讲了内外中三处，意思完全相同。心性到处都不在，这表示空寂之义。 “非过去，非现在，非未来。”从竖的时间看，心性过去、现在、未来三际都不属。如果说心属过去，过去已经过去了，不复存在，可我们的心还在，所以不属过去。如果说心属现在，现在刹那不住，转眼就成过去，所以心也不属现在。如果说心属未来，未来还没有来，所以也不属未来。这就是佛在《金刚经》上讲的：“过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。”三心不可得，故心性不属三世，不生不灭，这表常住义。 解 非青黄赤白，长短方圆。非香，非味，非触，非法。 这一段文，说明心性非六尘。 “非青黄赤白，长短方圆。”青黄赤白是颜色，心性五色。长短方圆是形色，心性无形。合起来就是非色尘。 “非香，非味，非触，非法。”心性没有香臭味道，抓不到摸不着，也不是哪一种法。心性非六尘，一尘不染，说明心性离一切虚妄相。 至此，我们可知心即是《楞严经》所说的，如来藏本妙圆心，非心非空，非四大，非六尘，非六根，非六识，非四谛，非十二因缘，非六度，非四德等是也。 解 觅之了不可得，而不可言其无。具造百界千如，而不可言其有。 这一段文，显明心性不落空有二边。 “觅之了不可得，而不可言其无。”这是讲心性之体。上面讲心性非三处，非三世，非六尘，所以你要想找，找不到。但他明明有作用，因而不能说他没有。举个例子，我在这儿说话，你们怎么知道?有人说：“耳朵听到的。”不对，不是耳朵听的。要不然那个刚死的人，耳朵还好好的在，你叫他怎么听不到呢?这是你自性的作用。你能听的听觉就是你的自性，没有自性你听不到。我们所有一切的举止动静，出入往返，穿衣吃饭，嬉笑怒骂，就是心性在起作用，能说能笑、能蹦能跳的就是它。虽然你找不到，不能说它没有，这是不落空边。 “具造百界千如，而不可言其有。”这里讲心性之用。具指理具，理即心性不变之体，JL，性之理体本来具足百界千如。造指事造，事即心性随缘之用，心性之理体能随缘起用，造作百界千如之事。比如水中本具波浪，这是理具。遇风随缘而起波浪，这是事造。所以，百界千如是一念心性理体中本具，随缘而造作出来的。《华严经》说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”这四句偈就是讲，百界千如是我们这个一念心性造出来的。 下面简单介绍一下“百界”、“千如”这两个法相。顺便说明一下，这里所说的法相，即是诸法显现于外之相状，又指教义上之分齐、区别、纲要。 “界”即法界。我们都知道佛教讲的十法界，上从佛法界开始，有佛、菩萨、缘觉、声闻，这是四圣法界；下面是六凡法界，其中天、人、修罗为三善道，畜生、饿鬼、地狱为三恶道，一共有十个法界。 十个法界中每一界又具足十个法界。举我们人法界为例： 我们的心常寂恒照，清净平等，与佛德相应，就是佛。 我们修六度万行，发菩提心，要成佛，广度一切众生，就是菩萨； 我们以无我心修十二因缘，想广度众生做不到，能利益自己的亲朋好友就行了。这有点利他的心，但心量不大，就是缘觉。 我们以无我心修苦集灭道四谛，只想自己了生死，别的事都不管，做个自了汉，就是声闻。 我们修十善加慈悲喜舍四无量心，护国忧民，就是天人。 我们持五成，敦伦尽分，就是人。 我们修五戒十善，但好胜喜争，别人布施十元，你一定要布施二十元；别人每天念三万声佛，你要念五万声，总要比别人高，就是修罗。
[阿弥陀经] 发表时间：2017-06-08 作者：林克智 [投稿]
这一段文，说明心性非三处，亦非三世。 “吾人现前一念心性”，一念心性就是实相。这里又说心，又说性，到底是怎么一回事呢?有人说：“心就是性，性就是心。”这种说法心与性不分，也不错，不过太笼统。若分开说，性是体，心是体所起的作用。心即意识，第六意识有分别的能力。例如你现在看我，一个老头，身高一米七。你怎么知道的?“我眼睛看到的。”光是眼睛看没有用，它不能分析，要靠第六意识分析。所以一个体，一个用，体用不二，合起来叫心性。心性是每个人都具足的，不仅仅人具足，一切众生都具足，与一切诸佛无二无别，所谓十方三世佛，同共一法身。这个法身指的就是所依体，也就是这里讲的心性。 心性在哪里? “不在内，不在外，不在中间。”从横的空间看，心性内、外、中三处都不在。如果说心在身内，则应先见体内心肝等五脏六腑，再看到身外万物。现在看不到身内脏腑，说明心不在内。如果说心在身外，则身与心两不相干，心所知者，身不能觉；身所觉者，心不能知。现在身觉者心即知，可见心不在外。如果说心在中间，是身体的中间，还是身外某处的中间?如在身体之中，则同前心在身内不成立；如在外境某处之中，则东看在西，南看在北，哪有一定的中间之相?《楞严经》上佛问阿难心在何处，阿难说了七个地方，所谓七处征心，都被佛否定了。这里只讲了内外中三处，意思完全相同。心性到处都不在，这表示空寂之义。 “非过去，非现在，非未来。”从竖的时间看，心性过去、现在、未来三际都不属。如果说心属过去，过去已经过去了，不复存在，可我们的心还在，所以不属过去。如果说心属现在，现在刹那不住，转眼就成过去，所以心也不属现在。如果说心属未来，未来还没有来，所以也不属未来。这就是佛在《金刚经》上讲的：“过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。”三心不可得，故心性不属三世，不生不灭，这表常住义。 解 非青黄赤白，长短方圆。非香，非味，非触，非法。 这一段文，说明心性非六尘。 “非青黄赤白，长短方圆。”青黄赤白是颜色，心性五色。长短方圆是形色，心性无形。合起来就是非色尘。 “非香，非味，非触，非法。”心性没有香臭味道，抓不到摸不着，也不是哪一种法。心性非六尘，一尘不染，说明心性离一切虚妄相。 至此，我们可知心即是《楞严经》所说的，如来藏本妙圆心，非心非空，非四大，非六尘，非六根，非六识，非四谛，非十二因缘，非六度，非四德等是也。 解 觅之了不可得，而不可言其无。具造百界千如，而不可言其有。 这一段文，显明心性不落空有二边。 “觅之了不可得，而不可言其无。”这是讲心性之体。上面讲心性非三处，非三世，非六尘，所以你要想找，找不到。但他明明有作用，因而不能说他没有。举个例子，我在这儿说话，你们怎么知道?有人说：“耳朵听到的。”不对，不是耳朵听的。要不然那个刚死的人，耳朵还好好的在，你叫他怎么听不到呢?这是你自性的作用。你能听的听觉就是你的自性，没有自性你听不到。我们所有一切的举止动静，出入往返，穿衣吃饭，嬉笑怒骂，就是心性在起作用，能说能笑、能蹦能跳的就是它。虽然你找不到，不能说它没有，这是不落空边。 “具造百界千如，而不可言其有。”这里讲心性之用。具指理具，理即心性不变之体，JL，性之理体本来具足百界千如。造指事造，事即心性随缘之用，心性之理体能随缘起用，造作百界千如之事。比如水中本具波浪，这是理具。遇风随缘而起波浪，这是事造。所以，百界千如是一念心性理体中本具，随缘而造作出来的。《华严经》说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”这四句偈就是讲，百界千如是我们这个一念心性造出来的。 下面简单介绍一下“百界”、“千如”这两个法相。顺便说明一下，这里所说的法相，即是诸法显现于外之相状，又指教义上之分齐、区别、纲要。 “界”即法界。我们都知道佛教讲的十法界，上从佛法界开始，有佛、菩萨、缘觉、声闻，这是四圣法界；下面是六凡法界，其中天、人、修罗为三善道，畜生、饿鬼、地狱为三恶道，一共有十个法界。 十个法界中每一界又具足十个法界。举我们人法界为例： 我们的心常寂恒照，清净平等，与佛德相应，就是佛。 我们修六度万行，发菩提心，要成佛，广度一切众生，就是菩萨； 我们以无我心修十二因缘，想广度众生做不到，能利益自己的亲朋好友就行了。这有点利他的心，但心量不大，就是缘觉。 我们以无我心修苦集灭道四谛，只想自己了生死，别的事都不管，做个自了汉，就是声闻。 我们修十善加慈悲喜舍四无量心，护国忧民，就是天人。 我们持五成，敦伦尽分，就是人。 我们修五戒十善，但好胜喜争，别人布施十元，你一定要布施二十元；别人每天念三万声佛，你要念五万声，总要比别人高，就是修罗。
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