萨古鲁一一一包含万物的生命体验 · 我(片段)
有一天，两头牛。正在英国的草场上吃草。其中一头问另外一头，“你对疯牛病有什么看法？”另外一头牛回答：“关我屁事。”
当我还是一个小孩时，我发现一件事。我什么都不知道，不懂，完全的无知。而我身边的每个人好像无所不知，无所不晓。因为我什么都不懂，所以我不得不高度专注地去观察任何事物。。。于是，这种专注让我能在一个完全不同的层面上与身边的所有东西进行互动，建立联系。无论是有生命的还是没有生命的，但是，其他所有人好像什么都明白，并且一直忙碌快乐地过着他们的生活。
后来，我发现原来他们也是一无所知的，只是他们一直乐于活在他们的臆想和信仰系统中。无论是他们自己建立的，还是别人传递给他们的。并且他们不只知道这里的事情，他们还知道另外的世界，知道神，知道天堂。。。什么都知道。而我却一直在这里费力地想弄明白什么是什么？
所以，这让我感到非常好奇。我开始跑去到一个寺庙的外面。因为我真的想看一下，在和神会面之后，在和神交流之后，人们会变得怎样？所以，我非常专注地站在那里，观察每一张从寺庙走出来的面孔。通常我都会听到人们在那里闲聊。有时候，你（脱鞋）走进印度的寺庙，出来后会发现自己的鞋子不翼而飞了。于是，我在这里看到有人在咒骂造物和造物主。我经常发现那些从饭店走出来的面孔总是比那些从寺庙走出来的面孔显得更加快乐。
有一天，我开始启程前往查蒙迪山。我爬到山上，坐在那里的一块石头上。在我生命的那一刻之前，我一直认为这个是我，而那个是别人或者别的东西。但是，那是第一次，我不知道哪个是我，哪个不是我。突然，所有的东西都变成“我”。我坐着的那块石头，我呼吸的空气，我周围的环境，我开始变成所有的东西。这听起来像是完全精神错乱的状态。这样的状态，我以为持续了10到15分钟。但是，当我回到正常的意识状态我发现其实已经过去4个半小时了。我一直坐在那里，神智完全清醒。眼睛从没闭上，但是在我的体验里时间一闪而过。
自成年以来，我第一次流下眼泪了。而一直以来，我都是一个平和快乐的人。在这里，我沉浸在一种完全不同的狂喜之中。我身体的每一个细胞都沉浸在这种狂喜之中。当我摇摇头，试图为这些发生在我身上的事情，找到一种合乎逻辑的解释时，我那个聪明的头脑唯一能说的就是或许我疯了。
随着这种体验的深化，它开始反复地出现。如果我只是坐在这里，我觉得只是一个片刻的时间，对于别人来说似乎是几个小时。我觉得只过了一分钟，实际上几个小时已经过去了。某一天，我刚好坐在某一个地方。我真的感觉只过了25到30分钟。但是，当我晃过神来，13天已经过去了。
随着这种体验在我内在不断深化，有一件事情开始发生在我身上，那就是所有我用来定义“我”的一切，突然变成不是“我”。这个（身体）一直是“我”。但是，我突然发现，这个（身体）只是我吃过的食物的积累结果。我积累起来的东西，可以成为“我的”，但永远不会成为“我”，这里只是一大堆储存在我心智中的印象。这个身体和心智，并不是“我”而仅仅是“我的”。我和我的身体之间开始有了间隔，在我和我的心智（思想）之间开始有了间隔，这也进一步推动我内在的某种体验时间和空间的概念。对我来说突然失去了意义。我看到的“这里”也是“那里”，“那里”也变成“这里”。“过去”“现在”“未来”完全混乱了。那是一种壮观的混乱但是极度美妙。
所以，我生性多疑的大脑完全无法接受这些。但是，我认识到的一件事情就是：存在并不是以人类为中心。而且，人类的所有体验都是自我制造的。大部分人认为他们的体验是由他们身处的情境所塑造的。但是所有的人类体验，百分之百是来源于内在的自我创造。
当我们意识到，所有的体验都创造于内在，如果你的体验的源头在你之内，如其所是。那么对于生活，你想要有什么样的体验呢？
当我意识到我的体验来源于我的内在。我不再去盯着东西看，而是开始坐下来，闭上眼睛。这是我生命中一次维度性的转变。从盯着（外物）到闭上眼睛坐下来，这个人体运作机制让我如此地着迷，我完全不想睁开我的眼睛。一整天下来，我一直闭着眼睛，想要看清楚关于这个存在的所有一切。我意识到，如果我拿一小片面包放到这个系统里面，这一小片面包会在几个小时内成为我身体的一部分，而且我开始体验到这片面包也是我的一部分。
这个奇妙的过程，当我对它的觉察越来越明晰，我看到了创造的真正源头，这个身体的真正制造者，这个身体的制造者在我之内。在我看到这一点之后，我知道我可以在24小时之内完全更新我的大脑。超越社会教育、家庭环境、甚至遗传特性的局限，完全改变我自己。我看到，我可以完全改变关于我的所有一切。在24小时之后，我变成一个完全不同的人。再过24小时，我又变成一个完全不同的人。我就像一个意识清醒的精神分裂症患者。一直在体验各种不同的东西。
有一天，在一场曲棍球游戏中，我扭断了我的左脚踝。于是我找一个地方坐了下来。我感到极度的疼痛，而且，那时我又是一个长期的气喘病患者。当时我的气喘病也开始发作，非常严重。同时遭受这样的疼痛和呼吸的极度困难。在那个时刻，一个想法突然涌现。如果这个身体的制造者在我之内，为什么我不能从内在去修复它呢？我开始有了某种决心。如果这是真的，那我肯定能让它去修复它自己。否则，我就是完全走错方向了。于是，我坐下来，闭上眼睛，过了一个小时左右。当我睁开眼睛，我的气喘已经停止发作。后来再也没发作过。并且，最重要的是，我扭断的脚完全复原了。在仅仅一个小时左右的时间里。
当我处于这种进程之中，我看到的是，究竟是什么，在界定什么是我和什么不是我。我可以拿起这一小片面包，并且让其转化为我的一部分。如果我观察这个身体，它只是我借来的，属于这个地球的一小片东西。但为什么这个和这个（身体）是分离的。于是，我发现实际上仅仅是那些感知的界限。在界定什么是我和什么不是我。对于这里，我有知觉，所以，这是我。而对于那边，我似乎没有这种知觉，所以，那不是我。
当我观察这种感知的界限 ，非常非常仔细地从我内在去观察它。我意识到，这种感知的界限能够被延伸、被扩展。同时，也能被压缩到比原来更小的范围。你可以坐在这里，而同时对发生在你手上的事情没有任何知觉。在某种程度上，睡眠就是如此，或者，你可以坐在这里而同时让你的感觉界限延展到这整个大厅。那么，任何在你感知界限之内的东西，你都能体验到它们是“我自己”。这里有一杯水，这不是我。很明显，但是，如果你喝下它，你就把它包含在你的感知界限之内。于是，它就变成了你（的一部分）。
所以，如果你把你的感知界限抛洒出去让其延伸扩展，你就可以坐在这里，同时体验到这个大厅里的每一个人都是你自己。你可以让其进一步延展，去体验宇宙之境。如同你体验你自己的身体，这种包含性的感知，如果它成为你的体验。当这种感知成为我的体验，我突然意识到，变得慈爱无需某人的教导。变得有同情心，不是一种理念。变得有同理心，并不是一些神秘奥妙的行为准则。这就是人性的组成部分。只要一个人不用那些他不是的东西来定义他自己。不让他的意识束缚于这些认同感。
如果你不把自己等同于任何你通过时间积累起来的东西。包括你的身体和思想。每一个人都能做到这一点。对于外在境况，我们每一个人的能力各有不同。但是，对于内在境况我们每一个人都拥有相同的能力。没有一个人会比其他人更优秀。当我们谈到内在领域时，仅仅在外部境况中，我们的能力才有所不同。如果这种包含性，成为人类体验的一部分，如果你能坐在这里而同时体验到你周围的人也是你自己（的一部分）。我想我就不用教你如何变得善良了。我想我就不用教你如何去爱了。我想我就不用教你如何去关怀了。因为，关怀这一个是非常非常自认的事情。这是根植于存在的本质之中的。
毫无疑问，这种包含性需要成为人类体验的一部分。所以，我的工作和生活，就是致力于让更多的人能体验到这种包含性。如果人类能体验到这种包含性，尤其是那些站在领导位置的人，那些掌控权利并担负重任的人，那我们肯定能找到解决所有问题的方法。因为，今天，我们作为这一代的人类这是意义重大的。这是第一次，我们能够去应对这个地球上的所有人类的问题。粮食问题，健康问题，教育问题，生态问题……所有你能想到的问题，我们能够应对所有这一切。这是第一次，我们拥有了必需的资源，能力和科技来解决这些问题。
但是，我们是否会这样做仅仅取决于我们能以多大的包含性去体验生命。如果你站在这里，同时能体验到这个地球也是你（的一部分）。我不认为，我还需要告诉你去“关心它”，每个人都会尽其所能。如果我们没有这种包含性，我们能做的，我们不会去做，在生活中，我们不做我们做不到的事情，这没有问题。但是，如果我们不做我们能做的事情，我们就是一个失败者。。。现在缺少的是一种包含一切的意识，一种包含万物的生命体验。如果我们真的想要彻底、完整地解决人类的问题。那么，这种绝对的包含性必须成为人类意识的一部分。而且，这是完全可能的。非常感谢！ https://t.cn/R2WxYQL
有一天，两头牛。正在英国的草场上吃草。其中一头问另外一头，“你对疯牛病有什么看法？”另外一头牛回答：“关我屁事。”
当我还是一个小孩时，我发现一件事。我什么都不知道，不懂，完全的无知。而我身边的每个人好像无所不知，无所不晓。因为我什么都不懂，所以我不得不高度专注地去观察任何事物。。。于是，这种专注让我能在一个完全不同的层面上与身边的所有东西进行互动，建立联系。无论是有生命的还是没有生命的，但是，其他所有人好像什么都明白，并且一直忙碌快乐地过着他们的生活。
后来，我发现原来他们也是一无所知的，只是他们一直乐于活在他们的臆想和信仰系统中。无论是他们自己建立的，还是别人传递给他们的。并且他们不只知道这里的事情，他们还知道另外的世界，知道神，知道天堂。。。什么都知道。而我却一直在这里费力地想弄明白什么是什么？
所以，这让我感到非常好奇。我开始跑去到一个寺庙的外面。因为我真的想看一下，在和神会面之后，在和神交流之后，人们会变得怎样？所以，我非常专注地站在那里，观察每一张从寺庙走出来的面孔。通常我都会听到人们在那里闲聊。有时候，你（脱鞋）走进印度的寺庙，出来后会发现自己的鞋子不翼而飞了。于是，我在这里看到有人在咒骂造物和造物主。我经常发现那些从饭店走出来的面孔总是比那些从寺庙走出来的面孔显得更加快乐。
有一天，我开始启程前往查蒙迪山。我爬到山上，坐在那里的一块石头上。在我生命的那一刻之前，我一直认为这个是我，而那个是别人或者别的东西。但是，那是第一次，我不知道哪个是我，哪个不是我。突然，所有的东西都变成“我”。我坐着的那块石头，我呼吸的空气，我周围的环境，我开始变成所有的东西。这听起来像是完全精神错乱的状态。这样的状态，我以为持续了10到15分钟。但是，当我回到正常的意识状态我发现其实已经过去4个半小时了。我一直坐在那里，神智完全清醒。眼睛从没闭上，但是在我的体验里时间一闪而过。
自成年以来，我第一次流下眼泪了。而一直以来，我都是一个平和快乐的人。在这里，我沉浸在一种完全不同的狂喜之中。我身体的每一个细胞都沉浸在这种狂喜之中。当我摇摇头，试图为这些发生在我身上的事情，找到一种合乎逻辑的解释时，我那个聪明的头脑唯一能说的就是或许我疯了。
随着这种体验的深化，它开始反复地出现。如果我只是坐在这里，我觉得只是一个片刻的时间，对于别人来说似乎是几个小时。我觉得只过了一分钟，实际上几个小时已经过去了。某一天，我刚好坐在某一个地方。我真的感觉只过了25到30分钟。但是，当我晃过神来，13天已经过去了。
随着这种体验在我内在不断深化，有一件事情开始发生在我身上，那就是所有我用来定义“我”的一切，突然变成不是“我”。这个（身体）一直是“我”。但是，我突然发现，这个（身体）只是我吃过的食物的积累结果。我积累起来的东西，可以成为“我的”，但永远不会成为“我”，这里只是一大堆储存在我心智中的印象。这个身体和心智，并不是“我”而仅仅是“我的”。我和我的身体之间开始有了间隔，在我和我的心智（思想）之间开始有了间隔，这也进一步推动我内在的某种体验时间和空间的概念。对我来说突然失去了意义。我看到的“这里”也是“那里”，“那里”也变成“这里”。“过去”“现在”“未来”完全混乱了。那是一种壮观的混乱但是极度美妙。
所以，我生性多疑的大脑完全无法接受这些。但是，我认识到的一件事情就是：存在并不是以人类为中心。而且，人类的所有体验都是自我制造的。大部分人认为他们的体验是由他们身处的情境所塑造的。但是所有的人类体验，百分之百是来源于内在的自我创造。
当我们意识到，所有的体验都创造于内在，如果你的体验的源头在你之内，如其所是。那么对于生活，你想要有什么样的体验呢？
当我意识到我的体验来源于我的内在。我不再去盯着东西看，而是开始坐下来，闭上眼睛。这是我生命中一次维度性的转变。从盯着（外物）到闭上眼睛坐下来，这个人体运作机制让我如此地着迷，我完全不想睁开我的眼睛。一整天下来，我一直闭着眼睛，想要看清楚关于这个存在的所有一切。我意识到，如果我拿一小片面包放到这个系统里面，这一小片面包会在几个小时内成为我身体的一部分，而且我开始体验到这片面包也是我的一部分。
这个奇妙的过程，当我对它的觉察越来越明晰，我看到了创造的真正源头，这个身体的真正制造者，这个身体的制造者在我之内。在我看到这一点之后，我知道我可以在24小时之内完全更新我的大脑。超越社会教育、家庭环境、甚至遗传特性的局限，完全改变我自己。我看到，我可以完全改变关于我的所有一切。在24小时之后，我变成一个完全不同的人。再过24小时，我又变成一个完全不同的人。我就像一个意识清醒的精神分裂症患者。一直在体验各种不同的东西。
有一天，在一场曲棍球游戏中，我扭断了我的左脚踝。于是我找一个地方坐了下来。我感到极度的疼痛，而且，那时我又是一个长期的气喘病患者。当时我的气喘病也开始发作，非常严重。同时遭受这样的疼痛和呼吸的极度困难。在那个时刻，一个想法突然涌现。如果这个身体的制造者在我之内，为什么我不能从内在去修复它呢？我开始有了某种决心。如果这是真的，那我肯定能让它去修复它自己。否则，我就是完全走错方向了。于是，我坐下来，闭上眼睛，过了一个小时左右。当我睁开眼睛，我的气喘已经停止发作。后来再也没发作过。并且，最重要的是，我扭断的脚完全复原了。在仅仅一个小时左右的时间里。
当我处于这种进程之中，我看到的是，究竟是什么，在界定什么是我和什么不是我。我可以拿起这一小片面包，并且让其转化为我的一部分。如果我观察这个身体，它只是我借来的，属于这个地球的一小片东西。但为什么这个和这个（身体）是分离的。于是，我发现实际上仅仅是那些感知的界限。在界定什么是我和什么不是我。对于这里，我有知觉，所以，这是我。而对于那边，我似乎没有这种知觉，所以，那不是我。
当我观察这种感知的界限 ，非常非常仔细地从我内在去观察它。我意识到，这种感知的界限能够被延伸、被扩展。同时，也能被压缩到比原来更小的范围。你可以坐在这里，而同时对发生在你手上的事情没有任何知觉。在某种程度上，睡眠就是如此，或者，你可以坐在这里而同时让你的感觉界限延展到这整个大厅。那么，任何在你感知界限之内的东西，你都能体验到它们是“我自己”。这里有一杯水，这不是我。很明显，但是，如果你喝下它，你就把它包含在你的感知界限之内。于是，它就变成了你（的一部分）。
所以，如果你把你的感知界限抛洒出去让其延伸扩展，你就可以坐在这里，同时体验到这个大厅里的每一个人都是你自己。你可以让其进一步延展，去体验宇宙之境。如同你体验你自己的身体，这种包含性的感知，如果它成为你的体验。当这种感知成为我的体验，我突然意识到，变得慈爱无需某人的教导。变得有同情心，不是一种理念。变得有同理心，并不是一些神秘奥妙的行为准则。这就是人性的组成部分。只要一个人不用那些他不是的东西来定义他自己。不让他的意识束缚于这些认同感。
如果你不把自己等同于任何你通过时间积累起来的东西。包括你的身体和思想。每一个人都能做到这一点。对于外在境况，我们每一个人的能力各有不同。但是，对于内在境况我们每一个人都拥有相同的能力。没有一个人会比其他人更优秀。当我们谈到内在领域时，仅仅在外部境况中，我们的能力才有所不同。如果这种包含性，成为人类体验的一部分，如果你能坐在这里而同时体验到你周围的人也是你自己（的一部分）。我想我就不用教你如何变得善良了。我想我就不用教你如何去爱了。我想我就不用教你如何去关怀了。因为，关怀这一个是非常非常自认的事情。这是根植于存在的本质之中的。
毫无疑问，这种包含性需要成为人类体验的一部分。所以，我的工作和生活，就是致力于让更多的人能体验到这种包含性。如果人类能体验到这种包含性，尤其是那些站在领导位置的人，那些掌控权利并担负重任的人，那我们肯定能找到解决所有问题的方法。因为，今天，我们作为这一代的人类这是意义重大的。这是第一次，我们能够去应对这个地球上的所有人类的问题。粮食问题，健康问题，教育问题，生态问题……所有你能想到的问题，我们能够应对所有这一切。这是第一次，我们拥有了必需的资源，能力和科技来解决这些问题。
但是，我们是否会这样做仅仅取决于我们能以多大的包含性去体验生命。如果你站在这里，同时能体验到这个地球也是你（的一部分）。我不认为，我还需要告诉你去“关心它”，每个人都会尽其所能。如果我们没有这种包含性，我们能做的，我们不会去做，在生活中，我们不做我们做不到的事情，这没有问题。但是，如果我们不做我们能做的事情，我们就是一个失败者。。。现在缺少的是一种包含一切的意识，一种包含万物的生命体验。如果我们真的想要彻底、完整地解决人类的问题。那么，这种绝对的包含性必须成为人类意识的一部分。而且，这是完全可能的。非常感谢！ https://t.cn/R2WxYQL
【碎片】
喜欢清晨的冷空气和下雨过后青草的气味
喜欢奇奇怪怪的食物口感 也喜欢奇奇怪怪的人类
也曾遇到过很有趣的人 也正在遇到很有趣的人
一直都有一起走的人们
我也正在一点一点一点变好
不再那么肆无忌惮地花钱 学会照顾别人的感受 也学会善待自己 未来的方向在迷雾中一点点拨开 也在尝试各种不同的事物 逐步建立起来的各种观念 让我觉得很满足
我太喜欢have been这个时态了
从过去到现在直到未来
have been doing something tiny to find the meaning of life
喜欢清晨的冷空气和下雨过后青草的气味
喜欢奇奇怪怪的食物口感 也喜欢奇奇怪怪的人类
也曾遇到过很有趣的人 也正在遇到很有趣的人
一直都有一起走的人们
我也正在一点一点一点变好
不再那么肆无忌惮地花钱 学会照顾别人的感受 也学会善待自己 未来的方向在迷雾中一点点拨开 也在尝试各种不同的事物 逐步建立起来的各种观念 让我觉得很满足
我太喜欢have been这个时态了
从过去到现在直到未来
have been doing something tiny to find the meaning of life
1
“你的身体病了，但我想知道的是，你病了吗？”
文殊师利一见到维摩诘开口便问。
“我的身体病了，当然我一点也没病。”维摩诘答到。
“哦，很好，很好”文殊师利说。
“但既然你的心一点问题也没有，你的身体怎么会病呢？”文殊师利又问。
维摩诘答到：“事实上，我的身体也没有病，但众人都说它病了，我也跟着说它病了。”
“这是怎么回事呢？”文殊师利问。
维摩诘说：“被众人称为身体的这个事物，有一百万条路要走，它本来没有一个固定的形态。而它有可能发展的所有形态，对它来讲都是正常的。但众人不那样认为。有的身体的形态发展，导致它健硕长存，有的身体的发展形态，导致它快速极灭。导致身体健硕长存的，是人们想要的，他们说这是身体正常的、应该的，他们称这为健康，并视健康为好的；导致身体迅速极灭的，是人们不想要的，他们说那是不正常的、不应该的，他们称这为疾病，并视为不好的。”
维摩诘停顿了一下接着说：“在本来没有任何概念的清净的身体上，人们关于身体疾病及健康的观念就这样被创造出来，并且久而久之他们看见了疾病现象，且显得那越来越真实无疑，并无法逾越。”
“就这样，人类掉进了一个叫‘病’的、无法出离的、四大天坑之一”，文殊师利接话到。
“是的，是这样。”维摩诘说。
2
“那好吧，就假装人们所说的疾病是真的，那么你的病什么时候好呢？”文殊师利问到。
“当人们关于身体有病——这个‘见病’好了，我的病也就好了。”维摩诘说。
“我的病根在人们的知见上，并非在我的身体上，因此当他们的见病好了，我的身病也就好了。这就像 眼睛里长了东西的人，看到他所看到的事物上有瑕斑，当他自己的眼睛好了，事物上的瑕斑也就没了。”维摩诘进一步说到。
“哦，是这样。”文殊师利说，“但当一般人生了病，你如何安抚他们呢？”
“我熄灭自己的心，把我的心移至到他们心上——我从他们的角度出发，从他们心的城堡、眼的瞭望台里望去，如果他们要世间的治疗，就给世间的治疗；如果他们要觉悟出离生老病死假象，就给他们出世间的法教；如果他们什么也不想要，那么我也无所求。”维摩诘说。
“那么，这如何显出你的悲心呢？”文殊师利问到。
“我的悲心是，他人要什么我就给什么，我给他们想要的，而不是我想给的。”
“如果一个儿童，把毒药当糖丸，他要你也给吗？”文殊师利笑着问到。
“我当然不会给。”维摩诘也笑着回答到，“因为我这里没有毒药，只有上甘妙味。我只能给我有的，不是吗？”
文殊师利答：“是这样，你太有意思了。”
文殊师利又问到：“要说世上有人生了重病，他们问你要觉悟，要出离生死、疾病和身体的缠缚，你该如何教育他呢？”
3
“众人认为身体有病，当然得从身体出发了。身体如果疼痛，在给与止痛治疗的同时，教给他们观察身体、疼痛，以及心围绕身体及痛苦生起的焦虑、恐惧、悲伤等种种觉受，还有来往与出没于这些觉受的虚假精灵——念头，最后教他们看见清净的法，清凉而寂静的世界。”
维摩诘接着说，“观察身心世界，从外到内有四种存在：身体，及身体上的感受——酸麻胀疼痒，寒热温暖凉等都属于身体，属于外层；从观察身体及身体上酸麻胀痛痒等感受，到观察出喜怒哀乐悲惊恐等心理上的感受——这属于介于外与内的中层，再进一步留下和过程，会有许多念头出没于这些心理感受之中，就像虚假的光波出没在云彩中，只是内层。穿过这内层，所有虚假的都会消失，你会看到法——那清净的、不内不外、遍布而是的真实存在。在抵达这里之前，修一分有一分的解脱，修两分有两分的解脱，修三分有三分的解脱……到这里是十分的解脱。”
“身、受、心、法。”文殊师利说，“你说的这不是世尊所教的小乘法教——四念处吗？”
“是的。”维摩诘答到，“一切大乘行者都必须从小乘教法修起，就像参天大树必须从地面长起一样。大乘行者像飞鸟，但飞鸟也必须找一棵树在上面建它的巢，飞鸟也不可能只在空中飞而不息落。”
“你说的太对了，佛陀所有的弟子都应从小乘修起，直到大乘、最上乘、无所乘。”文殊师利说。
4
“菩萨们修行必须重视对感受的了知。感受有身体上感受，有心理上的感受，修行者须对二者时时注意。感受在生命的存在中扮演着重要角色：没有身体上的感受，你不知道身体的存在，身体存在就像旁边桌椅板凳无别；没有心理上的感受——没有心理上的感受障碍心，心就像晴朗的天空星星闪烁。”
维摩诘继续说，“修行身受心法的人会注意到，在内在中，感受就像大地，想法就像天空——如果你密切的觉知感受，就像在大地上行走，踏实而安定；如果你不修感受，只修观察想法，那就像在天空飞，会让你云里雾里上下翻腾不得安宁且找不到北。”
“是的，无数往昔修行，我也有这样的感觉。”文殊师利应到。
“我把不修感受，只活在自己想法中的人称为天人；我把老老实实观呼吸和修行感受的人，称为行走在大地上人，活在地上的人。我把老老实实修行身受心法的人称为长着翅膀的人，长着翅膀的人，如果他到天上飞也可以，如果他在地上走也可以，他是一个自由的人。如果由经修行，他见证了纯净的法，他置于纯净的法之中，我称他为佛。佛陀就是那样的人。”维摩诘说。
“修行身受心法当然好，可是身体生病的人却不容易切入对它们的修行，病痛夺走了他们修行的能量。”文殊师利说到。
“不，文殊师利。”维摩诘说到，“能量没有争夺者，能量整体也不会增减亏损。身体病痛的人不容易好好修行身受心法，是因为于往昔无所修行中，他的心理虚妄的能量增加了，他真实安静的力量转化到那虚妄中去。”
“文殊师利，正因如此，所以我所说身体疼痛的人，要先给与止痛等身体的安抚再修行。我常也告诫弟子们说，要在身体平衡无病无癖时抓紧修行，以让心安扎在真实平静的力量里，让心理虚妄能量无法转化和生起。”
5
“维摩诘长兄，今日你所得病，是属于生理的，还是心理的？亦或者，是生理的多一点，还是心理的多一点？”文殊师利问到。
维摩诘答到：“我所得病，既不是生理的，也不是心理的，而是无所病。若说是病，是虚妄病，不是真实病。真实存在从不得病。”
“一切病在心，是心误以为有病。病是一个纯粹的概念。还原病的概念为概念的病，让这匹纸马不能再驮着你狂奔乱踏让你担惊受怕。”
“维摩兄，这听起来有点像不切合实际的理论。你是站着说话不腰疼，饱汉不知饿汉的饥，赵括打仗纸上谈兵吧？让你生一下病试试？且还是那种治不好的重病。”
“哈哈，文殊师利老弟，你忘了，我正在生病呢，医生大人说是肺癌晚期。”维摩诘笑起来提醒文殊师利说。
“晚期个鬼，无早无晚。无人相，无我相，无病相，无寿者相，无生相，无死相——文殊师利老弟，这些词咱可不是背着玩的，不证实它们，不活在其中，不和佛陀世尊白相知了一场么。”维摩诘说。
“理解，理解。”文殊师利一边回答，又一边开玩笑的问，“老兄，你死后准备到哪里去？”
“桌上的灯焰熄灭了到哪里去？枝上的花朵掉落了到哪里去？陶罐碎了到哪里去？星辰毁灭到哪里去？锅里的盐化了到哪里去？水上的泡泡破了到哪里去？少妇姣美的容颜不见了到哪里去？慈祥的老人脸上静息的笑容到哪里去？长大孩童的童年到哪里去？蝴蝶坠枝到哪里去？蜜蜂哼过的歌唱到哪里去？抹在脸上佳人粉脂的香味到哪里去？放在嘴巴里美食的香甜到哪里去？刚才说过的话到哪里去？……这些宇宙间的万物到哪了去，我就到哪里去！”
维摩诘安详而又调皮的回答到。这一对老伙伴相视再无语，而内心的欢笑像打翻的香水瓶里的香水一样，以不可见的方式向宇宙的深处飞去。
不，没向宇宙的深处飞去，向你我的心里飞来，我们接住了它，收藏了它，不是吗？
我们还原一切虚假的，我们披露一切真实的，修行是一场踩着青青麦苗的儿童游戏，我们玩得超级开心。
“你的身体病了，但我想知道的是，你病了吗？”
文殊师利一见到维摩诘开口便问。
“我的身体病了，当然我一点也没病。”维摩诘答到。
“哦，很好，很好”文殊师利说。
“但既然你的心一点问题也没有，你的身体怎么会病呢？”文殊师利又问。
维摩诘答到：“事实上，我的身体也没有病，但众人都说它病了，我也跟着说它病了。”
“这是怎么回事呢？”文殊师利问。
维摩诘说：“被众人称为身体的这个事物，有一百万条路要走，它本来没有一个固定的形态。而它有可能发展的所有形态，对它来讲都是正常的。但众人不那样认为。有的身体的形态发展，导致它健硕长存，有的身体的发展形态，导致它快速极灭。导致身体健硕长存的，是人们想要的，他们说这是身体正常的、应该的，他们称这为健康，并视健康为好的；导致身体迅速极灭的，是人们不想要的，他们说那是不正常的、不应该的，他们称这为疾病，并视为不好的。”
维摩诘停顿了一下接着说：“在本来没有任何概念的清净的身体上，人们关于身体疾病及健康的观念就这样被创造出来，并且久而久之他们看见了疾病现象，且显得那越来越真实无疑，并无法逾越。”
“就这样，人类掉进了一个叫‘病’的、无法出离的、四大天坑之一”，文殊师利接话到。
“是的，是这样。”维摩诘说。
2
“那好吧，就假装人们所说的疾病是真的，那么你的病什么时候好呢？”文殊师利问到。
“当人们关于身体有病——这个‘见病’好了，我的病也就好了。”维摩诘说。
“我的病根在人们的知见上，并非在我的身体上，因此当他们的见病好了，我的身病也就好了。这就像 眼睛里长了东西的人，看到他所看到的事物上有瑕斑，当他自己的眼睛好了，事物上的瑕斑也就没了。”维摩诘进一步说到。
“哦，是这样。”文殊师利说，“但当一般人生了病，你如何安抚他们呢？”
“我熄灭自己的心，把我的心移至到他们心上——我从他们的角度出发，从他们心的城堡、眼的瞭望台里望去，如果他们要世间的治疗，就给世间的治疗；如果他们要觉悟出离生老病死假象，就给他们出世间的法教；如果他们什么也不想要，那么我也无所求。”维摩诘说。
“那么，这如何显出你的悲心呢？”文殊师利问到。
“我的悲心是，他人要什么我就给什么，我给他们想要的，而不是我想给的。”
“如果一个儿童，把毒药当糖丸，他要你也给吗？”文殊师利笑着问到。
“我当然不会给。”维摩诘也笑着回答到，“因为我这里没有毒药，只有上甘妙味。我只能给我有的，不是吗？”
文殊师利答：“是这样，你太有意思了。”
文殊师利又问到：“要说世上有人生了重病，他们问你要觉悟，要出离生死、疾病和身体的缠缚，你该如何教育他呢？”
3
“众人认为身体有病，当然得从身体出发了。身体如果疼痛，在给与止痛治疗的同时，教给他们观察身体、疼痛，以及心围绕身体及痛苦生起的焦虑、恐惧、悲伤等种种觉受，还有来往与出没于这些觉受的虚假精灵——念头，最后教他们看见清净的法，清凉而寂静的世界。”
维摩诘接着说，“观察身心世界，从外到内有四种存在：身体，及身体上的感受——酸麻胀疼痒，寒热温暖凉等都属于身体，属于外层；从观察身体及身体上酸麻胀痛痒等感受，到观察出喜怒哀乐悲惊恐等心理上的感受——这属于介于外与内的中层，再进一步留下和过程，会有许多念头出没于这些心理感受之中，就像虚假的光波出没在云彩中，只是内层。穿过这内层，所有虚假的都会消失，你会看到法——那清净的、不内不外、遍布而是的真实存在。在抵达这里之前，修一分有一分的解脱，修两分有两分的解脱，修三分有三分的解脱……到这里是十分的解脱。”
“身、受、心、法。”文殊师利说，“你说的这不是世尊所教的小乘法教——四念处吗？”
“是的。”维摩诘答到，“一切大乘行者都必须从小乘教法修起，就像参天大树必须从地面长起一样。大乘行者像飞鸟，但飞鸟也必须找一棵树在上面建它的巢，飞鸟也不可能只在空中飞而不息落。”
“你说的太对了，佛陀所有的弟子都应从小乘修起，直到大乘、最上乘、无所乘。”文殊师利说。
4
“菩萨们修行必须重视对感受的了知。感受有身体上感受，有心理上的感受，修行者须对二者时时注意。感受在生命的存在中扮演着重要角色：没有身体上的感受，你不知道身体的存在，身体存在就像旁边桌椅板凳无别；没有心理上的感受——没有心理上的感受障碍心，心就像晴朗的天空星星闪烁。”
维摩诘继续说，“修行身受心法的人会注意到，在内在中，感受就像大地，想法就像天空——如果你密切的觉知感受，就像在大地上行走，踏实而安定；如果你不修感受，只修观察想法，那就像在天空飞，会让你云里雾里上下翻腾不得安宁且找不到北。”
“是的，无数往昔修行，我也有这样的感觉。”文殊师利应到。
“我把不修感受，只活在自己想法中的人称为天人；我把老老实实观呼吸和修行感受的人，称为行走在大地上人，活在地上的人。我把老老实实修行身受心法的人称为长着翅膀的人，长着翅膀的人，如果他到天上飞也可以，如果他在地上走也可以，他是一个自由的人。如果由经修行，他见证了纯净的法，他置于纯净的法之中，我称他为佛。佛陀就是那样的人。”维摩诘说。
“修行身受心法当然好，可是身体生病的人却不容易切入对它们的修行，病痛夺走了他们修行的能量。”文殊师利说到。
“不，文殊师利。”维摩诘说到，“能量没有争夺者，能量整体也不会增减亏损。身体病痛的人不容易好好修行身受心法，是因为于往昔无所修行中，他的心理虚妄的能量增加了，他真实安静的力量转化到那虚妄中去。”
“文殊师利，正因如此，所以我所说身体疼痛的人，要先给与止痛等身体的安抚再修行。我常也告诫弟子们说，要在身体平衡无病无癖时抓紧修行，以让心安扎在真实平静的力量里，让心理虚妄能量无法转化和生起。”
5
“维摩诘长兄，今日你所得病，是属于生理的，还是心理的？亦或者，是生理的多一点，还是心理的多一点？”文殊师利问到。
维摩诘答到：“我所得病，既不是生理的，也不是心理的，而是无所病。若说是病，是虚妄病，不是真实病。真实存在从不得病。”
“一切病在心，是心误以为有病。病是一个纯粹的概念。还原病的概念为概念的病，让这匹纸马不能再驮着你狂奔乱踏让你担惊受怕。”
“维摩兄，这听起来有点像不切合实际的理论。你是站着说话不腰疼，饱汉不知饿汉的饥，赵括打仗纸上谈兵吧？让你生一下病试试？且还是那种治不好的重病。”
“哈哈，文殊师利老弟，你忘了，我正在生病呢，医生大人说是肺癌晚期。”维摩诘笑起来提醒文殊师利说。
“晚期个鬼，无早无晚。无人相，无我相，无病相，无寿者相，无生相，无死相——文殊师利老弟，这些词咱可不是背着玩的，不证实它们，不活在其中，不和佛陀世尊白相知了一场么。”维摩诘说。
“理解，理解。”文殊师利一边回答，又一边开玩笑的问，“老兄，你死后准备到哪里去？”
“桌上的灯焰熄灭了到哪里去？枝上的花朵掉落了到哪里去？陶罐碎了到哪里去？星辰毁灭到哪里去？锅里的盐化了到哪里去？水上的泡泡破了到哪里去？少妇姣美的容颜不见了到哪里去？慈祥的老人脸上静息的笑容到哪里去？长大孩童的童年到哪里去？蝴蝶坠枝到哪里去？蜜蜂哼过的歌唱到哪里去？抹在脸上佳人粉脂的香味到哪里去？放在嘴巴里美食的香甜到哪里去？刚才说过的话到哪里去？……这些宇宙间的万物到哪了去，我就到哪里去！”
维摩诘安详而又调皮的回答到。这一对老伙伴相视再无语，而内心的欢笑像打翻的香水瓶里的香水一样，以不可见的方式向宇宙的深处飞去。
不，没向宇宙的深处飞去，向你我的心里飞来，我们接住了它，收藏了它，不是吗？
我们还原一切虚假的，我们披露一切真实的，修行是一场踩着青青麦苗的儿童游戏，我们玩得超级开心。
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