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04.《金刚经》解义——第三讲
作者：戴树增
第三讲
前期我们把如是心这些道理大概说清楚了，现在我们开始讲解正文：
“如是我闻。一时佛在舍卫国。祗树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世尊。食时。著衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。”
这一段就是生活，佛都在生活当中，那么我们有什么理由脱离开生活？也就是说佛修法都建立在生活的基础上，那你还有什么理由不建立在生活的基础上？离开生活了就没有道场。
所以别小看了《金刚经》这一小段，释迦牟尼佛都这么平常，跟我们平常人一样。实际上这里暗示着——生活才是真正的道场。也就是说，在生活当中磨练自己不执着的心。因为你会遇到种种相，和你有缘的，对你好的、对你不好的，你都会遇到。这段佛陀就告诉你，一定要知道真正的道场就是生活。所以，千万不能有幻想。
有的人修行就有些问题，一直幻想有一个方法能步入道体。实际上，从道理上你也知道生活就是道场。可是你心中有一个抽象的东西，老认为能够脱离开生活对你的污染。总是祈祷：“哎呀菩萨，每天给我证入无上的法，加持我怎么怎么样的。”这其实都是内心深处真正折射出你有所偏执，因为心中还有一个虚拟的道场。
说实话，这个虚拟的道场不存在。如果眼前的这个真实的道场都不去面对，虚拟的道场永远不会到。我们这个生活的道场，对我们是最有意义的。
这么说吧，当你掌握到微妙的感受的时候，你就会发现生活有所不同了。当你有一个好的心情的时候，同样的生活环境，你会快乐。心情不好的时候，尽管家里还是原来一样的环境，并且插满了鲜花，可是你心情还是不好，这些环境对你不起作用。为什么呢？因为你的道场都是你心中的幻化。也就是说，这个地方干净与否，若你的心情好都会觉得它很干净，不会嫌它；如果心情不好，这个地方再干净再庄严，也会觉得不好。
道场即是生活，实际上不是生活影响你的道场，而是你自己的心影响道场。也就是说，要把我们这个修炼的心拉回来，拉回来面对现实。现实是真正的道场。现实就是为了让我们降伏自己，降伏其心的。
“时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住，云何降伏其心。”
先说这一段，须菩提并没有在我前面说的八大金刚里见到北方如来，他当时并没有在场。只是事后听人家说过释迦牟尼佛在天空的显相，后来他知道原来是释迦牟尼佛和北方佛的交流，才知道有金刚之说。他知道佛菩萨都大慈大悲，有求必应，想问的问题佛肯定会解答。
佛菩萨就是这样的善护念，所谓善护念就是佛菩萨大慈悲心，只要问任何问题，我知道的都会告诉你。所以说善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨，说的是佛的这个慈悲心。
“应云何住，云何降伏其心。”我们在修行的时候怎么样让心安下来，让我们这个心真正得以解脱？
这里头提到了三藐三菩提。实际上真正的三藐，就是我们说的法身、化身、报身。这么说是安了个名字，实际上又不是如此。但是三菩提有真正的含义。
所谓的菩提道，正是我们说的这个世界的悲惨之道，或是众生的悲惨之道。为什么？如果你每天过得无比的幸福，那么没有菩提。
菩提是什么意思？是苦中想求解脱产生出来的，这就是菩提道。也就是说，面对种种问题，想解决这个问题，叫菩提道。我们遇到问题，想出解决问题的一种方法，把这种方法也叫菩提道。菩提道就这么三种基本解释，但是要展开来讲还有很多。
这个菩提，不是我们认为的，是一种果。我们现在念经的时候都说我们要得无上菩提果，得证三藐三菩提，但我们要明白真正的菩提是什么。很多人所经过的路是心酸之路，可若是他能明白菩提，能把心酸转化，不被恶业、恶的现象所左右，那这条路就变成了菩提之路。
比方说我今天骂你了，把你骂得一塌糊涂，你心情非常不好。我在骂你的同时，如果你着相了，心里的业力会升起，你会产生憎恨心，就会堕落下去。因为憎恨心就是强业，强业就会使你轮回，会使你惨遭不幸。可是如果我骂你的时候，你明白这个道理，知道这是业力，不被业力所染，心里想着“骂去吧，你不管怎么骂我，我还是高兴。”为什么高兴？因为我无所得、也无所失。我没有失去什么，凭什么要生你的气？这样你就把这种逆境转了。这种转逆境的心路历程叫菩提。所以说，菩提是不能离开生活的。
念经的时候，若想着“我要得菩提”！你就离开生活了。当生活来的时候，有点烦恼就体现出来了。为什么会体现出来？因为你把菩提虚幻化了。当你不舒服的时候，你的烦恼相马上就出来。虽然你也知道菩提是什么，好像也懂菩提，可是你把菩提变成抽象的了。
因为没有结合生活，菩提就是虚幻的概念。实际上，菩提道与生活是那么的紧密。也就是我们在生活当中遇到的不顺，不被不顺所左右，心里产生转变的那个历程，就叫菩提道。再没有第二个菩提道！菩提道只有这一种，不会有第二种。
一想到菩提道，你就不会执着了，因为你心里明白，无所失也无所得，你就把逆境转了。转的过程我再怎么骂你、再怎么生气，你都不会着相。因为你觉得从来没有失去过，也从来没有得到过，内心把它转过来了，尝到了一种欢喜的滋味。这种欢喜的滋味，叫菩提道。那可不是外来的，不是“我做了什么啦，菩萨就给我一个大菩提”。大家都把菩提当做一种果，“哎呀，我只要做好了，可能菩萨就会给我天眼开了、给我一个啥”。多数人念佛都是这样期待。所以在菩提道里提出色、受、想、行、识。
现在说到真正的菩提——色、受、想、行、识。
色指一切相，一切相皆是菩提。也就是你遇到相时，一定要知道，不要被相所感染。相对你来说无非告诉你一个消息，你本来无所得，你要用无所得的心面对相。
什么叫面对现实呢？我给你展种种相，你心里只要有一念：无所得！哪怕别人给你脸色看，知道一切无所失，你自然不生气了，不被他的业力勾起你的业力。就是这个道理！
这时候第二念，就是我们把它转法，就是说你用念头提醒自己以后，要把它转过来。怎么转？用如是心。菩提道和如是心是紧密结合的，一个心、一个法。
也可以这么说，当你知道自己无所得无所失的时候，就已经警觉了。内心不被感染，但是真正的滋味还没有产生。假如你知道那个如是心就是你的佛心，这里就不见忍辱。
《金刚经》就说无生法忍，为什么？所谓的忍辱是安了这个名字，“如来说第一波罗蜜。即非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。”安了个名叫第一波罗蜜，实际上波罗蜜都没有，是如是心。
也就是说当我给你展相的时候，你知道无所失，心已经警觉了，那么你要知道如是心就是你的清净心，它是无染的。当看到相的时候一定要知道，他给你所带来的是法性。
比方说我现在正在跟你发脾气。你看到我跟你发脾气了，心里想：你发吧，我也没损失什么。本来你心里没有欢喜的，可是我跟你发火的同时，你欢喜了。为什么欢喜？因为如是心知道，我给你送的是大的法，就是欢喜。为什么是大的法呢？因为我们不但没有失去，反而还会获得一些。这样，你就会原谅我。
拿我的经历说吧，我在峨眉山的时候，我正扫地呢，某人说我没扫干净，他从我屁股一脚踹过来，我差点趴地上。实际上我不动念，我心里高兴，我想“你踹我一脚，我本来没有福报，我一下子多了福报，你的福报给了我。”我心里马上有一种很高兴的感觉。那种高兴的感觉，就是如是转过来的。当然这还是有相的，但这种有相，毕竟给你开始产生一点滋味了。
知道滋味是怎么转过来的吗？是我们在修行的时候，心里那种微妙的欢喜。那法喜是怎么产生的呢？一开始你有为的，到最后无为了。有为产生的欢喜，使它达到一种惯性，把那个有为的去掉，惯性还在，而那个欢喜时时刻刻存在就对了。
大家现在很难有这个欢喜，没有达到那种状态，是因为事先没有提醒。你往好处想，就会出现一种欢喜，然后把那个往好处想的去掉，留下那个欢喜。其实你们都会，只是都没有细心体会。一定要体会这个。为什么呢？因为所有的法留下的皆是滋味啊！以后你要法喜充满，如果缺少了这个法门，会觉得无意义了。
有好多人修到最后不修了，知道为什么吗？因为他觉得一切都看空了，一切都无所得了，都这样了，我还修什么呢？我还不如找一点快乐的好。因为他没得滋味啊，留不住。所以一开始要用这种有为的方式来留住欢喜的滋味，让他产生一丝的高兴，这个高兴就是滋味的前提。
比方今天你忍了一件事情，你就高兴，知道今天我肯定得了一个啥，为什么呢？圣者都说了，如果今天你忍了人间的一件事，天就会还你一件。目的是什么呢？就是让你产生欢喜。我们在人间吃亏了，天会给我们好处，就是要产生这种欢喜。所以在练法的过程当中，一定要培养自己的滋味，天道是欢喜心铸成的，天上无苦，苦在地狱。
就像念经的时候，可能会有一种感觉，刚进入那种感觉，好像有一个朋友在表扬你的那种滋味儿，你会有一种莫名的欢喜。这滋味儿是对的，当然它还是有相的。但是如果你现在建立在无相上，这个滋味没有，修着修着就觉得没有意思了，是不是？
所以我告诉大家，当你修行的时候，一定要高兴。为什么？今天清净，感觉到一个原来没有感受到滋味的时候，一定要高兴。肯定有佛菩萨在你身边给你送了一个好东西。送的什么呢？清净心，如是心。你就这么想，明天会比今天的层次还要深。
别人或许认为你这是有求的，不究竟。但是实际上究竟的东西，是从不究竟里来的。如果没有不究竟的东西，就不存在究竟。光有究竟，没有不究竟，那么你那个究竟是从哪里来的？明白这个道理吧，它真的是从不究竟才会到究竟的，这是个过程。
也就是说，自己的欢喜心要时时培养。一定要知道，欢喜心建立在如是心基础上。只有体会这种味道：“哎呀，佛菩萨给我送来好处了！” 欢喜了就足矣了，但是绝对知道自己究竟无所得。一定要把那个欢喜的心回到如是心的心体上来。这个道理一定要明白。
任何一件我们说的感受，都要回到如是心的心体上。当你今天受了委屈了，心情非常不好，那么还是要回到如是心上。因为心情不好，已经是滋味了，很难受的。这时候就想：我失去了什么吗，我的根性少过什么吗？我的耳根还是这样，我的眼根还是这样，我的身根还是这样。既然都是这样，我就没有失去什么。那么这个不好的心、悲痛的心就回到如是心上了。我只知道那个滋味而已，“下次你再给我气受，我绝不会上你的当了。”这个滋味也要回到你的如是心上，这就是菩提道。
菩提道不离如是心，如是心不离开生活，不离开法相。我说的法相一个是执着的，一个是不执着的，都在这里的。这三条必须记住。
高兴的心要回到如是上，悲痛的心也要回到如是上，都要回到如是上；还有法和相，统统都要回到如是心体上。这就是善护念的作用。这个善护念正是自己给自己找来的。善护念有好的滋味、有不好的滋味，但是都回到如是心，就叫善护念。
“应云何住，云何降伏其心。”就是这个道理。我们用什么心降伏啊，就是这个如是心。如是心不是那么简单的，如果不明白刚才我说的这些道理，你就不会降伏自己，因为你没有明白其中有一个深奥的东西。指明白了“应如是降伏其心”，却没有明白怎么去降伏其心，用什么样的方法，怎样降伏。
告诉大家，用有为的方式慢慢步入到无为，有三种情况：好的回到如是心上，不好的也回到如是心上；还有见到相和法，相指的是业力，比如我看到别人在打架，我还是回到如是心上，一切正常，看到所有的法都是清净的。
每天遇见种种相，种种法都要回到心体上。这个就是善护念。善护念也叫降伏其心，因为它俩是在一起的。如果没有善护念，你拿什么降伏啊！所谓降伏其心，真的就是善护念来的。也就是你要护念自己每一个如是的当下，它自然就要回到这个如是心的心体上。
作者：戴树增
第三讲
前期我们把如是心这些道理大概说清楚了，现在我们开始讲解正文：
“如是我闻。一时佛在舍卫国。祗树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世尊。食时。著衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。”
这一段就是生活，佛都在生活当中，那么我们有什么理由脱离开生活？也就是说佛修法都建立在生活的基础上，那你还有什么理由不建立在生活的基础上？离开生活了就没有道场。
所以别小看了《金刚经》这一小段，释迦牟尼佛都这么平常，跟我们平常人一样。实际上这里暗示着——生活才是真正的道场。也就是说，在生活当中磨练自己不执着的心。因为你会遇到种种相，和你有缘的，对你好的、对你不好的，你都会遇到。这段佛陀就告诉你，一定要知道真正的道场就是生活。所以，千万不能有幻想。
有的人修行就有些问题，一直幻想有一个方法能步入道体。实际上，从道理上你也知道生活就是道场。可是你心中有一个抽象的东西，老认为能够脱离开生活对你的污染。总是祈祷：“哎呀菩萨，每天给我证入无上的法，加持我怎么怎么样的。”这其实都是内心深处真正折射出你有所偏执，因为心中还有一个虚拟的道场。
说实话，这个虚拟的道场不存在。如果眼前的这个真实的道场都不去面对，虚拟的道场永远不会到。我们这个生活的道场，对我们是最有意义的。
这么说吧，当你掌握到微妙的感受的时候，你就会发现生活有所不同了。当你有一个好的心情的时候，同样的生活环境，你会快乐。心情不好的时候，尽管家里还是原来一样的环境，并且插满了鲜花，可是你心情还是不好，这些环境对你不起作用。为什么呢？因为你的道场都是你心中的幻化。也就是说，这个地方干净与否，若你的心情好都会觉得它很干净，不会嫌它；如果心情不好，这个地方再干净再庄严，也会觉得不好。
道场即是生活，实际上不是生活影响你的道场，而是你自己的心影响道场。也就是说，要把我们这个修炼的心拉回来，拉回来面对现实。现实是真正的道场。现实就是为了让我们降伏自己，降伏其心的。
“时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住，云何降伏其心。”
先说这一段，须菩提并没有在我前面说的八大金刚里见到北方如来，他当时并没有在场。只是事后听人家说过释迦牟尼佛在天空的显相，后来他知道原来是释迦牟尼佛和北方佛的交流，才知道有金刚之说。他知道佛菩萨都大慈大悲，有求必应，想问的问题佛肯定会解答。
佛菩萨就是这样的善护念，所谓善护念就是佛菩萨大慈悲心，只要问任何问题，我知道的都会告诉你。所以说善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨，说的是佛的这个慈悲心。
“应云何住，云何降伏其心。”我们在修行的时候怎么样让心安下来，让我们这个心真正得以解脱？
这里头提到了三藐三菩提。实际上真正的三藐，就是我们说的法身、化身、报身。这么说是安了个名字，实际上又不是如此。但是三菩提有真正的含义。
所谓的菩提道，正是我们说的这个世界的悲惨之道，或是众生的悲惨之道。为什么？如果你每天过得无比的幸福，那么没有菩提。
菩提是什么意思？是苦中想求解脱产生出来的，这就是菩提道。也就是说，面对种种问题，想解决这个问题，叫菩提道。我们遇到问题，想出解决问题的一种方法，把这种方法也叫菩提道。菩提道就这么三种基本解释，但是要展开来讲还有很多。
这个菩提，不是我们认为的，是一种果。我们现在念经的时候都说我们要得无上菩提果，得证三藐三菩提，但我们要明白真正的菩提是什么。很多人所经过的路是心酸之路，可若是他能明白菩提，能把心酸转化，不被恶业、恶的现象所左右，那这条路就变成了菩提之路。
比方说我今天骂你了，把你骂得一塌糊涂，你心情非常不好。我在骂你的同时，如果你着相了，心里的业力会升起，你会产生憎恨心，就会堕落下去。因为憎恨心就是强业，强业就会使你轮回，会使你惨遭不幸。可是如果我骂你的时候，你明白这个道理，知道这是业力，不被业力所染，心里想着“骂去吧，你不管怎么骂我，我还是高兴。”为什么高兴？因为我无所得、也无所失。我没有失去什么，凭什么要生你的气？这样你就把这种逆境转了。这种转逆境的心路历程叫菩提。所以说，菩提是不能离开生活的。
念经的时候，若想着“我要得菩提”！你就离开生活了。当生活来的时候，有点烦恼就体现出来了。为什么会体现出来？因为你把菩提虚幻化了。当你不舒服的时候，你的烦恼相马上就出来。虽然你也知道菩提是什么，好像也懂菩提，可是你把菩提变成抽象的了。
因为没有结合生活，菩提就是虚幻的概念。实际上，菩提道与生活是那么的紧密。也就是我们在生活当中遇到的不顺，不被不顺所左右，心里产生转变的那个历程，就叫菩提道。再没有第二个菩提道！菩提道只有这一种，不会有第二种。
一想到菩提道，你就不会执着了，因为你心里明白，无所失也无所得，你就把逆境转了。转的过程我再怎么骂你、再怎么生气，你都不会着相。因为你觉得从来没有失去过，也从来没有得到过，内心把它转过来了，尝到了一种欢喜的滋味。这种欢喜的滋味，叫菩提道。那可不是外来的，不是“我做了什么啦，菩萨就给我一个大菩提”。大家都把菩提当做一种果，“哎呀，我只要做好了，可能菩萨就会给我天眼开了、给我一个啥”。多数人念佛都是这样期待。所以在菩提道里提出色、受、想、行、识。
现在说到真正的菩提——色、受、想、行、识。
色指一切相，一切相皆是菩提。也就是你遇到相时，一定要知道，不要被相所感染。相对你来说无非告诉你一个消息，你本来无所得，你要用无所得的心面对相。
什么叫面对现实呢？我给你展种种相，你心里只要有一念：无所得！哪怕别人给你脸色看，知道一切无所失，你自然不生气了，不被他的业力勾起你的业力。就是这个道理！
这时候第二念，就是我们把它转法，就是说你用念头提醒自己以后，要把它转过来。怎么转？用如是心。菩提道和如是心是紧密结合的，一个心、一个法。
也可以这么说，当你知道自己无所得无所失的时候，就已经警觉了。内心不被感染，但是真正的滋味还没有产生。假如你知道那个如是心就是你的佛心，这里就不见忍辱。
《金刚经》就说无生法忍，为什么？所谓的忍辱是安了这个名字，“如来说第一波罗蜜。即非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。”安了个名叫第一波罗蜜，实际上波罗蜜都没有，是如是心。
也就是说当我给你展相的时候，你知道无所失，心已经警觉了，那么你要知道如是心就是你的清净心，它是无染的。当看到相的时候一定要知道，他给你所带来的是法性。
比方说我现在正在跟你发脾气。你看到我跟你发脾气了，心里想：你发吧，我也没损失什么。本来你心里没有欢喜的，可是我跟你发火的同时，你欢喜了。为什么欢喜？因为如是心知道，我给你送的是大的法，就是欢喜。为什么是大的法呢？因为我们不但没有失去，反而还会获得一些。这样，你就会原谅我。
拿我的经历说吧，我在峨眉山的时候，我正扫地呢，某人说我没扫干净，他从我屁股一脚踹过来，我差点趴地上。实际上我不动念，我心里高兴，我想“你踹我一脚，我本来没有福报，我一下子多了福报，你的福报给了我。”我心里马上有一种很高兴的感觉。那种高兴的感觉，就是如是转过来的。当然这还是有相的，但这种有相，毕竟给你开始产生一点滋味了。
知道滋味是怎么转过来的吗？是我们在修行的时候，心里那种微妙的欢喜。那法喜是怎么产生的呢？一开始你有为的，到最后无为了。有为产生的欢喜，使它达到一种惯性，把那个有为的去掉，惯性还在，而那个欢喜时时刻刻存在就对了。
大家现在很难有这个欢喜，没有达到那种状态，是因为事先没有提醒。你往好处想，就会出现一种欢喜，然后把那个往好处想的去掉，留下那个欢喜。其实你们都会，只是都没有细心体会。一定要体会这个。为什么呢？因为所有的法留下的皆是滋味啊！以后你要法喜充满，如果缺少了这个法门，会觉得无意义了。
有好多人修到最后不修了，知道为什么吗？因为他觉得一切都看空了，一切都无所得了，都这样了，我还修什么呢？我还不如找一点快乐的好。因为他没得滋味啊，留不住。所以一开始要用这种有为的方式来留住欢喜的滋味，让他产生一丝的高兴，这个高兴就是滋味的前提。
比方今天你忍了一件事情，你就高兴，知道今天我肯定得了一个啥，为什么呢？圣者都说了，如果今天你忍了人间的一件事，天就会还你一件。目的是什么呢？就是让你产生欢喜。我们在人间吃亏了，天会给我们好处，就是要产生这种欢喜。所以在练法的过程当中，一定要培养自己的滋味，天道是欢喜心铸成的，天上无苦，苦在地狱。
就像念经的时候，可能会有一种感觉，刚进入那种感觉，好像有一个朋友在表扬你的那种滋味儿，你会有一种莫名的欢喜。这滋味儿是对的，当然它还是有相的。但是如果你现在建立在无相上，这个滋味没有，修着修着就觉得没有意思了，是不是？
所以我告诉大家，当你修行的时候，一定要高兴。为什么？今天清净，感觉到一个原来没有感受到滋味的时候，一定要高兴。肯定有佛菩萨在你身边给你送了一个好东西。送的什么呢？清净心，如是心。你就这么想，明天会比今天的层次还要深。
别人或许认为你这是有求的，不究竟。但是实际上究竟的东西，是从不究竟里来的。如果没有不究竟的东西，就不存在究竟。光有究竟，没有不究竟，那么你那个究竟是从哪里来的？明白这个道理吧，它真的是从不究竟才会到究竟的，这是个过程。
也就是说，自己的欢喜心要时时培养。一定要知道，欢喜心建立在如是心基础上。只有体会这种味道：“哎呀，佛菩萨给我送来好处了！” 欢喜了就足矣了，但是绝对知道自己究竟无所得。一定要把那个欢喜的心回到如是心的心体上来。这个道理一定要明白。
任何一件我们说的感受，都要回到如是心的心体上。当你今天受了委屈了，心情非常不好，那么还是要回到如是心上。因为心情不好，已经是滋味了，很难受的。这时候就想：我失去了什么吗，我的根性少过什么吗？我的耳根还是这样，我的眼根还是这样，我的身根还是这样。既然都是这样，我就没有失去什么。那么这个不好的心、悲痛的心就回到如是心上了。我只知道那个滋味而已，“下次你再给我气受，我绝不会上你的当了。”这个滋味也要回到你的如是心上，这就是菩提道。
菩提道不离如是心，如是心不离开生活，不离开法相。我说的法相一个是执着的，一个是不执着的，都在这里的。这三条必须记住。
高兴的心要回到如是上，悲痛的心也要回到如是上，都要回到如是上；还有法和相，统统都要回到如是心体上。这就是善护念的作用。这个善护念正是自己给自己找来的。善护念有好的滋味、有不好的滋味，但是都回到如是心，就叫善护念。
“应云何住，云何降伏其心。”就是这个道理。我们用什么心降伏啊，就是这个如是心。如是心不是那么简单的，如果不明白刚才我说的这些道理，你就不会降伏自己，因为你没有明白其中有一个深奥的东西。指明白了“应如是降伏其心”，却没有明白怎么去降伏其心，用什么样的方法，怎样降伏。
告诉大家，用有为的方式慢慢步入到无为，有三种情况：好的回到如是心上，不好的也回到如是心上；还有见到相和法，相指的是业力，比如我看到别人在打架，我还是回到如是心上，一切正常，看到所有的法都是清净的。
每天遇见种种相，种种法都要回到心体上。这个就是善护念。善护念也叫降伏其心，因为它俩是在一起的。如果没有善护念，你拿什么降伏啊！所谓降伏其心，真的就是善护念来的。也就是你要护念自己每一个如是的当下，它自然就要回到这个如是心的心体上。
观世音菩萨传：第三回 怪老人妙舌说慈航 小公主停哭听佛偈
话说妙庄王在先听说又生了一个小女儿，心中老大有些不高兴，及至听得生时有许多异兆，想起宝德后怀孕时的梦境，暗想这孩子遮莫有些来历，心中才宽慰了不少，就挨著妙字的排行，替他取名叫妙善。
朝野的臣民，闻知国王又新添了一位公主，人家都欢欣鼓舞，开起庆祝的大典来。妙庄王就在宫中大宴群臣三日，在这三天里面，兴林国中端的举国如狂，到处悬灯结彩，演剧开筵，喜气冲天，欢声雷动，好一派升平气象。本来百姓在承平丰稔之余，又逢到如此喜庆之事，自然值得快乐了。
闲言休表，再说妙庄王在宫廷欢宴的第三天，命宫女将妙善公主抱到殿上，与群臣相见。不料这小孩子在宫中倒也无事，一到殿上，见了群臣酒醺肉炙的情形，马上放声大哭起来，再也休想住口，连乳她都没用，闹得乳娘慌了手脚，群臣停了杯箸，妙庄王满腹不快。
正在此时，忽有黄门上殿奏说：‘门外有一位龙钟老叟，说他有物献与公主，求见我王。’妙庄王便命宣到殿上，只见那老者仙风道骨，品貌不凡，妙庄王便向他问道：‘老人家你姓什名谁？何方人氏？今天到此有什么事情？快快从实说来。’
老人道：‘我王且休问老拙姓名来历，先把我今天来此的原因，讲给我王知晓。老拙闻说我王新添了一位妙善三公主，大宴群臣，故而特地赶来，一则替我王道贺，二来要将这公主的来历告知我王。须知这位公主是慈航降生，来救世间万劫。我王不要小看了这位公主，她会将现在人王的国家，将来化作佛王的国家哩！’
妙庄王听了这一番玄妙的话，不觉哈哈大笑道：‘看不出你偌大年纪，倒会胡说打谎，那慈航大士，不在西方极乐世界享受清福，倒肯重堕尘劫，托生这里来，做个凡夫俗子，这岂不是情理以外的事？还说什么人王国佛王国哩！根本就是你这老头儿编的谎言，你想骗得信孤家么？’
老人道：‘我王有所不知？佛门之内，虽大都是抱出世观的，但也未始没有抱入世观的，慈航大士因为看了世人尘劫深重，苦厄难消，故发了寻声救苦的宏愿，今番投胎人世，岂是偶然！老拙何人，敢在我王面前打谎？此事委实是真。’
妙庄王又道：‘就算老儿的话有些来历，纵使慈航大士发愿入世救劫，也该化作男身，不合投生一个女儿，这也出于常情之外啊？我终有点不信。’
老者闻说，连称‘善哉善哉！此中因缘，岂能一一向我王说明？不信只管由你不信，但到将来，终有分晓的一天，如今老拙也正不必分辨。’
正在说话之时，那位抱在怀中的妙善公主，哭得益发厉害了。
妙庄王听了小儿的哭声，不觉心头一动，接著向老者道：‘如此说来，你这位老人家，既然知道此儿宿世之因，想来是个有道之人，现在这小儿如此狂啼大哭，究竟是为了些什么？你可知道不知道？’
老者打个哈哈道：‘知道知道！一切前因后果，无有不知道。公主的哭啊，这就叫做大悲！公主因为见我王为了她诞生，大开筵席，不知共残杀了多少牛羊鸡豕，虾蟹禽鱼，伤了许多生命，供人家口腹之惠，增自己无穷之孽，因此大大不忍，故而啼哭不住。况且大悲的主旨，不仅限于人类，凡是有生机之物，一概包括在内，就是一草一木，也同样的慈愍，又何况牛羊禽鱼的生命呢？’
妙庄王道：‘既然如此，你老人家可有什么方法，使这孩子住哭吗？’
老者道：‘有有有，待老拙念一偈，她听了，自然不会哭。’他于是便走到妙善公主身旁，用手摩看她顶门，喃喃的念道：‘莫要哭，莫要哭，莫要哭昏了神，闭塞了聪明，莫要忘了你大慈的宏愿，入世的婆心，须识有三千浩劫，须由你去度，三千善事待你去行，莫要哭，听梵音。’
说也奇怪，那老者如此一念，那妙善公主果然像懂得的一般，竖著耳朵听，睁著眼睛向老者看了一看，已理会得他的意思，立刻就止了哭，两只小眼晴，却钉住了老者。
这么一来，把妙庄王与合殿群臣惊异得面面相歔，啧啧称奇。
正在此际，忽听得老者说道：‘如今公主哭是止了，老拙也不能在此久留，就此告辞了。’说罢，向妙庄王打了一个躬，两袖一挥，清风起处，迳自扬长下殿而去。看他腰轻脚稳，健步如飞，不像是老人的行动，妙庄王到此，知道他是一个有道高人，失之交臂，岂不可惜？便吩咐值殿侍卫，快去追赶，将老人请回，说孤家还有事要请求指教，务必请他回转，但是要善言相请，不可卤莽得罪于他。
侍卫领命而去，直到朝门，已不见老人踪影。于是人家乘著快马，分东南西北四路出发追寻，可是寻遍了六街三市，终究没有老者的影子。向众百姓问问罢，他们又都处身在狂欢极乐的环境中，忙著饮宴取乐，谁也没有留心什嬷老者不老者，因此也问不出一个究竟来。
那一班侍卫弄得没有法子想，只得再向四处寻访了一番，依然不见，只好回宫覆命。妙庄王向群臣道：‘分明看那老者走的，只一瞬之间，就命他们去追，如何就会不见，难道那老者竟会插翅飞去不成？’
群臣个个惊异，大臣婆优门奏道：‘臣想今天百姓庆祝，六街三市，热闹异常，老者又健步如飞，当他闯出朝门，混在人丛之中，自然一时不易一寻觅，若著侍卫逐户挨家的寻访去，定有老者的著落。’话声未绝，早有左相阿那罗接著奏道：‘使不得！使不得！今天百姓正自欢欢喜喜的庆祝盛典，若挨家逐户的搜寻老者，岂不打断了他们的高兴，扰乱了大典？照老臣，看来，那老者决非等闲之辈，只听他刚才一番议论，和来去的行动，就可以知其大概，他既不肯少留，寻访也终于没有，不如任他去罢。我看此位老者，多半是佛祖现身点化哩！你道他如何指说老者是佛祖呢？’
原来这位年高有德的阿那罗丞相，却是深信佛法的，故无论何事，都会拿佛法来解释的。再说妙庄王一听了阿那罗的那一番说话，又将顷间之事，仔细思忖了一番，不觉也有些将信将疑，说道：‘倘果如贤卿所言，难得佛祖降临，十分有幸，只可惜肉眼凡夫，当面竟识不破，不然，多多请求佛祖指点，岂不是好！偏又当面错过这种良机，不曾求到一点半点的指示，真是可惜。这算来都是孤家德薄所致，如今也没得说了。’
当下阿那罗丞相又不免用言语，将妙庄王安慰了一番，君臣又畅饮了一番，方才欢然而散。不过那佛祖显化的一番情事，从此就传遍了民间，大家都当一件奇事宣扬，几乎街谈巷议，没一个不拿此来做谈助。
本来这兴林国的百姓，根本早被佛教所化，大部份都已倾信佛祖的，另外一小部份虽非倾诚相信，但脑海里也一般的有佛祖的印象存留著。故一闻此事，都认起真来，还加上许多推测和许多附会，闹得满城风雨，通国皆知，好像释迦牟尼佛祖竟坐了兴林国的宝位一般，正是
众生诚扰扰我佛总闲闲
欲知后事如何？且待下回分解。
话说妙庄王在先听说又生了一个小女儿，心中老大有些不高兴，及至听得生时有许多异兆，想起宝德后怀孕时的梦境，暗想这孩子遮莫有些来历，心中才宽慰了不少，就挨著妙字的排行，替他取名叫妙善。
朝野的臣民，闻知国王又新添了一位公主，人家都欢欣鼓舞，开起庆祝的大典来。妙庄王就在宫中大宴群臣三日，在这三天里面，兴林国中端的举国如狂，到处悬灯结彩，演剧开筵，喜气冲天，欢声雷动，好一派升平气象。本来百姓在承平丰稔之余，又逢到如此喜庆之事，自然值得快乐了。
闲言休表，再说妙庄王在宫廷欢宴的第三天，命宫女将妙善公主抱到殿上，与群臣相见。不料这小孩子在宫中倒也无事，一到殿上，见了群臣酒醺肉炙的情形，马上放声大哭起来，再也休想住口，连乳她都没用，闹得乳娘慌了手脚，群臣停了杯箸，妙庄王满腹不快。
正在此时，忽有黄门上殿奏说：‘门外有一位龙钟老叟，说他有物献与公主，求见我王。’妙庄王便命宣到殿上，只见那老者仙风道骨，品貌不凡，妙庄王便向他问道：‘老人家你姓什名谁？何方人氏？今天到此有什么事情？快快从实说来。’
老人道：‘我王且休问老拙姓名来历，先把我今天来此的原因，讲给我王知晓。老拙闻说我王新添了一位妙善三公主，大宴群臣，故而特地赶来，一则替我王道贺，二来要将这公主的来历告知我王。须知这位公主是慈航降生，来救世间万劫。我王不要小看了这位公主，她会将现在人王的国家，将来化作佛王的国家哩！’
妙庄王听了这一番玄妙的话，不觉哈哈大笑道：‘看不出你偌大年纪，倒会胡说打谎，那慈航大士，不在西方极乐世界享受清福，倒肯重堕尘劫，托生这里来，做个凡夫俗子，这岂不是情理以外的事？还说什么人王国佛王国哩！根本就是你这老头儿编的谎言，你想骗得信孤家么？’
老人道：‘我王有所不知？佛门之内，虽大都是抱出世观的，但也未始没有抱入世观的，慈航大士因为看了世人尘劫深重，苦厄难消，故发了寻声救苦的宏愿，今番投胎人世，岂是偶然！老拙何人，敢在我王面前打谎？此事委实是真。’
妙庄王又道：‘就算老儿的话有些来历，纵使慈航大士发愿入世救劫，也该化作男身，不合投生一个女儿，这也出于常情之外啊？我终有点不信。’
老者闻说，连称‘善哉善哉！此中因缘，岂能一一向我王说明？不信只管由你不信，但到将来，终有分晓的一天，如今老拙也正不必分辨。’
正在说话之时，那位抱在怀中的妙善公主，哭得益发厉害了。
妙庄王听了小儿的哭声，不觉心头一动，接著向老者道：‘如此说来，你这位老人家，既然知道此儿宿世之因，想来是个有道之人，现在这小儿如此狂啼大哭，究竟是为了些什么？你可知道不知道？’
老者打个哈哈道：‘知道知道！一切前因后果，无有不知道。公主的哭啊，这就叫做大悲！公主因为见我王为了她诞生，大开筵席，不知共残杀了多少牛羊鸡豕，虾蟹禽鱼，伤了许多生命，供人家口腹之惠，增自己无穷之孽，因此大大不忍，故而啼哭不住。况且大悲的主旨，不仅限于人类，凡是有生机之物，一概包括在内，就是一草一木，也同样的慈愍，又何况牛羊禽鱼的生命呢？’
妙庄王道：‘既然如此，你老人家可有什么方法，使这孩子住哭吗？’
老者道：‘有有有，待老拙念一偈，她听了，自然不会哭。’他于是便走到妙善公主身旁，用手摩看她顶门，喃喃的念道：‘莫要哭，莫要哭，莫要哭昏了神，闭塞了聪明，莫要忘了你大慈的宏愿，入世的婆心，须识有三千浩劫，须由你去度，三千善事待你去行，莫要哭，听梵音。’
说也奇怪，那老者如此一念，那妙善公主果然像懂得的一般，竖著耳朵听，睁著眼睛向老者看了一看，已理会得他的意思，立刻就止了哭，两只小眼晴，却钉住了老者。
这么一来，把妙庄王与合殿群臣惊异得面面相歔，啧啧称奇。
正在此际，忽听得老者说道：‘如今公主哭是止了，老拙也不能在此久留，就此告辞了。’说罢，向妙庄王打了一个躬，两袖一挥，清风起处，迳自扬长下殿而去。看他腰轻脚稳，健步如飞，不像是老人的行动，妙庄王到此，知道他是一个有道高人，失之交臂，岂不可惜？便吩咐值殿侍卫，快去追赶，将老人请回，说孤家还有事要请求指教，务必请他回转，但是要善言相请，不可卤莽得罪于他。
侍卫领命而去，直到朝门，已不见老人踪影。于是人家乘著快马，分东南西北四路出发追寻，可是寻遍了六街三市，终究没有老者的影子。向众百姓问问罢，他们又都处身在狂欢极乐的环境中，忙著饮宴取乐，谁也没有留心什嬷老者不老者，因此也问不出一个究竟来。
那一班侍卫弄得没有法子想，只得再向四处寻访了一番，依然不见，只好回宫覆命。妙庄王向群臣道：‘分明看那老者走的，只一瞬之间，就命他们去追，如何就会不见，难道那老者竟会插翅飞去不成？’
群臣个个惊异，大臣婆优门奏道：‘臣想今天百姓庆祝，六街三市，热闹异常，老者又健步如飞，当他闯出朝门，混在人丛之中，自然一时不易一寻觅，若著侍卫逐户挨家的寻访去，定有老者的著落。’话声未绝，早有左相阿那罗接著奏道：‘使不得！使不得！今天百姓正自欢欢喜喜的庆祝盛典，若挨家逐户的搜寻老者，岂不打断了他们的高兴，扰乱了大典？照老臣，看来，那老者决非等闲之辈，只听他刚才一番议论，和来去的行动，就可以知其大概，他既不肯少留，寻访也终于没有，不如任他去罢。我看此位老者，多半是佛祖现身点化哩！你道他如何指说老者是佛祖呢？’
原来这位年高有德的阿那罗丞相，却是深信佛法的，故无论何事，都会拿佛法来解释的。再说妙庄王一听了阿那罗的那一番说话，又将顷间之事，仔细思忖了一番，不觉也有些将信将疑，说道：‘倘果如贤卿所言，难得佛祖降临，十分有幸，只可惜肉眼凡夫，当面竟识不破，不然，多多请求佛祖指点，岂不是好！偏又当面错过这种良机，不曾求到一点半点的指示，真是可惜。这算来都是孤家德薄所致，如今也没得说了。’
当下阿那罗丞相又不免用言语，将妙庄王安慰了一番，君臣又畅饮了一番，方才欢然而散。不过那佛祖显化的一番情事，从此就传遍了民间，大家都当一件奇事宣扬，几乎街谈巷议，没一个不拿此来做谈助。
本来这兴林国的百姓，根本早被佛教所化，大部份都已倾信佛祖的，另外一小部份虽非倾诚相信，但脑海里也一般的有佛祖的印象存留著。故一闻此事，都认起真来，还加上许多推测和许多附会，闹得满城风雨，通国皆知，好像释迦牟尼佛祖竟坐了兴林国的宝位一般，正是
众生诚扰扰我佛总闲闲
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