读书学典:《论语.颜渊》12.4 司马牛问君子,子曰:“君子不忧不惧。”曰:“不忧不惧,斯谓之君子已乎?”子曰:“内省不疚,夫何忧何惧?”
▲司马牛:名耕,一名犁,子姓,向氏,字子牛,又称司马黎耕。宋司马桓魋之弟。善言谈,性子急躁。
▲疚:jiù,内心痛苦,惭愧。包曰:“疚,病也。”
■现代翻译:司马牛问:“如何可得谓君子?”孔子说:“君子不忧不惧。”司马牛说:“不忧不惧,就得称君子吗?”孔子说:“只要内心自省不觉有病,那又何忧何惧呀?(君子自我反省时,能问心无愧,哪有什么忧愁和畏惧呢!)”
●三国魏何晏等《论语集解》:孔安国曰:牛兄桓魋将为乱,牛自宋来学,常忧惧,故孔子解之。包曰:疚,病也。自省无罪恶,无可忧惧。
●南朝梁皇侃《论语义疏》:司马牛问行君子之道也。孔子答曰:君子坦荡,荡故不忧惧也。言牛常愁其兄之罪过及己,故孔子释云。牛嫌君子之行不啻不忧惧而已,故又咨之。内省谓反自视已心也。孔子言人生若外无罪恶,内忖视已心,无有病,则何所忧惧乎?
●宋刑昺《论语注疏》:此章明君子也。司马牛问君子之行何如也。自省无罪恶,则无可忧惧。
●宋陈祥道《论语全解》:君子之修身也,言行无尤悔,俯仰不愧怍(zuò,惭愧)。以守则为仁,以行则为勇;仁故不忧,勇故不惧。古诗有之,徳义之不愆(qiān,过失、罪过),何恤人之言。内省不疚而不忧者也。曾子曰:“自反而缩,虽千万人,吾往矣。”内省不疚而不惧者也。不忧不惧,孔子犹以为不能,牛不足与言仁,而告之以此何也?牛以魋之为乱,而忧惧焉,故孔子解之而已,非牛可以与言此也。忧在内,惧在外。传曰:“民无内忧,又无外惧 。”
●宋朱熹《论语集注》:由其平日所为无愧于心,故能内省不疚,而自无忧惧,未可遽以为易而忽之也。晁氏曰:“不忧不惧,由乎德全而无疵。故无入而不自得,非实有忧惧而强排遣之也。”
●清《四书解义》:此一章书见君子无入而不自得也。昔司马牛问君子于孔子,彼以君子为成徳之人,意必有所奇特而不同于人者在也。孔子曰:君子心常舒泰,绝无系累之私,纵忧惧之来亦不能免,而君子之心恒不见有可忧可惧者焉。欲为君子,亦不忧不惧而可矣。司马牛复问曰:君子之道人所难能,岂不忧不惧斯谓之君子矣乎?孔子曰:不忧不惧未易言也,凡人涵养未纯,识见未定,则祸福利害皆足以累其心,故事未至而多虑,事既至而若惊,此忧惧之所以不能免也。若君子之心光明正大,无愧无怍省于内者,无一毫之疚病足以累其心,纵有意外之事,皆以理自信而以命自安,夫何忧惧之有哉?此盖脩己功深造于成徳之域者,乃能如是,诚未可以易视也。按:司马牛之兄桓魋作乱,牛尝忧惧,故孔子从而慰释之。要之内省不疚诚君子切实之学也,盖君子常存敬畏,则其心皆天理,而无系吝之私,然则兢兢业业,夫亦内省之实际与。
●清刘宝楠《论语正义》:“不忧不惧”,即仁者不忧、勇者不惧之义。注谓牛忧惧,夫子以不忧不惧解之。夫桓魋谋乱,有覆宗绝世之祸,牛为之弟,岂得漠然无动于心?孟子谓“越人关弓射我,我谈笑而道之;其兄关弓而射我,则己垂涕泣而道之。”如此乃为亲亲,乃为仁。今牛因兄为乱,常致忧惧,乃人伦之变,人情之所万不能已者,而夫子解以“不忧不惧”,是教牛以待越人者待兄也。悖义伤教,远失此经之旨。
●钱穆《论语新解》:常人扰扰,多在忧惧中,司马牛亦正为忧惧所困,故孔子以君子不忧不惧告之。然徒求不忧不惧,其人岂便为君子?盖非不忧不惧之为贵,乃其内省而无疚之为贵。问心无病,仰不愧,俯不怍,斯无所用其忧惧矣。孔子亦非教司马牛恝然于其兄而无动于心,此有义命之辨,学者当从实境中磨炼。故本章虽亦针对司马牛而发,然亦君子修德之通义。
●南怀瑾《论语别裁》:能修养到无忧无惧,那真是了不起的修养,也就是“克己复礼”的功夫之一。不忧不惧要随时反省自己,内心光明磊落,没有欠缺、遗憾的地方,一片清净、祥和。
★此章记孔子论君子也。“君子不忧不惧”,君子坦荡,言行无尤悔,俯仰不愧怍,仁者不忧、勇者不惧。或有是言君子不为自己的小我私事忧惧,然则君子忧惧天下不靖,忧惧斯文不传,忧惧德之不修,实为君子之仁也。故君子在修养己心,戒慎兢战,如临渊履薄,不敢丝毫懈怠,致祸福利害不足以累其心,此为君子也。“内省不疚,夫何忧何惧?”张居正注解:“凡人涵养未纯,识见未定,祸福利害皆能动其心。所以还没遇到事的时候,就多疑虑;遇到事的时候,又多畏缩,这就是忧惧之所生。而君子平时为人,光明正大,无一事不可对人言,无一念不可与天知,内心省察自己,没有一丝一毫的内疚。所以其理足以胜私,气足以配道义。在这种情况下,如果还有什么意外灾祸,那也就安然接受命运,所以有什么忧惧呢?” https://t.cn/RxRVHIh
▲司马牛:名耕,一名犁,子姓,向氏,字子牛,又称司马黎耕。宋司马桓魋之弟。善言谈,性子急躁。
▲疚:jiù,内心痛苦,惭愧。包曰:“疚,病也。”
■现代翻译:司马牛问:“如何可得谓君子?”孔子说:“君子不忧不惧。”司马牛说:“不忧不惧,就得称君子吗?”孔子说:“只要内心自省不觉有病,那又何忧何惧呀?(君子自我反省时,能问心无愧,哪有什么忧愁和畏惧呢!)”
●三国魏何晏等《论语集解》:孔安国曰:牛兄桓魋将为乱,牛自宋来学,常忧惧,故孔子解之。包曰:疚,病也。自省无罪恶,无可忧惧。
●南朝梁皇侃《论语义疏》:司马牛问行君子之道也。孔子答曰:君子坦荡,荡故不忧惧也。言牛常愁其兄之罪过及己,故孔子释云。牛嫌君子之行不啻不忧惧而已,故又咨之。内省谓反自视已心也。孔子言人生若外无罪恶,内忖视已心,无有病,则何所忧惧乎?
●宋刑昺《论语注疏》:此章明君子也。司马牛问君子之行何如也。自省无罪恶,则无可忧惧。
●宋陈祥道《论语全解》:君子之修身也,言行无尤悔,俯仰不愧怍(zuò,惭愧)。以守则为仁,以行则为勇;仁故不忧,勇故不惧。古诗有之,徳义之不愆(qiān,过失、罪过),何恤人之言。内省不疚而不忧者也。曾子曰:“自反而缩,虽千万人,吾往矣。”内省不疚而不惧者也。不忧不惧,孔子犹以为不能,牛不足与言仁,而告之以此何也?牛以魋之为乱,而忧惧焉,故孔子解之而已,非牛可以与言此也。忧在内,惧在外。传曰:“民无内忧,又无外惧 。”
●宋朱熹《论语集注》:由其平日所为无愧于心,故能内省不疚,而自无忧惧,未可遽以为易而忽之也。晁氏曰:“不忧不惧,由乎德全而无疵。故无入而不自得,非实有忧惧而强排遣之也。”
●清《四书解义》:此一章书见君子无入而不自得也。昔司马牛问君子于孔子,彼以君子为成徳之人,意必有所奇特而不同于人者在也。孔子曰:君子心常舒泰,绝无系累之私,纵忧惧之来亦不能免,而君子之心恒不见有可忧可惧者焉。欲为君子,亦不忧不惧而可矣。司马牛复问曰:君子之道人所难能,岂不忧不惧斯谓之君子矣乎?孔子曰:不忧不惧未易言也,凡人涵养未纯,识见未定,则祸福利害皆足以累其心,故事未至而多虑,事既至而若惊,此忧惧之所以不能免也。若君子之心光明正大,无愧无怍省于内者,无一毫之疚病足以累其心,纵有意外之事,皆以理自信而以命自安,夫何忧惧之有哉?此盖脩己功深造于成徳之域者,乃能如是,诚未可以易视也。按:司马牛之兄桓魋作乱,牛尝忧惧,故孔子从而慰释之。要之内省不疚诚君子切实之学也,盖君子常存敬畏,则其心皆天理,而无系吝之私,然则兢兢业业,夫亦内省之实际与。
●清刘宝楠《论语正义》:“不忧不惧”,即仁者不忧、勇者不惧之义。注谓牛忧惧,夫子以不忧不惧解之。夫桓魋谋乱,有覆宗绝世之祸,牛为之弟,岂得漠然无动于心?孟子谓“越人关弓射我,我谈笑而道之;其兄关弓而射我,则己垂涕泣而道之。”如此乃为亲亲,乃为仁。今牛因兄为乱,常致忧惧,乃人伦之变,人情之所万不能已者,而夫子解以“不忧不惧”,是教牛以待越人者待兄也。悖义伤教,远失此经之旨。
●钱穆《论语新解》:常人扰扰,多在忧惧中,司马牛亦正为忧惧所困,故孔子以君子不忧不惧告之。然徒求不忧不惧,其人岂便为君子?盖非不忧不惧之为贵,乃其内省而无疚之为贵。问心无病,仰不愧,俯不怍,斯无所用其忧惧矣。孔子亦非教司马牛恝然于其兄而无动于心,此有义命之辨,学者当从实境中磨炼。故本章虽亦针对司马牛而发,然亦君子修德之通义。
●南怀瑾《论语别裁》:能修养到无忧无惧,那真是了不起的修养,也就是“克己复礼”的功夫之一。不忧不惧要随时反省自己,内心光明磊落,没有欠缺、遗憾的地方,一片清净、祥和。
★此章记孔子论君子也。“君子不忧不惧”,君子坦荡,言行无尤悔,俯仰不愧怍,仁者不忧、勇者不惧。或有是言君子不为自己的小我私事忧惧,然则君子忧惧天下不靖,忧惧斯文不传,忧惧德之不修,实为君子之仁也。故君子在修养己心,戒慎兢战,如临渊履薄,不敢丝毫懈怠,致祸福利害不足以累其心,此为君子也。“内省不疚,夫何忧何惧?”张居正注解:“凡人涵养未纯,识见未定,祸福利害皆能动其心。所以还没遇到事的时候,就多疑虑;遇到事的时候,又多畏缩,这就是忧惧之所生。而君子平时为人,光明正大,无一事不可对人言,无一念不可与天知,内心省察自己,没有一丝一毫的内疚。所以其理足以胜私,气足以配道义。在这种情况下,如果还有什么意外灾祸,那也就安然接受命运,所以有什么忧惧呢?” https://t.cn/RxRVHIh
马一浮:如何为天地立心?
《泰和会语》中,马一浮向浙江大学的师生们概括阐述治国学的前提后,马上就专门讲“横渠四句”,以此激励大家:要竖起脊梁,猛著精采,依此立志,方能堂堂地做一个人。
这里的“横渠”,是指宋代大儒张载。因其在陕西横渠讲学,世人多称其为横渠先生。
“横渠四句”在中国知识界是最能激发人志气的。这四句就是:
为天地立心
为生民立命
为往圣继绝学
为万世开太平
多年前,笔者初见这四句话时,便不由得怦然心动——这是多大的胸怀,多大的志向啊!
不是只想着自己,而要为天地立心!
不是只顾着自己,而要为生民立命!
不只学眼前的知识,而要为往圣继绝学!
不是只为了这一代人,而要为万世开太平!
如此胸怀气魄,不要说一般人,就是古代贤皇良相也无法相比啊!
而马一浮在抗战国难之际,特地提出这四句话来,就是要大家:
须知人人有此责任,人人具此力量,切莫自己诿卸,自己菲薄。
此便是“仁以为己任”的榜样,亦卽是今日讲学的宗旨,愼勿以为空言而忽视之。
那么,马一浮是如何阐述这四句话,且听我一一道来。
今天先讲马一浮是如何阐释“为天地立心”。
原文为:
《易·大传》曰:“《复》,其见天地之心乎。”《剥》《复》是反对卦。《剥》穷于上,是君子之道消。《复》反于下,是君子道长。伊川《易传》以为动而后见天地之心。
天地之心于何见之?于人心一念之善见之。故《礼运》曰:“人者,天地之心也。”《程氏遗书》云:“一日之运,卽一岁之运;一人之心,卽天地之心。”盖人心之善端,卽是天地之正理。善端卽复,则刚,浸而长,可止于至善,以立人极,便与天地合德。故“仁民爱物”,便是“为天地立心”。
天地以生物为心,人心以恻隐为本。孟子言四端,首举恻隐,若无恻隐,便是麻木不仁;漫无感觉,以下羞恶、辞让、是非俱无从发出来。故“天地之大德曰生”,人心之全德曰仁。学者之事,莫要于识仁求仁,好仁恶不仁,能如此,乃是“为天地立心”。
先从第二段讲起:
马一浮自问:“天地之心从哪儿能够见到呢?”然后自答:“就是从人心那一念之善处见之。”接着又以《礼运》、《程氏遗书》中的话作为论据来论证,然后再加以阐扬。最后的结论就是:“仁民爱物”便是“为天地立心。”
这便是一层含义:仁民爱物→为天地立心
原来,天地虽浩大无比,而天地之心却可以从你我的一念之善处立起。发自内心的爱民爱物,就是“为天地立心”。
再看第三段,马一浮继续阐明学者如何为天地立心:
天地是以生养万物为心的
人心是以恻隐之情为本的
由此,天地与人心就在根本上有一同质的核心,就是生养与恻隐。
孟子也以恻隐为四端之首(恻隐之心,仁之端也)。有了恻隐,便有了爱怜,有了生养,就不是麻木不仁;而如果漫无感觉,那些羞恶之心(义之端)、辞让之心(礼之端)、是非之心(智之端)都无法生发出来。
所以说:天地的大德叫“生”,而人心的全德叫“仁”。
为什么天地的大德叫“生”呢?
这个如果大家设身处地想一下,很好理解。天地对于万物、对于我们人类而言,最大的恩德可不就是“生”吗?如果没有“生”,大家何以出现?
可是,为什么又说“人心之全德曰仁”呢?“仁”是什么?“仁”的涵义博也大也,而其核心是发自内心的大爱,这种大爱至为深广,可谓极广大而尽精微,极高明而道中庸,所以成己成物——就是最终成全了自己的同时成全了万物,或者说成全了万物的同时成全了自己。这是笔者当下的粗浅体会,而要真正认识“仁”、实践“仁”,还要不断地修行。
马一浮说:学者最重要的事情,莫过于认识“仁”、追求“仁”,喜好“仁”、讨厌“不仁”。所以,他说的是一个不断的过程。只有把这个“不断”做好,才是“为天地立心”。
由上可见,“为天地立心”,就是从自己一心之善处着手,从恻隐之心处修行,但这不是一个静态的标杆,而是一个动态的不断的过程。如果不了解这个,你就没有真正了解如何为天地立心。
让我们最后返回到第一段话。这段话,马一浮是从《周易》的《复》卦说起来的。
复卦是周易第二十四卦。震下坤上,即雷在地中。最下面的一爻为阳爻,上面的五个爻都是阴爻。这个卦挺有意思,就是有个反反复复的过程。就像一个星期,星期一你出门,没走多远就回来,没有大问题,大吉。这是最下面的阳爻所预示的,要你多修身。星期二又很好地回来了,也是吉的。这是倒数第二爻。星期三你出去了,虽然皱着眉头回来了,但没有危险,仍然是吉。这是倒数第三爻。星期四,你半路上又独自回来了。为什么返回呢?因为你服从了道义,自然是没有害的。这是倒数第四爻。星期五,关键的时候你还是把持住自己,促迫地回来了,没有悔恨。这是倒数第五爻。第六天才是凶的,因为迷路了,迷失了自我。好在,如果内心有正道,不迷路了,那就好好修行,终究还会重见生机。
图片
这个卦的彖词中有“《复》,其见天地之心乎”。就是在表明,要见天地之心,有个反复的过程。
所以,如何为天地立心呢?
就要从自己的恻隐之心出发,不断地寻求真理而止于至善,虽然中间会有反复的过程,但只要自己的出发点是对的,再加上不断反省、不断探寻,终究会把天地之心立起来。
这就是当下我对这些话的理解。
《泰和会语》中,马一浮向浙江大学的师生们概括阐述治国学的前提后,马上就专门讲“横渠四句”,以此激励大家:要竖起脊梁,猛著精采,依此立志,方能堂堂地做一个人。
这里的“横渠”,是指宋代大儒张载。因其在陕西横渠讲学,世人多称其为横渠先生。
“横渠四句”在中国知识界是最能激发人志气的。这四句就是:
为天地立心
为生民立命
为往圣继绝学
为万世开太平
多年前,笔者初见这四句话时,便不由得怦然心动——这是多大的胸怀,多大的志向啊!
不是只想着自己,而要为天地立心!
不是只顾着自己,而要为生民立命!
不只学眼前的知识,而要为往圣继绝学!
不是只为了这一代人,而要为万世开太平!
如此胸怀气魄,不要说一般人,就是古代贤皇良相也无法相比啊!
而马一浮在抗战国难之际,特地提出这四句话来,就是要大家:
须知人人有此责任,人人具此力量,切莫自己诿卸,自己菲薄。
此便是“仁以为己任”的榜样,亦卽是今日讲学的宗旨,愼勿以为空言而忽视之。
那么,马一浮是如何阐述这四句话,且听我一一道来。
今天先讲马一浮是如何阐释“为天地立心”。
原文为:
《易·大传》曰:“《复》,其见天地之心乎。”《剥》《复》是反对卦。《剥》穷于上,是君子之道消。《复》反于下,是君子道长。伊川《易传》以为动而后见天地之心。
天地之心于何见之?于人心一念之善见之。故《礼运》曰:“人者,天地之心也。”《程氏遗书》云:“一日之运,卽一岁之运;一人之心,卽天地之心。”盖人心之善端,卽是天地之正理。善端卽复,则刚,浸而长,可止于至善,以立人极,便与天地合德。故“仁民爱物”,便是“为天地立心”。
天地以生物为心,人心以恻隐为本。孟子言四端,首举恻隐,若无恻隐,便是麻木不仁;漫无感觉,以下羞恶、辞让、是非俱无从发出来。故“天地之大德曰生”,人心之全德曰仁。学者之事,莫要于识仁求仁,好仁恶不仁,能如此,乃是“为天地立心”。
先从第二段讲起:
马一浮自问:“天地之心从哪儿能够见到呢?”然后自答:“就是从人心那一念之善处见之。”接着又以《礼运》、《程氏遗书》中的话作为论据来论证,然后再加以阐扬。最后的结论就是:“仁民爱物”便是“为天地立心。”
这便是一层含义:仁民爱物→为天地立心
原来,天地虽浩大无比,而天地之心却可以从你我的一念之善处立起。发自内心的爱民爱物,就是“为天地立心”。
再看第三段,马一浮继续阐明学者如何为天地立心:
天地是以生养万物为心的
人心是以恻隐之情为本的
由此,天地与人心就在根本上有一同质的核心,就是生养与恻隐。
孟子也以恻隐为四端之首(恻隐之心,仁之端也)。有了恻隐,便有了爱怜,有了生养,就不是麻木不仁;而如果漫无感觉,那些羞恶之心(义之端)、辞让之心(礼之端)、是非之心(智之端)都无法生发出来。
所以说:天地的大德叫“生”,而人心的全德叫“仁”。
为什么天地的大德叫“生”呢?
这个如果大家设身处地想一下,很好理解。天地对于万物、对于我们人类而言,最大的恩德可不就是“生”吗?如果没有“生”,大家何以出现?
可是,为什么又说“人心之全德曰仁”呢?“仁”是什么?“仁”的涵义博也大也,而其核心是发自内心的大爱,这种大爱至为深广,可谓极广大而尽精微,极高明而道中庸,所以成己成物——就是最终成全了自己的同时成全了万物,或者说成全了万物的同时成全了自己。这是笔者当下的粗浅体会,而要真正认识“仁”、实践“仁”,还要不断地修行。
马一浮说:学者最重要的事情,莫过于认识“仁”、追求“仁”,喜好“仁”、讨厌“不仁”。所以,他说的是一个不断的过程。只有把这个“不断”做好,才是“为天地立心”。
由上可见,“为天地立心”,就是从自己一心之善处着手,从恻隐之心处修行,但这不是一个静态的标杆,而是一个动态的不断的过程。如果不了解这个,你就没有真正了解如何为天地立心。
让我们最后返回到第一段话。这段话,马一浮是从《周易》的《复》卦说起来的。
复卦是周易第二十四卦。震下坤上,即雷在地中。最下面的一爻为阳爻,上面的五个爻都是阴爻。这个卦挺有意思,就是有个反反复复的过程。就像一个星期,星期一你出门,没走多远就回来,没有大问题,大吉。这是最下面的阳爻所预示的,要你多修身。星期二又很好地回来了,也是吉的。这是倒数第二爻。星期三你出去了,虽然皱着眉头回来了,但没有危险,仍然是吉。这是倒数第三爻。星期四,你半路上又独自回来了。为什么返回呢?因为你服从了道义,自然是没有害的。这是倒数第四爻。星期五,关键的时候你还是把持住自己,促迫地回来了,没有悔恨。这是倒数第五爻。第六天才是凶的,因为迷路了,迷失了自我。好在,如果内心有正道,不迷路了,那就好好修行,终究还会重见生机。
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这个卦的彖词中有“《复》,其见天地之心乎”。就是在表明,要见天地之心,有个反复的过程。
所以,如何为天地立心呢?
就要从自己的恻隐之心出发,不断地寻求真理而止于至善,虽然中间会有反复的过程,但只要自己的出发点是对的,再加上不断反省、不断探寻,终究会把天地之心立起来。
这就是当下我对这些话的理解。
#佛教[超话]#净土法门,但具真信切愿,持佛名号。诸恶莫作,众善奉行。正助合行,不但决定往生,而且品位优胜。不但精粹纯笃之人,决定往生。即五逆十恶之流,临终能生大惭愧,生大怖畏,志心念佛数声,随即命终者,亦得决定往生。以佛慈广大,专以度生为事。一念回光,即蒙摄受。所谓仗佛慈力,带业往生也
《印光法师文钞》
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