“人在做，天在看。如果我有这些违反道德、违反戒律的行为，天神、地神等众神肯定会知道，会将此事宣扬于世间，我顿时会臭名遍天下，所有的众生都会歧视我，将来我要堕落恶趣，要遭受无尽、难以忍受的痛苦。”有这种畏惧心，有这种愧疚的感觉，就是惭愧心。如果反复地这样思维，心中有强烈的惭愧之心，这种贪心、欲望自然就会消除，不会继续在相续中产生。

　　有时候烦恼是很难对治的，尤其是这种欲望很难消除。但是我们有佛法，有方法，然后去运用，去转念，对治烦恼欲望一点都不难。其实念很好转的，这些方法虽然看起来简单，但是真正运用它，都是非常管用的。始终提起惭愧之心而修持，就能对治贪欲。

　　经常这样反复地思维观修，一定能对治贪心，对治欲望，这是没有问题的。

还有一种方法：观污秽及臭气之相。这才是真正的不净观。

　　不净观有顿时不净观和次第不净观两种，这里讲得很简单，但是两种方法都讲了。

　　首先顿时观不净。女身是装有三十六种不净物的袋子，针对男身而言，若对女身生起贪心，就观女身是装有三十六种不净物的袋子。针对女人而言，就观男身是装有三十六种不净物的袋子。很多男女之间喜欢的要命，爱的死去活来，其实身体就是一个不净袋子。你看看，哪有干净的或真正可以接受的。若是将皮、肉、血、骨头、心脏、肺都堆在那里，你肯定会特别害怕，根本不可能接近;会觉得特别恶心，根本不可能去拿或碰。

　　装有八万种细菌虫聚集的城市。它好比一个城市，但是这个城市里居住的都是细菌虫。现在医学发达了，通过仪器看，身内身外都是细菌，都是一种虫子，密密麻麻的，哪有一处干净的，哪有一处珍贵的?没有。

　　如夏天腐烂狗尸里充满昆虫般。夏天已经腐烂的狗尸，充满了昆虫。把男身或女身观成这种东西，你还能生起贪心和欲望吗?不会的。为什么叫顿时观不净呢?就是把女身或男身直接观成这样不清净的东西。

　　次第观不净。首先观尸体变成红色。当对异性生起贪心的时候，先观想把他(她)变成了一具没有灵魂的尸体。这个尸体慢慢变成了红色，然后依次长出脓疱，然后逐渐腐烂，然后发霉，上面有很多蛆虫，密密麻麻地在叮咬。这叫次第不净观。这样想，这样观，贪心就不会生起来，欲望就没有了。这是对治贪心，对治男女之间欲望的。

如果这样还无法对治贪心，就用第三种方法：观成敌人或冤家。

　　一旦对某人生起贪心或欲望，很难控制的时候，就把对方观想成冤家，平时不用这样想。

　　女人或男人是损害清净心最大的敌人，如果对异性生起了贪心，就要这样想：我是要保持清净的，而他是自己最大的敌人，因为相续被染污了，不清净了。

　　杀害解脱之命的冤家，今生我得到了人身，闻到了佛法，皈依了，受戒了，在精进学修，现在出现了这样的对境，然后动心了，生起了贪心，他要夺走我的解脱之命。如果我继续贪欲，继续去做一些下劣的行为，我的解脱之命就断送了，他就是杀害我解脱之命的冤家，所以我要远离他。

　　捶坏善根之苗芽的冰雹，下冰雹了，会捶坏农民的庄家。这个比喻是说，这个对境——异性如同冰雹，会捶坏我们的善根之苗芽。自己刚刚在相续中生起一点点善根，刚有一点点希求正法的欲望，就出现了这样的对境。如果继续贪着，自己善根之苗芽就会被捶坏。

　　抢夺所有圆满福德的强盗，如果生起了贪欲心甚至去造业，圆满的福德会消耗穷尽，就相当于圆满的福德被强盗抢走了。

　　障碍一切善根的魔女，阻碍脱逃轮回之苦的守狱姆。我们在轮回中相当于在监狱里，守狱姆就是看守监狱的人，他阻碍逃脱轮回，引起所有的烦恼皆生之搅乱姆，一切痛苦之根源，犹如地狱烧红的铁屋般。地狱烧红的铁屋千万不能接近。一旦接近了，就会变成焦炭。若是真的行动或者有这样的欲望了，不能再接近，不能再继续。否则你的解脱、智慧之命可能一下就会断掉，就会失去。所以一定要以正知正见对治，尤其是遇到对境的时候，以这些方法去对治。

　　平时自己也有贪心和欲望，而且有些人贪心和欲望特别重。这样的人虽然没有遇到真正的对境，但是也可以去观想，去对治内心的贪着或欲望，这样贪着和欲望就会消失。这样慢慢反复观修，这些贪心和欲望就会彻底清净。

　　若以此法还不能对治贪心，就用第四种方法：观欺惑之相。

　　都是假象、虚幻的，比如幻化出形象圆满的男女或者牛马等各种事物，就像魔术师给我们变魔术一样，欺惑了许多人，但我们看不出来。以前有很多幻术师，他们幻化出来的男女、牛马等万物，在外观上根本看不出来是幻术师幻化的，它并不是真实的，但是一般人看不出来，都觉得是真实的。其实它跟彩虹一样，根本找不到一个实质性的东西，欺诱了许多人。

　　普通众生都贪执这些本来虚假无有自性、如幻如梦般之法，导致在轮回中受尽痛苦。因为把这些虚幻的、假的东西都当真了。无论是轮回法还是不清净的显现都是虚幻的，都是假的，若是你的心清净了，就会出现很多清净的显现。这些清净的显现都不是虚幻的，是事实存在的。我们凡夫所见到的这些不清净的法都是虚幻的、假的，不是真实存在的。但是众生不知道，都当真了，然后就造业，在轮回中遭受痛苦。其实这些都是虚假的，追求世间的这些利益，得到的利益特别小，付出代价巨大。

　　对女身或男身生贪心，放不下，实不应理。因为都是虚假的，两个凡夫在一起有什么好的，除了烦恼就是烦恼，除了痛苦还是痛苦。但是你可以转念，把不清净的转化为清净，将烦恼转化为智慧。不是不可以组建家庭，也不是不可以有这种生活。但是你要把真相弄明白，不能糊里糊涂的去面对这些，不能陷入这种虚幻的对境中。无论是女人的形象还是男人的形象，从前总是欺骗我，现在也来欺骗我，我要明白，我要对治，如是观想就能对治贪欲心。观如幻如梦，这种虚幻的女身或男身，这些男女之相都是假的，不要陷入对境中去。

　　若是自己能够把握心态，这些对境不会伤害你，也不会染污你的相续。若是自己没有智慧，没有对治的能力，就一定会受影响。现在有些人觉得烦恼，痛苦得死去活来，都是因为执着。可以组建家庭，但是互相都要明白这个真相，不要执着，有正确的观念是很重要的。

　　如果前述方法都无法对治你的贪心，欲望还是存在，那真的是着魔了，要请善知识传授更有力的方法，继续努力对治。

　　有没有更有力量、更好的对治方法?
　　主要强调观清净，可以把这些对境直接观想成都是佛、佛母，菩萨、菩萨母，这样贪心和欲望就生不起来。一切众生本来就是佛，有这样的见解，对这些有坚定的信心。众生本来就是佛，本来就是清净的。

　　比如说这些男身和女身都是佛，都是清净的，这样当下就是净土，贪心、欲望当下就转为智慧了，这是今天讲的第五种方法。这些是对治烦恼，尤其是对治贪心和欲望的最佳方法。

　　

　

讲真的，我真的挺喜欢现在这种生活的。日子有盼头，三五知己好友，想做什么就去做，也不用太过刻意活在别人的眼睛里，对谁好也不要要求回报，如果有一天不好了也不要想不通，就是缘分尽了。看过一句话：人过的好了真的会原谅很多东西。现在想的也很开，不再去过于刻意追求非得去想以前执着的东西，随遇而安。平平安安的过完这普普通通的一生，这是少数人的一生，也是大多数人的一生。从小在父母的保护下长大，没有经历世间险恶，以后有一份体面自己喜欢的工作，好一点的话嫁给自己喜欢的人，过喜欢的日子，住喜欢的房子，装修成自己喜欢的样子，和爱的人在生个小孩子。双方父母安康，我们平平淡淡的过完这一生。其实这一生不必太过执着于多轰轰烈烈，能够平平安安走完已是幸运。

【钞】筹量名意。世人起于意识。念念逐外筹量。是邪思惟也。旋其意识。扣己而参。思之又思。思尽还源。思无所思。全身即寿即光。何论彼佛此佛。

这就叫思惟，莲池大师在这里给我们解释正思惟，那么我们也要正思惟，我们很多学佛人这个思惟不正，都是落在邪思当中，比如我在这里讲法，你在那里听法，你的心思呢，就在那想，哎呀，这一句是什么意思，那一句是什么意思？他讲的对不对？好不好？都叫邪思惟。证明你每天在这听经是邪思，不是正思惟，你能获得利益吗？
所以世间的人就用自己的意识来逐外筹量，也就是随着这个人事物，我说的这个话呀，经典里面的文字啊去思惟，这就叫逐外筹量，追逐着外面的这些人事物，文字语言，音声等等来思惟，你这一切思惟就叫邪思惟。
那你一听，那我就不动脑子了？我一动脑子你说我是邪思惟，不是不叫你动脑，是叫你明白如何来思惟，因为你这些就是在向外听，向外闻，向外看，向外面的人事物，经文法语当中来找寻你的自性，你又怎么能找到呢？
比如说你拿个镜子，你在这个镜子里面再怎么找你自己也找不到，因为你不在镜子里面，你向镜子外面去看，照镜子这个才是你。所以《楞严经》里面叫反闻自性，《耳根圆通章》，你要向你自己那里去找，就是反观自心。
这里说了，旋其意识，扣己而参，就是反闻自性的意思。
我们把看到的，听到的，六根接触到的，你来向自己的心地里面来参访，你如果还不懂的话，还打那个镜子比喻，镜子里面一照这个人，你不会说镜子里面这个人就是他吧。你一想，哎呀，镜子里面这个人长得这个样，脸上这儿有个黑斑，这儿有个粉刺，这是我呀，这就叫扣己而参。
再接着解释你就知道了，你看这个人打我，这个人在骂我，因为你看的这个人他在打我骂我，他是我自己。以此遇到的一切的人事物都把它当成自己来思惟，来观照，就叫扣己而参。他不是外人啊，是你心现的。所以镜子里面照出来的都是你自己，你在照镜子，那不是你吗？这个意思就叫扣己。一切万物都扣在自己身上，他都是我，你这样来思惟，就叫正思惟。
这是开始，开始你要这样，遇到人事物，遇到好坏对错，你就参，为什么他要打我？为什么他要诽谤我？为什么他要爱我？那么你一扣在自己身上来思惟，你就能够找到自己的缺点，你就知道自己哪里错了，这样思之又思，思尽还源，思无所思，那时候才达到阿弥陀，就是无量寿，无量光，那你就见性了。
所以一切人事物的显现都是我自己的表现，我心里面起了什么念，他就现什么境，你先有这个意识就叫扣己。再来想这个，哎呀，为什么他会这样？就叫参。一看这个人在那杀猪宰羊，你一扣己，就是说自己有这个杀生害命的这个念，这个根还没去，不要说你现在吃素了，其实你杀生的这个根还没去，所以你就天天见到一些杀生害命的事情，一见到这些事情，你就扣在自己身上，把它观想成自己，这叫扣己。
再联想到他为什么要这样杀？为什么要这样偷盗，邪淫，妄语等等，这就叫参。参明白了，不断的参，这就叫思之又思。思惟来思惟去，你就知道了，自己有哪些隐藏在内心当中的污垢还没有去除，也就是它的根。
我们很多人修行可能把这个枝叶剪除了，但是这个草根还在，所以要不断的对境，扣在自己身上来参访，参的过程当中再不断的思惟，思惟之后叫思尽还源，就会参明白自己的自性，自性就显现了，原来是心依性而变的。就像《楞严经》上所说的因为眼睛有病，一看这个灯外面有这个光辉，眼睛没病的话，怎么能有光辉呢？
又像那个头上按头一样，因为一起念，就在这个本来的这个头上，这个自性上又按了一个自性，就迷失了这个自性了，你这样来思惟就叫正思惟。如果只是思惟它怎么怎么地，而不能扣到自己身上，来反观自己的不对，就叫邪思惟。
最后思尽还源，达到思无所思了，也就是真正的修来修去跟万物一体了，随时随地随处都能够跟众生连成一片，不用再加个思惟的这个念，他就自动的跟众生的所有的表现，人事物所有的显现，他自动的就容入到自性当中了，这就叫思尽还源，那时候就思无所思了，自动的就像释迦拈花，迦叶微笑一样，他自动的以心契心，自动就明白他是怎么回事了。
就像我一说如是我闻，你自动就知道什么意思了，我一说拜拜，你自动就知道是再见了，就是这个意思。你不用再去翻译它是什么意思了，这就叫以心契心。就是这个境一来到你面前，你自动就知道，哦，我心里又起了什么念了，他才现这个境的。到那时，你自动就显现出自性的无量寿和无量光了，他就叫阿弥陀。
所以何论彼佛此佛呀？彼佛和此佛，你如果那个时候还有阿弥陀佛，释迦牟尼佛，乃至其他佛的差别，那证明你还没有思尽还源，就是还没有达到心佛众生三无差别的程度，你的修行还不够，还需要继续扣己而参。
到底你觉得阿弥陀佛是什么意思呢？这是佛设立的问答，下面呢，也就是回答：
其实呢，你真正的能够在这一问当中，能够把你的妄想分别执着去当下一下子没有的话，当下就是，当下就契入了。
谁是阿弥陀？我即是，因为如是我，我是如，就叫如是我闻，如就是如来，如来就是我， 就是自性，自性就是如来。所以阿弥陀佛即是我心，我的心性也就是阿弥陀佛，哪儿来的他佛自佛的差别呀？没有。所以只有一尊佛即是自性。
所以我呢，要在一切时处把这个意思弄懂，尤其你如果还是听不懂，无法开显自己的心性，像禅宗那样明心见性的话，那没有办法，你就在一切人事物当中观一切人事物都是阿弥陀佛，也就像莲池大师所说的扣己而参，因为扣己而参的时候，你如果把一切众生看成自己，我们上上根性的人尤可为之，中下根性的人也无法保持，你怎么看别人都不是自己，尤其这个人害的你那么苦，骗的你那么家破人亡，你怎么能看成是自己呢？
所以我们很多的时候，对于身边的人事物，难以扣己而参，难以观想成自己，再来思惟它里面的义理，就很难。所以呢，这时候唯一的办法就是不把他观想成自己，先把他观想成是阿弥陀佛，所以他打我是阿弥陀佛打我，他骂我是阿弥陀佛打我，他爱我是阿弥陀佛爱我，所以一切人事物都是阿弥陀佛，我穿衣吃饭，行住坐卧，拉屎尿尿，都是阿弥陀佛，这样就会暗合道妙，巧入无声，这一生中呢，你往生到极乐世界了，到了那里再来扣己而参的修吧。先往生再说，这就是最善之法。所以你干什么事情，做什么活动，修什么法门，都是为了往生极乐世界，都是在念佛，这样就对了。