一切唯心造
有一年春天，王阳明和他的朋友到山间游玩。
朋友指着岩石间一朵花对王阳明说：「你经常说，心外无理，心外无物。天下一切物都在你心中，受你心的控制。你看这朵花，在山间自开自落，你的心能控制它吗？难道你的心让它开，它才开的；你的心让它落，它才落的？」
王阳明的回答道：「你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来；便知此花不在你的心外。
花当然是自开自落的，可是能不能扰动我心，却是由我来决定的。哪怕天崩地裂、洪水滔天、电闪雷鸣、暴雨大作，只要我心中安然，便永远是在桃花源、艳阳天。
这就是所谓的「万法唯心造」。心灵的一切问题，追到根子上，其实都只是心自己的问题。世间种种无论怎样险恶，只要我心不动，便奈何不得我分毫。#世界艺术[超话]##中央美术学院[超话]##画画[超话]##色彩[超话]##現代藝術[超话]#

放松定律

越是求，越得不到

原文：人只有在心态放松的情况下，才能取得最佳成果。任何心态上的懈怠或急躁，都将带来不良结果。

什么心态是最佳心态呢？答案是越清明无念越好！把目标瞄准在你想要的理想人格、理想境界、理想人际关系和理想生活等等东西上，然后放松心态、精进努力，做你该做的，不要老惦记着这些东西什么时候到来，则这些东西的到来有时候能快到令你吃惊。

相反，如果你对结果越焦躁，你就越不能得到理想的结果，甚至会得到相反的结果。

《了凡四训》中云谷禅师要了凡先生念准提咒要达到无念无想的地步，就是这个道理。值得注意的还有：所谓的无念并不是心里一个念头也没有，而是有念头但不驻留，“无所住而生其心”。

浅释：人心最大的妄念是什么？以为越思考越聪明，美其名曰有思想；越谋划越接近成功，美其名曰谋略。于是人的脑子总也闲不下来，心浮气躁、急功近利甚至不择手段，都是这种心态的副产品。

但是全错了，而且是搞反了。有思想和谋略的人，充其量只能算中等人；上等人，恰恰什么都不想。

这其中的玄机便是：但凡你想、你要、你求，你就是被局限的自我所束缚和困住的，格局永远大不了，甚至越来越小。而一旦你不去想，放下所有的心念，这个时候佛家所说的“自然智”就会生起。何为自然智？就是精神的场与宇宙的场合一，同频共振。这时你的大脑就从一部只会加减乘除的计算器，升级为一台可以云计算的量子计算机，可以超效率、复合性地处理海量信息，并直接从宇宙中获取取之不竭、用之不尽的智慧。

《周易》所说“神无方而易无体”，就是指的这种状态。“唯变所适”则是其功用，也就是道家的“万变不离其宗”“顺势而为”，王阳明的“此心不动，随机而动”。如此，才能足以应对万变，什么事都可化解，进而什么事都能做成。

道家言“求而不得，不求而得”，老子又言“无为而无不为”，道理也在这里。出世与入世的圆融，这就是核心的枢纽。唯无欲无求者，方可谋天下，他顺应的只是天道、承接的只是天命。

自律，源于一个人对自己的真正关爱，源于一种道德良知。"不妄没于势力，不诱惑于事态，心有长城，能挡狂澜万丈。"做一个自律的人，就能率真面对自我，素心为人，侠义交友；就能品行如修竹傲立，操履严明，守正不阿；就能做到才华应韫，德居人前，利在人后；就能面对形形色色的诱惑，做到心不动、眼不迷、嘴不馋、手不伸。因为自律，拥有自尊，因为自律，拥有自信。