《论语》详解：给所有曲解孔子的人（29）
2021-08-13
阅读 6815
子曰：“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也。”
为了各位更好地理解本ID解释的与众不同，从本章开始，前面都先列举一些所谓大家的解释，由于一般人文言文都不好，文言文的就不列了，否则还要解释文言文的解释，太占篇幅。而白话文解释里，重点选三家，杨伯峻（代表老式的考据，更多文言文解释的传统视角）、钱穆（代表台湾最高水平，更多历史学家和宋明理学的视角）、李泽厚（代表大陆最高水平，更多哲学家和五四西学的视角）。至于什么南怀瑾之流，那些在古书中东掰西抓来忽悠的，连幼儿园水平都不适合，不提也罢。
杨伯峻：孔子说：“不发愁没有职位，只发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知道自己的本领好了。”
钱穆：先生说：“不要愁得不到职位，该愁自己拿什么立在这个位上。不要愁没人知道我，该求我有什么可为人知道的。”
李泽厚：孔子说：“不发愁没有职位，要愁的是如何才能在位置上尽职守。不要愁人家不知道自己，只要努力，别人就会知道的。”
详解：由上可见，这些所谓大家根本就不知道何谓“位”。前章，曾对“位”与《易经》的关系有了相应的揭示。《易经》，中华文明之源。孔子与《易经》的关系，在《论语》中也多次提及。如果连“位”都不理解，显然是无法明白《易经》的，当然对《论语》也只能瞎解了。就像本章的解释，这三人都有其“位”，但都把“位”当职位了，其所“立”错了，其解当然就不可能对，这真的是“不患无位，患所以立”了。更重要的是，三人也是通常的“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”断句是错的，应该是“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也”。
“位”，就是位次，就是所“止”，就是所“立”。“无所位而生其本、无所本而生其位”，即所“立”、即所“止”、即所“位”。有所“立”，则“立”其“有”，其“有”必有其“位”，何谓“有”？用现代术语，就是“存在”。与“有”相对的就是“无”，“有”有其“位”，“无”有其“位”吗？两千年后，海德格尔关于“有”的思考是以其对“无”的思考为背景的，存在与非存在，海氏提出了这样的命题“为什么在者在而‘无’倒不在？”对于这样一个深刻的哲学问题，孔子两千多年前的回答是“不患，无位；患，所以立”。对于孔子来说，最重要的问题是“以何立”的“不患，无位；患，所以立”，而不是“何以立”的“为什么在者在而‘无’倒不在？”
至少对于中前期的海氏，孔子和他有着“以何立”与“何以立”的分野，“何以立”没有参悟到何谓“无所位而生其本、无所本而生其位”，因而才有“何以立”的纠缠。而孔子悟之而摆脱“何以立”源始境界的纠缠而直抵“以何立”的当下境界。从“何立”现象境界到“何以立”源始境界再到“以何立”当下境界，对应着“见山只是山、见水只是水”、“见山不是山，见水不是水”、“见山仍是山、见水仍是水”三重境界，不辩此，无以谈儒学、西学。不过要补充一句，别把这三种境界和禅宗连一起，否则一棍打你色身星散，禅宗岂是儒学、西学可思可议？
“患”，即“畏”，对于海氏来说，“畏”启示着“无”的源始境界。海氏将“无”从“何立”现象境界对“有”的单纯、抽象否定，拯救性地开拓为“何以立”的源始境界使得“有”得以而有，其对西学的功劳是大大的。但对于儒家来说，这还不够，困于“何以立”的源始境界，“见山不是山，见水不是水”，犹未脚跟落地。但后期海氏已经开始打开这源始境界的大黑笼，用存在之“思”的源构域展现当下的生机，可以说，海氏最后已经触及“不患，无位；患，所以立”的“见山仍是山、见水仍是水”境界。在第七节里，本ID曾说“ 当然，西学之内也并不都是糊涂蛋，例如马克思、海德格尔，他们所展示的就是柏拉图以来西学完全不同的道路。从气质上说，马克思走的是刚阳路子，而海德格尔是阴柔的，这方面的研究，这里就不展开了”。而前面曾把马克思与孔子来了一番对照，这里把海氏抓来，也算把第七节中的不展开来了一个初步的展开。
“不患，无位；患，所以立”，“患”，以“不患”的“无位”而“立”，“立”在古代是和“位”相通的，“患，所以立”，“患，所以位”也。老子说“人之大患，患其有身”，其实，凡其“有”，必有其“患”，在海氏则认为，只有“畏”、即“患”，使此在本真地能在。而“不患，莫己知求”，“求”，选择。“莫己知求”，不以自己“所知”来选择。“为可知也”，“为”，就；“可”，能。后期海氏存在之“思”的源构域，与此“能知”可参照参悟。“不患，莫己知求，为可知也”，“不患”，不以自己“所知”来选择，就是“能知”，就是存在之“思”在天地人境界当下大易流行、生生不息。
儒家，内圣、外王，“不在其位，不谋其政”的外王，是和“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也。”的内圣相互相成的。这是参悟儒家之说的大关键，岂是如上边三家之流可识，更不是鲁迅、胡适等吃洋人残唾之辈可识。后世儒家，多于内圣入手，却不知何谓内圣，最后拼凑了点宋明理学、新儒家，可笑可怜；至于外王之说，更被弄成汉儒的把戏，用假儒的“鲁式”混杂被法家光大的“齐式”，为祸中国两千年。这些都和孔子无关，异化本来就是一个普遍现象，这问马克思就最清楚了。
缠中说禅白话直译
子曰：“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也。”
孔子说：“不患”，无位次；“患”，以“不患”的“无位次”而“位次”。“不患”，不以自己“所知”来选择，就是“能知”。
注意：以后都按照这种形式，把整句的直译放在最后，这是为了照顾喜欢直译的人。但具体的含义，一定要看上面的详解，否则看直译，还是很难明白，特别像这一章哲学意味这么重的，估计哲学底子薄的，看详解也很难明白。本ID在这里从外王打到内圣，直破东西哲学的巢穴，绝对前无古人，横扫的，可不单单是两千年的宋明腐儒、五四竖子、六六小儿了。
2021-08-13
阅读 6815
子曰：“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也。”
为了各位更好地理解本ID解释的与众不同，从本章开始，前面都先列举一些所谓大家的解释，由于一般人文言文都不好，文言文的就不列了，否则还要解释文言文的解释，太占篇幅。而白话文解释里，重点选三家，杨伯峻（代表老式的考据，更多文言文解释的传统视角）、钱穆（代表台湾最高水平，更多历史学家和宋明理学的视角）、李泽厚（代表大陆最高水平，更多哲学家和五四西学的视角）。至于什么南怀瑾之流，那些在古书中东掰西抓来忽悠的，连幼儿园水平都不适合，不提也罢。
杨伯峻：孔子说：“不发愁没有职位，只发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知道自己的本领好了。”
钱穆：先生说：“不要愁得不到职位，该愁自己拿什么立在这个位上。不要愁没人知道我，该求我有什么可为人知道的。”
李泽厚：孔子说：“不发愁没有职位，要愁的是如何才能在位置上尽职守。不要愁人家不知道自己，只要努力，别人就会知道的。”
详解：由上可见，这些所谓大家根本就不知道何谓“位”。前章，曾对“位”与《易经》的关系有了相应的揭示。《易经》，中华文明之源。孔子与《易经》的关系，在《论语》中也多次提及。如果连“位”都不理解，显然是无法明白《易经》的，当然对《论语》也只能瞎解了。就像本章的解释，这三人都有其“位”，但都把“位”当职位了，其所“立”错了，其解当然就不可能对，这真的是“不患无位，患所以立”了。更重要的是，三人也是通常的“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”断句是错的，应该是“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也”。
“位”，就是位次，就是所“止”，就是所“立”。“无所位而生其本、无所本而生其位”，即所“立”、即所“止”、即所“位”。有所“立”，则“立”其“有”，其“有”必有其“位”，何谓“有”？用现代术语，就是“存在”。与“有”相对的就是“无”，“有”有其“位”，“无”有其“位”吗？两千年后，海德格尔关于“有”的思考是以其对“无”的思考为背景的，存在与非存在，海氏提出了这样的命题“为什么在者在而‘无’倒不在？”对于这样一个深刻的哲学问题，孔子两千多年前的回答是“不患，无位；患，所以立”。对于孔子来说，最重要的问题是“以何立”的“不患，无位；患，所以立”，而不是“何以立”的“为什么在者在而‘无’倒不在？”
至少对于中前期的海氏，孔子和他有着“以何立”与“何以立”的分野，“何以立”没有参悟到何谓“无所位而生其本、无所本而生其位”，因而才有“何以立”的纠缠。而孔子悟之而摆脱“何以立”源始境界的纠缠而直抵“以何立”的当下境界。从“何立”现象境界到“何以立”源始境界再到“以何立”当下境界，对应着“见山只是山、见水只是水”、“见山不是山，见水不是水”、“见山仍是山、见水仍是水”三重境界，不辩此，无以谈儒学、西学。不过要补充一句，别把这三种境界和禅宗连一起，否则一棍打你色身星散，禅宗岂是儒学、西学可思可议？
“患”，即“畏”，对于海氏来说，“畏”启示着“无”的源始境界。海氏将“无”从“何立”现象境界对“有”的单纯、抽象否定，拯救性地开拓为“何以立”的源始境界使得“有”得以而有，其对西学的功劳是大大的。但对于儒家来说，这还不够，困于“何以立”的源始境界，“见山不是山，见水不是水”，犹未脚跟落地。但后期海氏已经开始打开这源始境界的大黑笼，用存在之“思”的源构域展现当下的生机，可以说，海氏最后已经触及“不患，无位；患，所以立”的“见山仍是山、见水仍是水”境界。在第七节里，本ID曾说“ 当然，西学之内也并不都是糊涂蛋，例如马克思、海德格尔，他们所展示的就是柏拉图以来西学完全不同的道路。从气质上说，马克思走的是刚阳路子，而海德格尔是阴柔的，这方面的研究，这里就不展开了”。而前面曾把马克思与孔子来了一番对照，这里把海氏抓来，也算把第七节中的不展开来了一个初步的展开。
“不患，无位；患，所以立”，“患”，以“不患”的“无位”而“立”，“立”在古代是和“位”相通的，“患，所以立”，“患，所以位”也。老子说“人之大患，患其有身”，其实，凡其“有”，必有其“患”，在海氏则认为，只有“畏”、即“患”，使此在本真地能在。而“不患，莫己知求”，“求”，选择。“莫己知求”，不以自己“所知”来选择。“为可知也”，“为”，就；“可”，能。后期海氏存在之“思”的源构域，与此“能知”可参照参悟。“不患，莫己知求，为可知也”，“不患”，不以自己“所知”来选择，就是“能知”，就是存在之“思”在天地人境界当下大易流行、生生不息。
儒家，内圣、外王，“不在其位，不谋其政”的外王，是和“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也。”的内圣相互相成的。这是参悟儒家之说的大关键，岂是如上边三家之流可识，更不是鲁迅、胡适等吃洋人残唾之辈可识。后世儒家，多于内圣入手，却不知何谓内圣，最后拼凑了点宋明理学、新儒家，可笑可怜；至于外王之说，更被弄成汉儒的把戏，用假儒的“鲁式”混杂被法家光大的“齐式”，为祸中国两千年。这些都和孔子无关，异化本来就是一个普遍现象，这问马克思就最清楚了。
缠中说禅白话直译
子曰：“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也。”
孔子说：“不患”，无位次；“患”，以“不患”的“无位次”而“位次”。“不患”，不以自己“所知”来选择，就是“能知”。
注意：以后都按照这种形式，把整句的直译放在最后，这是为了照顾喜欢直译的人。但具体的含义，一定要看上面的详解，否则看直译，还是很难明白，特别像这一章哲学意味这么重的，估计哲学底子薄的，看详解也很难明白。本ID在这里从外王打到内圣，直破东西哲学的巢穴，绝对前无古人，横扫的，可不单单是两千年的宋明腐儒、五四竖子、六六小儿了。
#费玉清[超话]#與君遠相知，不道雲海深
謹以此文紀念這個特殊的日子
山水一程，三生有幸
流光易逝，日月如梭。猶記2005年末，應老同學之邀赴上海過新年。為了一同跨年，我特意提前一天到達。老同學已訂好了飯店，席間，她遞給我一個精致的信封，說裏面裝著為我準備的新年禮物，我打開一看，是費玉清2005年上海個唱門票，我欣喜萬分，這是我第一次在內地欣賞小哥的演唱會。記得那晚曼妙清歌縈繞心間，久久不絕；那謙虛隨和，落落大方的臺風也給我留下深刻印象。同學說如果明年再開唱她還給我訂票！沒想到這隨口一出的承諾竟不覺間踐行了十餘年。從那之後，只要是小哥在上海開唱，我幾乎都會在同學的照拂下如約而至。想來在上海，這座有水的城市，去見一個水一般的君子，是何等的美妙與快慰。
此間無事，歲歲年年
歲月更迭，青春易老。固定的一期一會伴隨了我整個青春年華。曾有人問我，這個看上去跟聽起來都略顯單調的歌者究竟好在哪裏？我說，生活中我喜歡溫和平緩一點的故事，沒有太多衝突起伏卻能雋永綿長，讓我聽後心靜如水，而小哥就是用歌聲敘說這樣故事的人。其實，是緊張的工作節奏讓我內心深處渴望一個清澈通透的靈魂，他有著我喜歡的安靜沉穩、清新淡雅、風趣謙和，使我在身心俱疲時也能倍感輕盈、嘴角上揚，從他的歌聲裏可以遇見芳草芊綿、悠然時光，感受到溫暖愜意，而這是要到一定年紀才能體會的好。
君若畫中仙，一瞬即一生
有人說小哥是墜入凡間的歌仙，翩翩君子，清雅絕塵。他的歌聲婉轉細膩，意味深長。他用歌聲詮釋花開花落，人生四季，拂去塵埃，蕩滌心靈。走出會場，我會發覺自己也被歌者獨有的氣質所感染，感覺自己越發平和溫柔，拋棄了好多牽纏掛礙，生命也變得純粹清朗了。而最吸引我的是那一小段的清唱，沒有伴奏，單純一個人一小段詠唱。那一轉，一撇，一沉，一伏，委婉悠揚，仿彿賦予每一個音符以生命，讓它們瞬間鮮活起來，感人至深，觸動心靈，情到深處令人潸然淚下。所以，我相信那一首首經典吟唱是最美的聲音，也是最美的心事。
追憶如馬，自別離，未停蹄
感懷昔日，由於工作關係，時常往返於兩岸，這給了我更多機會欣賞小哥的演出，期間也有造訪國外，趕上小哥開唱，也甚是有幸可以在異國他鄉大飽耳福。印象深刻的是07年舊金山演出是同海外高校聯盟的幾個朋友一同觀賞，期間一位美籍華人稱贊說這是最能代表中國的好聲音並表示聽後更想念祖國的親人了；08年新加坡站有一位同事聽得聲淚俱下，據說是聽到了她母親生前最喜歡的歌……看來好多人都從小哥的歌聲裏聽到了屬於自己的故事、光陰的故事。細想難得那幾年能去那麽遠，駐足過那麽多城市。我承認有時真的不是去為了看風景，而是為了去天地的另一方赴一次約，為了在一個遙遠的地方，忘掉喧囂，尋找內心的平靜。當我將一切看得近乎永恆的時候，2018年9月，小哥開始選擇告別，我突然發現過去那麽多年的喜樂真的都是生命裏的恩賜，那些短暫的片刻竟是如此珍貴。
三五七言，皆是想念
2019是充滿告別的一年，既然時光留不住，那就大膽一點，放肆一些，只為了奔赴一場場告別的聚會，只想戰勝時間和空間，以慶祝的方式告別。於是我選擇把握當下，繼續遠行。這一年，與其說是看遍了萬千世界，不如說是讓美好重新一次次從內心走過。1.1、2.9、3.30、3.31……10.26、10.27、11.6、11.7，日歷上被塗紅的這些數字讀起來令我激動開心，那些日子裏的每一秒都讓我充滿期待，每一秒都讓我舍不得。
秋天該很好，你若仍在場
時光流轉，所幸我們感受過同一座城市的氣息和冷暖。那些陪伴與淚水都匯成人生的一部分，在每一個想念的日子，讓我覺得不負年華，人間值得。2015年11月，小哥來到了我所在的城市。11月的北方，秋冬之交，清霜遍野，但他的來臨卻給這裏的深秋帶來幾分江南景調裏的輕柔、和婉與溫煦。當晚，我有機會在後臺見到小哥，閑敘片刻，目光所及，翩翩君子如山間一縷清風，悠遠且高貴。如今，那座場館坐落的街路已經是我每天上下班的必經之路。每次經過這裏，我都會不自覺地放慢車速，透過車窗，可以清晰地看見那座場館在熙熙攘攘的人群中兀自聳立。一時間，任憑過往漫過腦海，心裏充滿眷戀，眼裏會泛起淚花。
莫失心所念，萬事皆可期
告別總是很難，和時光告別，和一個個地方告別。感嘆人山人海的背後，從來都是空空蕩蕩，舍不得，又如何？所幸當我們失去，還可以靠著回憶擁有，當然，我們也只能如此，但誰又知道這不是更好的擁有的方式呢？其實，喜歡一個人真的和年齡沒有關繫，我想如若早些遇見，就可以以更多的溫柔相待，而不只是悵惘；赴青春韶華，在腦中描摹你年輕時的眉眼，而不是一次次地把相遇當作別離。
如今，終於無處告別，但那些暫短的相遇會在時間的長河裏凝成琥珀，輾轉反側間，念念不忘。如果說第一次聽演唱會是一次巧合，現在看來應當算是一種永恆吧！之所以這樣說是因為不常在眼前，才能久留於心間，就像是永遠都有明天，用來遠行，用來相遇，用來道別，用來銘記！
謹以此文紀念這個特殊的日子
山水一程，三生有幸
流光易逝，日月如梭。猶記2005年末，應老同學之邀赴上海過新年。為了一同跨年，我特意提前一天到達。老同學已訂好了飯店，席間，她遞給我一個精致的信封，說裏面裝著為我準備的新年禮物，我打開一看，是費玉清2005年上海個唱門票，我欣喜萬分，這是我第一次在內地欣賞小哥的演唱會。記得那晚曼妙清歌縈繞心間，久久不絕；那謙虛隨和，落落大方的臺風也給我留下深刻印象。同學說如果明年再開唱她還給我訂票！沒想到這隨口一出的承諾竟不覺間踐行了十餘年。從那之後，只要是小哥在上海開唱，我幾乎都會在同學的照拂下如約而至。想來在上海，這座有水的城市，去見一個水一般的君子，是何等的美妙與快慰。
此間無事，歲歲年年
歲月更迭，青春易老。固定的一期一會伴隨了我整個青春年華。曾有人問我，這個看上去跟聽起來都略顯單調的歌者究竟好在哪裏？我說，生活中我喜歡溫和平緩一點的故事，沒有太多衝突起伏卻能雋永綿長，讓我聽後心靜如水，而小哥就是用歌聲敘說這樣故事的人。其實，是緊張的工作節奏讓我內心深處渴望一個清澈通透的靈魂，他有著我喜歡的安靜沉穩、清新淡雅、風趣謙和，使我在身心俱疲時也能倍感輕盈、嘴角上揚，從他的歌聲裏可以遇見芳草芊綿、悠然時光，感受到溫暖愜意，而這是要到一定年紀才能體會的好。
君若畫中仙，一瞬即一生
有人說小哥是墜入凡間的歌仙，翩翩君子，清雅絕塵。他的歌聲婉轉細膩，意味深長。他用歌聲詮釋花開花落，人生四季，拂去塵埃，蕩滌心靈。走出會場，我會發覺自己也被歌者獨有的氣質所感染，感覺自己越發平和溫柔，拋棄了好多牽纏掛礙，生命也變得純粹清朗了。而最吸引我的是那一小段的清唱，沒有伴奏，單純一個人一小段詠唱。那一轉，一撇，一沉，一伏，委婉悠揚，仿彿賦予每一個音符以生命，讓它們瞬間鮮活起來，感人至深，觸動心靈，情到深處令人潸然淚下。所以，我相信那一首首經典吟唱是最美的聲音，也是最美的心事。
追憶如馬，自別離，未停蹄
感懷昔日，由於工作關係，時常往返於兩岸，這給了我更多機會欣賞小哥的演出，期間也有造訪國外，趕上小哥開唱，也甚是有幸可以在異國他鄉大飽耳福。印象深刻的是07年舊金山演出是同海外高校聯盟的幾個朋友一同觀賞，期間一位美籍華人稱贊說這是最能代表中國的好聲音並表示聽後更想念祖國的親人了；08年新加坡站有一位同事聽得聲淚俱下，據說是聽到了她母親生前最喜歡的歌……看來好多人都從小哥的歌聲裏聽到了屬於自己的故事、光陰的故事。細想難得那幾年能去那麽遠，駐足過那麽多城市。我承認有時真的不是去為了看風景，而是為了去天地的另一方赴一次約，為了在一個遙遠的地方，忘掉喧囂，尋找內心的平靜。當我將一切看得近乎永恆的時候，2018年9月，小哥開始選擇告別，我突然發現過去那麽多年的喜樂真的都是生命裏的恩賜，那些短暫的片刻竟是如此珍貴。
三五七言，皆是想念
2019是充滿告別的一年，既然時光留不住，那就大膽一點，放肆一些，只為了奔赴一場場告別的聚會，只想戰勝時間和空間，以慶祝的方式告別。於是我選擇把握當下，繼續遠行。這一年，與其說是看遍了萬千世界，不如說是讓美好重新一次次從內心走過。1.1、2.9、3.30、3.31……10.26、10.27、11.6、11.7，日歷上被塗紅的這些數字讀起來令我激動開心，那些日子裏的每一秒都讓我充滿期待，每一秒都讓我舍不得。
秋天該很好，你若仍在場
時光流轉，所幸我們感受過同一座城市的氣息和冷暖。那些陪伴與淚水都匯成人生的一部分，在每一個想念的日子，讓我覺得不負年華，人間值得。2015年11月，小哥來到了我所在的城市。11月的北方，秋冬之交，清霜遍野，但他的來臨卻給這裏的深秋帶來幾分江南景調裏的輕柔、和婉與溫煦。當晚，我有機會在後臺見到小哥，閑敘片刻，目光所及，翩翩君子如山間一縷清風，悠遠且高貴。如今，那座場館坐落的街路已經是我每天上下班的必經之路。每次經過這裏，我都會不自覺地放慢車速，透過車窗，可以清晰地看見那座場館在熙熙攘攘的人群中兀自聳立。一時間，任憑過往漫過腦海，心裏充滿眷戀，眼裏會泛起淚花。
莫失心所念，萬事皆可期
告別總是很難，和時光告別，和一個個地方告別。感嘆人山人海的背後，從來都是空空蕩蕩，舍不得，又如何？所幸當我們失去，還可以靠著回憶擁有，當然，我們也只能如此，但誰又知道這不是更好的擁有的方式呢？其實，喜歡一個人真的和年齡沒有關繫，我想如若早些遇見，就可以以更多的溫柔相待，而不只是悵惘；赴青春韶華，在腦中描摹你年輕時的眉眼，而不是一次次地把相遇當作別離。
如今，終於無處告別，但那些暫短的相遇會在時間的長河裏凝成琥珀，輾轉反側間，念念不忘。如果說第一次聽演唱會是一次巧合，現在看來應當算是一種永恆吧！之所以這樣說是因為不常在眼前，才能久留於心間，就像是永遠都有明天，用來遠行，用來相遇，用來道別，用來銘記！
《论语》详解：给所有曲解孔子的人（29）
子曰：“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也。”
为了各位更好地理解本ID解释的与众不同，从本章开始，前面都先列举一些所谓大家的解释，由于一般人文言文都不好，文言文的就不列了，否则还要解释文言文的解释，太占篇幅。而白话文解释里，重点选三家，杨伯峻（代表老式的考据，更多文言文解释的传统视角）、钱穆（代表台湾最高水平，更多历史学家和宋明理学的视角）、李泽厚（代表大陆最高水平，更多哲学家和五四西学的视角）。至于什么南怀瑾之流，那些在古书中东掰西抓来忽悠的，连幼儿园水平都不适合，不提也罢。
杨伯峻：孔子说：“不发愁没有职位，只发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知道自己的本领好了。”
钱穆：先生说：“不要愁得不到职位，该愁自己拿什么立在这个位上。不要愁没人知道我，该求我有什么可为人知道的。”
李泽厚：孔子说：“不发愁没有职位，要愁的是如何才能在位置上尽职守。不要愁人家不知道自己，只要努力，别人就会知道的。”
详解：由上可见，这些所谓大家根本就不知道何谓“位”。前章，曾对“位”与《易经》的关系有了相应的揭示。《易经》，中华文明之源。孔子与《易经》的关系，在《论语》中也多次提及。如果连“位”都不理解，显然是无法明白《易经》的，当然对《论语》也只能瞎解了。就像本章的解释，这三人都有其“位”，但都把“位”当职位了，其所“立”错了，其解当然就不可能对，这真的是“不患无位，患所以立”了。更重要的是，三人也是通常的“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”断句是错的，应该是“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也”。
“位”，就是位次，就是所“止”，就是所“立”。“无所位而生其本、无所本而生其位”，即所“立”、即所“止”、即所“位”。有所“立”，则“立”其“有”，其“有”必有其“位”，何谓“有”？用现代术语，就是“存在”。与“有”相对的就是“无”，“有”有其“位”，“无”有其“位”吗？两千年后，海德格尔关于“有”的思考是以其对“无”的思考为背景的，存在与非存在，海氏提出了这样的命题“为什么在者在而‘无’倒不在？”对于这样一个深刻的哲学问题，孔子两千多年前的回答是“不患，无位；患，所以立”。对于孔子来说，最重要的问题是“以何立”的“不患，无位；患，所以立”，而不是“何以立”的“为什么在者在而‘无’倒不在？”
至少对于中前期的海氏，孔子和他有着“以何立”与“何以立”的分野，“何以立”没有参悟到何谓“无所位而生其本、无所本而生其位”，因而才有“何以立”的纠缠。而孔子悟之而摆脱“何以立”源始境界的纠缠而直抵“以何立”的当下境界。从“何立”现象境界到“何以立”源始境界再到“以何立”当下境界，对应着“见山只是山、见水只是水”、“见山不是山，见水不是水”、“见山仍是山、见水仍是水”三重境界，不辩此，无以谈儒学、西学。不过要补充一句，别把这三种境界和禅宗连一起，否则一棍打你色身星散，禅宗岂是儒学、西学可思可议？
“患”，即“畏”，对于海氏来说，“畏”启示着“无”的源始境界。海氏将“无”从“何立”现象境界对“有”的单纯、抽象否定，拯救性地开拓为“何以立”的源始境界使得“有”得以而有，其对西学的功劳是大大的。但对于儒家来说，这还不够，困于“何以立”的源始境界，“见山不是山，见水不是水”，犹未脚跟落地。但后期海氏已经开始打开这源始境界的大黑笼，用存在之“思”的源构域展现当下的生机，可以说，海氏最后已经触及“不患，无位；患，所以立”的“见山仍是山、见水仍是水”境界。在第七节里，本ID曾说“ 当然，西学之内也并不都是糊涂蛋，例如马克思、海德格尔，他们所展示的就是柏拉图以来西学完全不同的道路。从气质上说，马克思走的是刚阳路子，而海德格尔是阴柔的，这方面的研究，这里就不展开了”。而前面曾把马克思与孔子来了一番对照，这里把海氏抓来，也算把第七节中的不展开来了一个初步的展开。
“不患，无位；患，所以立”，“患”，以“不患”的“无位”而“立”，“立”在古代是和“位”相通的，“患，所以立”，“患，所以位”也。老子说“人之大患，患其有身”，其实，凡其“有”，必有其“患”，在海氏则认为，只有“畏”、即“患”，使此在本真地能在。而“不患，莫己知求”，“求”，选择。“莫己知求”，不以自己“所知”来选择。“为可知也”，“为”，就；“可”，能。后期海氏存在之“思”的源构域，与此“能知”可参照参悟。“不患，莫己知求，为可知也”，“不患”，不以自己“所知”来选择，就是“能知”，就是存在之“思”在天地人境界当下大易流行、生生不息。
儒家，内圣、外王，“不在其位，不谋其政”的外王，是和“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也。”的内圣相互相成的。这是参悟儒家之说的大关键，岂是如上边三家之流可识，更不是鲁迅、胡适等吃洋人残唾之辈可识。后世儒家，多于内圣入手，却不知何谓内圣，最后拼凑了点宋明理学、新儒家，可笑可怜；至于外王之说，更被弄成汉儒的把戏，用假儒的“鲁式”混杂被法家光大的“齐式”，为祸中国两千年。这些都和孔子无关，异化本来就是一个普遍现象，这问马克思就最清楚了。
白话直译
子曰：“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也。” 孔子说：“不患”，无位次；“患”，以“不患”的“无位次”而“位次”。“不患”，不以自己“所知”来选择，就是“能知”。
注意：以后都按照这种形式，把整句的直译放在最后，这是为了照顾喜欢直译的人。但具体的含义，一定要看上面的详解，否则看直译，还是很难明白，特别像这一章哲学意味这么重的，估计哲学底子薄的，看详解也很难明白。本ID在这里从外王打到内圣，直破东西哲学的巢穴，绝对前无古人，横扫的，可不单单是两千年的宋明腐儒、五四竖子、六六小儿了。
子曰：“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也。”
为了各位更好地理解本ID解释的与众不同，从本章开始，前面都先列举一些所谓大家的解释，由于一般人文言文都不好，文言文的就不列了，否则还要解释文言文的解释，太占篇幅。而白话文解释里，重点选三家，杨伯峻（代表老式的考据，更多文言文解释的传统视角）、钱穆（代表台湾最高水平，更多历史学家和宋明理学的视角）、李泽厚（代表大陆最高水平，更多哲学家和五四西学的视角）。至于什么南怀瑾之流，那些在古书中东掰西抓来忽悠的，连幼儿园水平都不适合，不提也罢。
杨伯峻：孔子说：“不发愁没有职位，只发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知道自己的本领好了。”
钱穆：先生说：“不要愁得不到职位，该愁自己拿什么立在这个位上。不要愁没人知道我，该求我有什么可为人知道的。”
李泽厚：孔子说：“不发愁没有职位，要愁的是如何才能在位置上尽职守。不要愁人家不知道自己，只要努力，别人就会知道的。”
详解：由上可见，这些所谓大家根本就不知道何谓“位”。前章，曾对“位”与《易经》的关系有了相应的揭示。《易经》，中华文明之源。孔子与《易经》的关系，在《论语》中也多次提及。如果连“位”都不理解，显然是无法明白《易经》的，当然对《论语》也只能瞎解了。就像本章的解释，这三人都有其“位”，但都把“位”当职位了，其所“立”错了，其解当然就不可能对，这真的是“不患无位，患所以立”了。更重要的是，三人也是通常的“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”断句是错的，应该是“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也”。
“位”，就是位次，就是所“止”，就是所“立”。“无所位而生其本、无所本而生其位”，即所“立”、即所“止”、即所“位”。有所“立”，则“立”其“有”，其“有”必有其“位”，何谓“有”？用现代术语，就是“存在”。与“有”相对的就是“无”，“有”有其“位”，“无”有其“位”吗？两千年后，海德格尔关于“有”的思考是以其对“无”的思考为背景的，存在与非存在，海氏提出了这样的命题“为什么在者在而‘无’倒不在？”对于这样一个深刻的哲学问题，孔子两千多年前的回答是“不患，无位；患，所以立”。对于孔子来说，最重要的问题是“以何立”的“不患，无位；患，所以立”，而不是“何以立”的“为什么在者在而‘无’倒不在？”
至少对于中前期的海氏，孔子和他有着“以何立”与“何以立”的分野，“何以立”没有参悟到何谓“无所位而生其本、无所本而生其位”，因而才有“何以立”的纠缠。而孔子悟之而摆脱“何以立”源始境界的纠缠而直抵“以何立”的当下境界。从“何立”现象境界到“何以立”源始境界再到“以何立”当下境界，对应着“见山只是山、见水只是水”、“见山不是山，见水不是水”、“见山仍是山、见水仍是水”三重境界，不辩此，无以谈儒学、西学。不过要补充一句，别把这三种境界和禅宗连一起，否则一棍打你色身星散，禅宗岂是儒学、西学可思可议？
“患”，即“畏”，对于海氏来说，“畏”启示着“无”的源始境界。海氏将“无”从“何立”现象境界对“有”的单纯、抽象否定，拯救性地开拓为“何以立”的源始境界使得“有”得以而有，其对西学的功劳是大大的。但对于儒家来说，这还不够，困于“何以立”的源始境界，“见山不是山，见水不是水”，犹未脚跟落地。但后期海氏已经开始打开这源始境界的大黑笼，用存在之“思”的源构域展现当下的生机，可以说，海氏最后已经触及“不患，无位；患，所以立”的“见山仍是山、见水仍是水”境界。在第七节里，本ID曾说“ 当然，西学之内也并不都是糊涂蛋，例如马克思、海德格尔，他们所展示的就是柏拉图以来西学完全不同的道路。从气质上说，马克思走的是刚阳路子，而海德格尔是阴柔的，这方面的研究，这里就不展开了”。而前面曾把马克思与孔子来了一番对照，这里把海氏抓来，也算把第七节中的不展开来了一个初步的展开。
“不患，无位；患，所以立”，“患”，以“不患”的“无位”而“立”，“立”在古代是和“位”相通的，“患，所以立”，“患，所以位”也。老子说“人之大患，患其有身”，其实，凡其“有”，必有其“患”，在海氏则认为，只有“畏”、即“患”，使此在本真地能在。而“不患，莫己知求”，“求”，选择。“莫己知求”，不以自己“所知”来选择。“为可知也”，“为”，就；“可”，能。后期海氏存在之“思”的源构域，与此“能知”可参照参悟。“不患，莫己知求，为可知也”，“不患”，不以自己“所知”来选择，就是“能知”，就是存在之“思”在天地人境界当下大易流行、生生不息。
儒家，内圣、外王，“不在其位，不谋其政”的外王，是和“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也。”的内圣相互相成的。这是参悟儒家之说的大关键，岂是如上边三家之流可识，更不是鲁迅、胡适等吃洋人残唾之辈可识。后世儒家，多于内圣入手，却不知何谓内圣，最后拼凑了点宋明理学、新儒家，可笑可怜；至于外王之说，更被弄成汉儒的把戏，用假儒的“鲁式”混杂被法家光大的“齐式”，为祸中国两千年。这些都和孔子无关，异化本来就是一个普遍现象，这问马克思就最清楚了。
白话直译
子曰：“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也。” 孔子说：“不患”，无位次；“患”，以“不患”的“无位次”而“位次”。“不患”，不以自己“所知”来选择，就是“能知”。
注意：以后都按照这种形式，把整句的直译放在最后，这是为了照顾喜欢直译的人。但具体的含义，一定要看上面的详解，否则看直译，还是很难明白，特别像这一章哲学意味这么重的，估计哲学底子薄的，看详解也很难明白。本ID在这里从外王打到内圣，直破东西哲学的巢穴，绝对前无古人，横扫的，可不单单是两千年的宋明腐儒、五四竖子、六六小儿了。
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