#禅海蠡测#大小乘的法门不离十念法，十念法中的念阿那般那为一切修定法门之共法。而天台宗的六妙法门（又名小止观）也是念阿那般那的一种。同时也是修证菩提道果之简要法门。六妙法门包括一数、二随、三止、四观、五还、六净。
一、数
数息为六妙门之第一步。所谓息，即是一呼一吸之间，叫一息，也叫一念。数息就是听自己的呼吸，计算其次数。数息的目的在于去除妄想，因为凡夫一念之间具有八万四千烦恼，数息等于是打鱼拉网，慢慢收，心收拢之后，一到心无散乱时就不要数。如果再数，则是头上按头，多此一举。不用数之后即须随息，若强再计数，便是自增妄想。至于计数的方法……由一数至十，再由十倒数至一，如此反复，做到呼吸时只有数字没有其他杂念（1、2、3……10、9、8……2、l……）。……如果在数息中间，岔入其他妄想，又须再来从头数起。……数的过程呼吸对于风大的感受分别为风→气→息三个层次。开始时，呼吸粗，称之为风，静定后，呼吸较细，称之为气。再进一步，身心宁静，只有感觉自己内在呼吸，却听不到呼吸声音，这就是息。到了息，就不要数了，即进入随。……
二、随
数到了“息”就不要数，于是进入“随”的情况。此时即如后世道家所说“心息相一”。心念与气息如同盐与面粉结合成一体。心念仿佛是探照灯，气息如飞机，飞机飞到哪里，探照灯就照到哪里。……
三、止
息灭之后即止，如密宗的宝瓶气。息也灭了，杂念也停了，称之为止。……此门修法可以却病延年，此身虽为四大假相，但无它也不能证道。因此对四大的调和非常重要……
四、观
观，即观察妄惑，达观真理。到了止，不修观，则与外道相同。佛法之异于外道者，在于般若慧。慧从何来？从起观与修观而得。如何起观与修观？必须研究慧学，如“唯识”学所讲述的，即属于最高智慧的观待道理和证成道理。
五、还
观之后为还，还，就是回转之意。回转到法身，般若，解脱。法身，乃心念清净的属体。般若，是圆满无瑕的属相。解脱，为千百亿化身的属用。“法身、般若、解脱”三样平等具足，即称之为还。例如对人、对事、对物的执着，则非解脱。如白痴虽然形似解脱，但却绝无慧知。如非白痴，于得失，是非，人我之际，了无挂碍，如人辱我，欺我，不因此而生气，反生悯慈之心，即渐接近般若解脱，清净法身的境地。
六、净
还之后为净。此是真正的净土。即如净土宗的唯心净土，清净法身。以上六项，简略说明天台宗的六妙法门。
——《定慧初修》
佛告诉你真正修道是数出息，注意出息，这个秘密重点我告诉你了。
佛讲的秘密，大家看经典不注意，我就看出来了，当时对佛磕头，你总算吩咐后代的人了；可是后代的人自己不修，那就没有办法了。修涅槃注意出息，出息怎么数？当你数出息的时候，你把所有的一切，连自己的生命，一切烦恼、病痛，跟着出息放出去。尤其是感冒生病，或者身体里头生瘤、生癌啊，让它一齐跟出息出去，出去就空了。你如果这样数息，身体马上就轻松了，先试—分钟再说。
这不是讲理论，自己试试看，不—定盘腿，任何姿势都可以。呼吸本来有的嘛。你注意出息，思想跟着呼吸自然走，一切烦恼痛苦，一切病痛、业障，呼出去就没有了。呼出去再进来的那个是干净的，到你里面又变脏了，氧气进来变碳气，接着碳气就呼出去了，一切病痛也没有了。注意数出息，不是注意数入息。一般练气功修道的，准备练工夫时，先吸一口气闭起来，那不是找死吗！练武功的更有这个毛病，我看到练少林工夫的也有这个毛病，最后气还是要出去嘛。最后“嘿”一声，气出去了才发生力量。那些人就不懂了，拼命吸一口气闭住。真正“空”的力量比“有”的力量大，如果你气进来保持住，那就不好了。数息这个初步懂了吧！
数息的目标再讲一遍，你打起坐来数息一二三，为什么用数呢？能数的是心念，不管你数不数呼吸，同呼吸没有关系，不过借用呼吸把这个心念拉回来，跟呼吸配合。大家学佛学道，拼命在那里数息，我说你们是学佛还是学会计啊！呼吸是生灭法耶，进来又出去，出去一定是空的嘛，你数那个空的东西干嘛！可是佛为什么叫你用数息呢？因为你心拉不回来，所以用呼吸往来做工具，把心拉回来，心回来你就不要数了嘛！不数干什么？随。
第二步是随息。呼吸出去知道出去，进来知道进来，旁边那些思想妄念一概不要理。那等于昨天我讲禅宗祖师的一句话——“龙衔海珠，游鱼不顾”。听懂了吗？心念专一，旁边的杂念思想，一概不理。“龙衔海珠，游鱼不顾”这句话，初步可以借用到这里来。你专一了嘛！专一了就随息，气进来心念知道它进来，你管它到哪里！但是你有感觉的。
这个气进来，庄子说“众人之息以喉”，记住哦！普通人的呼吸只到胸部肺部，或者身体不好，只到喉部。“真人之息以踵”，得道的人，有工夫的人，气一进来，一直灌到脚底心。我老实告诉你一个经验，像我呼吸，没有感觉到身体有呼吸，但四肢脚心脚趾头气都到了。你气长命就长嘛，气短命短了，这叫随息。……
怎么是止息呢？刚才给你讲睡觉，一上来粗心大意的时候，有呼也有吸。我们这个身体很奇妙耶，你两腿一盘，什么都不管，像鱼在水里头呼吸，嘴巴吸进来，从两边鳃喷出去了，再进来又喷出去，都是空的。你看那个鱼喷啊、喷啊，有时候它嘴巴不动，不喷水了。我们也一样，鼻子呼吸一进一出，到了宁静专一时，呼吸也不动了，好像没有呼吸了，这就是止息。到了止息的时候，你心境也自然的特别宁静了。这个时候你会感觉到，黄医师前天跟我讲：“我现在跟着气走了，全身的气充满了。”你错了，因为你在注意感觉了，你不要注意感觉，气本来空的嘛！你觉得太充满，或者用鼻子，或者用嘴巴，把它呼出去，一概把它放掉，空了，身体也不管了，气充满时念头也止了。这样身体内部变化很大哦！下一步慢慢再讲，我会告诉你们。
——《禅与生命的认知初讲》 https://t.cn/RJh8PVz
一、数
数息为六妙门之第一步。所谓息，即是一呼一吸之间，叫一息，也叫一念。数息就是听自己的呼吸，计算其次数。数息的目的在于去除妄想，因为凡夫一念之间具有八万四千烦恼，数息等于是打鱼拉网，慢慢收，心收拢之后，一到心无散乱时就不要数。如果再数，则是头上按头，多此一举。不用数之后即须随息，若强再计数，便是自增妄想。至于计数的方法……由一数至十，再由十倒数至一，如此反复，做到呼吸时只有数字没有其他杂念（1、2、3……10、9、8……2、l……）。……如果在数息中间，岔入其他妄想，又须再来从头数起。……数的过程呼吸对于风大的感受分别为风→气→息三个层次。开始时，呼吸粗，称之为风，静定后，呼吸较细，称之为气。再进一步，身心宁静，只有感觉自己内在呼吸，却听不到呼吸声音，这就是息。到了息，就不要数了，即进入随。……
二、随
数到了“息”就不要数，于是进入“随”的情况。此时即如后世道家所说“心息相一”。心念与气息如同盐与面粉结合成一体。心念仿佛是探照灯，气息如飞机，飞机飞到哪里，探照灯就照到哪里。……
三、止
息灭之后即止，如密宗的宝瓶气。息也灭了，杂念也停了，称之为止。……此门修法可以却病延年，此身虽为四大假相，但无它也不能证道。因此对四大的调和非常重要……
四、观
观，即观察妄惑，达观真理。到了止，不修观，则与外道相同。佛法之异于外道者，在于般若慧。慧从何来？从起观与修观而得。如何起观与修观？必须研究慧学，如“唯识”学所讲述的，即属于最高智慧的观待道理和证成道理。
五、还
观之后为还，还，就是回转之意。回转到法身，般若，解脱。法身，乃心念清净的属体。般若，是圆满无瑕的属相。解脱，为千百亿化身的属用。“法身、般若、解脱”三样平等具足，即称之为还。例如对人、对事、对物的执着，则非解脱。如白痴虽然形似解脱，但却绝无慧知。如非白痴，于得失，是非，人我之际，了无挂碍，如人辱我，欺我，不因此而生气，反生悯慈之心，即渐接近般若解脱，清净法身的境地。
六、净
还之后为净。此是真正的净土。即如净土宗的唯心净土，清净法身。以上六项，简略说明天台宗的六妙法门。
——《定慧初修》
佛告诉你真正修道是数出息，注意出息，这个秘密重点我告诉你了。
佛讲的秘密，大家看经典不注意，我就看出来了，当时对佛磕头，你总算吩咐后代的人了；可是后代的人自己不修，那就没有办法了。修涅槃注意出息，出息怎么数？当你数出息的时候，你把所有的一切，连自己的生命，一切烦恼、病痛，跟着出息放出去。尤其是感冒生病，或者身体里头生瘤、生癌啊，让它一齐跟出息出去，出去就空了。你如果这样数息，身体马上就轻松了，先试—分钟再说。
这不是讲理论，自己试试看，不—定盘腿，任何姿势都可以。呼吸本来有的嘛。你注意出息，思想跟着呼吸自然走，一切烦恼痛苦，一切病痛、业障，呼出去就没有了。呼出去再进来的那个是干净的，到你里面又变脏了，氧气进来变碳气，接着碳气就呼出去了，一切病痛也没有了。注意数出息，不是注意数入息。一般练气功修道的，准备练工夫时，先吸一口气闭起来，那不是找死吗！练武功的更有这个毛病，我看到练少林工夫的也有这个毛病，最后气还是要出去嘛。最后“嘿”一声，气出去了才发生力量。那些人就不懂了，拼命吸一口气闭住。真正“空”的力量比“有”的力量大，如果你气进来保持住，那就不好了。数息这个初步懂了吧！
数息的目标再讲一遍，你打起坐来数息一二三，为什么用数呢？能数的是心念，不管你数不数呼吸，同呼吸没有关系，不过借用呼吸把这个心念拉回来，跟呼吸配合。大家学佛学道，拼命在那里数息，我说你们是学佛还是学会计啊！呼吸是生灭法耶，进来又出去，出去一定是空的嘛，你数那个空的东西干嘛！可是佛为什么叫你用数息呢？因为你心拉不回来，所以用呼吸往来做工具，把心拉回来，心回来你就不要数了嘛！不数干什么？随。
第二步是随息。呼吸出去知道出去，进来知道进来，旁边那些思想妄念一概不要理。那等于昨天我讲禅宗祖师的一句话——“龙衔海珠，游鱼不顾”。听懂了吗？心念专一，旁边的杂念思想，一概不理。“龙衔海珠，游鱼不顾”这句话，初步可以借用到这里来。你专一了嘛！专一了就随息，气进来心念知道它进来，你管它到哪里！但是你有感觉的。
这个气进来，庄子说“众人之息以喉”，记住哦！普通人的呼吸只到胸部肺部，或者身体不好，只到喉部。“真人之息以踵”，得道的人，有工夫的人，气一进来，一直灌到脚底心。我老实告诉你一个经验，像我呼吸，没有感觉到身体有呼吸，但四肢脚心脚趾头气都到了。你气长命就长嘛，气短命短了，这叫随息。……
怎么是止息呢？刚才给你讲睡觉，一上来粗心大意的时候，有呼也有吸。我们这个身体很奇妙耶，你两腿一盘，什么都不管，像鱼在水里头呼吸，嘴巴吸进来，从两边鳃喷出去了，再进来又喷出去，都是空的。你看那个鱼喷啊、喷啊，有时候它嘴巴不动，不喷水了。我们也一样，鼻子呼吸一进一出，到了宁静专一时，呼吸也不动了，好像没有呼吸了，这就是止息。到了止息的时候，你心境也自然的特别宁静了。这个时候你会感觉到，黄医师前天跟我讲：“我现在跟着气走了，全身的气充满了。”你错了，因为你在注意感觉了，你不要注意感觉，气本来空的嘛！你觉得太充满，或者用鼻子，或者用嘴巴，把它呼出去，一概把它放掉，空了，身体也不管了，气充满时念头也止了。这样身体内部变化很大哦！下一步慢慢再讲，我会告诉你们。
——《禅与生命的认知初讲》 https://t.cn/RJh8PVz
实修缘起性空（二）
只要没有我就解脱。
无常是契入空性，开悟无我空性的方便。不了解无常，不会有出离心，没有出离心，怎么能放下？放下对自我的执着就能解脱，一刹那就能开悟。离开无常观没有修行。
佛的教法里，最开始讲的是无常。三法印讲的就是诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。
怎么能认识到无我？从无常开始。你认识到无常，就知道无我了。
那个我是单一、独存、不变的意思，是实有的意思，是能够主宰的意思。
一切法都是无常的，都是因缘所生，是生灭的，不是单一、独存、不变的。一切都是因缘在主宰，缘聚则生，缘散则灭，没有一个成实不变的“我”在主宰。
那个人能不能成佛，你能不能管得了他？那是因缘在起作用，你没办法主宰他，没办法控制他，因为你不是他全部的因缘。
包括每个人起的一念心，都是缘起法。它不是自己就出来的，不是无因的，得有因，得有缘，才产生这一个念头的结果。
佛能主宰谁的心？咱们能主宰谁的心？你自己的念头怎么出来的，谁能主宰？谁是主宰者？一切法因缘生。缘起即无我。
因为无常，所以无我；因为无常，所以痛苦；因为痛苦，所以无我（在这里“无我”就是无法主宰的意思，因为能主宰就不会苦了。）。
我是单一、独存、永恒不变的意思。如果有所谓的“我”的话，就可以主宰一切了。因为有我，就没有无常、生灭、痛苦了。
业力就是因缘，有因有果。业力现前时，你没办法，你逃不掉，你主宰不了，你控制不了。既然主宰不了控制不了，就是没有我。
这个我就是主宰的意思，你没办法主宰，所以说无我。
这个我还有什么意思呢？单一，独存，它自己就有，不靠因缘。
我们有时候就产生这种错觉，那个杯子在那儿，认为它是自己就有的，它自己就存在的。但你一用智慧观察，发现这杯子是好多因缘组合而成的，它不是原来就有——从自己那边就有、不需要因缘就存在的。
你去找一找，宇宙里的任何一法都不是本来就有的。它不是从它本身那边就有的；它不是单一、独存的；它不是自己就存在的；它不是不需要因缘就有的；它不是不变的——它是刹那刹那都在变化的——你肉眼见不到它刹那刹那一直在变，但有一天它一定会消失的。
地球有一天也会毁灭，整个宇宙有一天也会爆炸消失。明白这个道理，哪有我呀？无我。
这个世界唯一不变的，就是它永远都在变。一切都是因缘，因缘不停地在变。缘聚就有，缘散就没有。缘聚了，你认为有的同时，它当体即空，没有自性。它只是一个幻象。
你眼前看到这个杯子，你认为它是一个杯子，这是你一厢情愿的想法。杯子自己不会说我是杯子，它是你执着出来的，是你妄想出来的，是你分别出来的。
我们没有明心见性，见不到它的空性，但是你通过观察，思维，分析，就知道这杯子不是实有的，是因缘所生的。
除掉这个杯子的杯盖儿，除掉这个杯子的把手，除掉这个杯子的杯壁，没有一个单一、独存、不变的、实有的杯子存在。
这个杯子盖儿，杯子壁，杯子底，还有把手，都不是杯子，每一个支分都不叫杯子，但是合在一起你就认为它是杯子。所以这个杯子是你执着出来的，是你强加给它的标签儿，它本来啥也不是，只是因缘集起的一个幻象，根本没有一个成实不变的自性。
所以，既然每个支分都不是杯子，合在一起你也不能叫它杯子；但是你就叫它杯子，因为你执着妄想分别才会这样。
所以从这个角度来讲，你认为是的，它其实不是，你认为有的，它其实并不真实存在。这就是执着妄想分别。你一直抓住一个东西不放，就会出生烦恼，就会造业受苦，相续不断。轮回就是这么来的。
明白这个道理，你就放松下来，不抓住它不放，你就不苦了。
既然一切法都是缘起而有的，缘起而有的同时，缘起而有的当体，就是空。空不是啥都没有，是它的自性空，还有缘起如幻的显现。真的没有一个实有的东西组成了这个杯子。从物理学上讲，找不到一个最小的、不能再分割的粒子构成这个杯子。在微观世界，你分割这个杯子，把它分割成分子、原子、夸克，越分越小，你能无限地分下去吗？
一粒微尘，如果能无限地分割下去，就证明这粒微尘无穷大，这可能吗？这只是一个幻象，不可能无穷地分下去。幻象是没有实质的。
所谓的大，所谓的小，都是缘起法，都是错觉，别相信。
通过这种观察、思维、分析的方式，你了解到一切法都是缘起而有的，缘起而有的意思就是自性空。因为自性空，所以一切的因缘交织到一起的时候，才有了这个法的出生。
这就是缘起性空、性空缘起。
上面我讲了，所谓的我是主宰的意思，是单一、独存、不变的意思，或者叫实有的意思。一切法都没有主宰性，都没有实有性。
明白这个道理你就投降了，不要抓着什么不放了，好苦啊！凡是因缘所生法都是无常的，你主宰不了。你如果想主宰的话，必须得有一个实有的东西，但是真的没有啊！
所以说无常，苦，空，无我。佛讲的所有的法就是这些了。这就是实相，这就是真理。
一切的显现法都是这样的，都是无常的，都是苦的。
因为无常，你抓不住，无法主宰，所以就是苦。因为一切法都是无常的，生灭变化的，因为心是不断地刹那刹那地变化的，佛说这种变化性本身就是苦，也叫行苦。
如果你的心就像虚空一样，永远不生不灭，就没有苦了。
咱们活在心界的苦海，活在身界的地狱，执着眼前的一切相，执着名色财食睡、世间八法，认为它们是实有的真实存在的，放不下就为它们生烦恼造恶业，所以就会受苦啊！多苦啊！如果你不执着因缘所生法，不执着一切无常生灭法呢？那不就不苦了吗？
如果你不取不舍，不散不收，不紧不松，心清清净净的，听我讲法的当下，你就感受到了：当下的心原来是清净光明的，是不生不灭，是无我唯觉的。这才是心的实相啊！
所谓的念头只是个假象，它有生有灭，但是还有一个不生不灭的，一颗不生不灭的心，它就叫自性真心。它不是缘起法，却能照见一切法是缘起如幻的。
如果能让你的自性真心抬头，让它现前，让它主宰一切，你就解脱了。这就叫涅槃。
你解脱了，无我唯觉了，就会照见轮回里的一切只是个虚幻的假象。你活在现象界，却不离本体界。
眼前的一切都是现象界，都是无常的，都是苦的，都是空无自性的，你不执着它，就能照见它如梦如幻、了不可得的本质，同时你也知道它是无我无主宰的。
从自己的角度，从身心的角度来讲，这叫人无我——不存在一个人的我；从外境一切法的角度讲，一切法也没有我。我就是主宰的意思，就是单一、独存、不变的意思。没有这样的法，一切法都是因缘生的，没有实在性。
因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦为中道义。
未曾有一法，不从因缘生。是故一切法，无不是空者。
凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。这个虚妄就是缘起无我的意思。一切法缘起无自性，不执着它，心净无我，无我唯觉，就会照见：凡所有相，皆是虚妄。
若见诸相非相，即见如来。见到一切相的时候，不取不舍，不散不收，不紧不松，当下的心清清净净的，用心感受当下的心，就能感受到当下的心是空性的。再以这样的心态，用眼睛看任何东西，用耳朵听任何声音，都是如梦如幻、了不可得的。可以了，这个时候你的心就是如来了。
为啥空啊？因为一切法都是唯心所现的，心的本质就是空啊。一切法都是自性真心所照显的，所以一切法都是空性，都是了不可得的幻相。
修行的目标，修行的根本就是心。心由两部分组成，有一部分是明明清清的，你当下能感受到的；还有一部分是起心动念的。念头升起，念头灭掉，明明清清的心能照见它的空性。因为一念不生、那个明明清清的心的当体就是空性的。心就是由这两部分组成的，二者不一不异。
想开悟明心见性，就不能执着这个念头，不执着外境的一切相，不取不舍，不散不收，用心感受当下的心明明清清的，明明清清的同时它空空的，这就是自性真心。
它一直都在，它不生不灭，它永远都不死。这才是佛法要讲的真实义。
修行佛法有方便，方便就是无常，就是因果。因果就是缘起，无常就是缘起。在缘起法上放下自我的执着，才能显发心的本体空性。因为一切法本来就是空性的，只要你不执着，不妄想，不分别，心净无我，无我唯觉，当下就能照见。
心净无我，无我唯觉，觉性光明，自性本空。
心净了，不执着，不妄想，不分别，用心感受心本身，不能有能所的对立，心净无我，无我唯觉，心的空性就显出来了。
心的空性显出来了，一切法的空性就显出来了。
佛的法身无处不在，遍一切时，遍一切处，法身就是这个空——空的当下，心还是明明白白清清楚楚的，没有死，这叫觉。觉，觉性，它像镜子一样能够照见一切法如梦如幻、了不可得。是这样的。
所以无论怎么修，都离不开修清净心。心清净了，才能开悟明心见性。
具体怎么开悟明心见性呢？信心清净，则生实相。这离不开对上师三宝清净的信心。当你的清净心修出来了，你就护持住它，时刻保持内心明清的觉知，你要放下自我的执着，你要放松、放舍你的身心，当下让心不取不舍，不散不收，就在前一个念头刚灭，后一个念头未起，在中间那个空档，你的心不想过去，不思未来，也不执着于现在——就在当下，在上师三宝的不共加持下，那个明而空的觉性，它自己就显发出来了。
认识到它了，保持住它，让它在就行，这就是修行。这就是最简单的修行方式，这就是最高的修法。
这个就是真正的上师，自己是自己的上师——自性上师；这就是真正的皈依——皈依自性三宝，六祖说这叫自皈依。
只要没有我就解脱。
无常是契入空性，开悟无我空性的方便。不了解无常，不会有出离心，没有出离心，怎么能放下？放下对自我的执着就能解脱，一刹那就能开悟。离开无常观没有修行。
佛的教法里，最开始讲的是无常。三法印讲的就是诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。
怎么能认识到无我？从无常开始。你认识到无常，就知道无我了。
那个我是单一、独存、不变的意思，是实有的意思，是能够主宰的意思。
一切法都是无常的，都是因缘所生，是生灭的，不是单一、独存、不变的。一切都是因缘在主宰，缘聚则生，缘散则灭，没有一个成实不变的“我”在主宰。
那个人能不能成佛，你能不能管得了他？那是因缘在起作用，你没办法主宰他，没办法控制他，因为你不是他全部的因缘。
包括每个人起的一念心，都是缘起法。它不是自己就出来的，不是无因的，得有因，得有缘，才产生这一个念头的结果。
佛能主宰谁的心？咱们能主宰谁的心？你自己的念头怎么出来的，谁能主宰？谁是主宰者？一切法因缘生。缘起即无我。
因为无常，所以无我；因为无常，所以痛苦；因为痛苦，所以无我（在这里“无我”就是无法主宰的意思，因为能主宰就不会苦了。）。
我是单一、独存、永恒不变的意思。如果有所谓的“我”的话，就可以主宰一切了。因为有我，就没有无常、生灭、痛苦了。
业力就是因缘，有因有果。业力现前时，你没办法，你逃不掉，你主宰不了，你控制不了。既然主宰不了控制不了，就是没有我。
这个我就是主宰的意思，你没办法主宰，所以说无我。
这个我还有什么意思呢？单一，独存，它自己就有，不靠因缘。
我们有时候就产生这种错觉，那个杯子在那儿，认为它是自己就有的，它自己就存在的。但你一用智慧观察，发现这杯子是好多因缘组合而成的，它不是原来就有——从自己那边就有、不需要因缘就存在的。
你去找一找，宇宙里的任何一法都不是本来就有的。它不是从它本身那边就有的；它不是单一、独存的；它不是自己就存在的；它不是不需要因缘就有的；它不是不变的——它是刹那刹那都在变化的——你肉眼见不到它刹那刹那一直在变，但有一天它一定会消失的。
地球有一天也会毁灭，整个宇宙有一天也会爆炸消失。明白这个道理，哪有我呀？无我。
这个世界唯一不变的，就是它永远都在变。一切都是因缘，因缘不停地在变。缘聚就有，缘散就没有。缘聚了，你认为有的同时，它当体即空，没有自性。它只是一个幻象。
你眼前看到这个杯子，你认为它是一个杯子，这是你一厢情愿的想法。杯子自己不会说我是杯子，它是你执着出来的，是你妄想出来的，是你分别出来的。
我们没有明心见性，见不到它的空性，但是你通过观察，思维，分析，就知道这杯子不是实有的，是因缘所生的。
除掉这个杯子的杯盖儿，除掉这个杯子的把手，除掉这个杯子的杯壁，没有一个单一、独存、不变的、实有的杯子存在。
这个杯子盖儿，杯子壁，杯子底，还有把手，都不是杯子，每一个支分都不叫杯子，但是合在一起你就认为它是杯子。所以这个杯子是你执着出来的，是你强加给它的标签儿，它本来啥也不是，只是因缘集起的一个幻象，根本没有一个成实不变的自性。
所以，既然每个支分都不是杯子，合在一起你也不能叫它杯子；但是你就叫它杯子，因为你执着妄想分别才会这样。
所以从这个角度来讲，你认为是的，它其实不是，你认为有的，它其实并不真实存在。这就是执着妄想分别。你一直抓住一个东西不放，就会出生烦恼，就会造业受苦，相续不断。轮回就是这么来的。
明白这个道理，你就放松下来，不抓住它不放，你就不苦了。
既然一切法都是缘起而有的，缘起而有的同时，缘起而有的当体，就是空。空不是啥都没有，是它的自性空，还有缘起如幻的显现。真的没有一个实有的东西组成了这个杯子。从物理学上讲，找不到一个最小的、不能再分割的粒子构成这个杯子。在微观世界，你分割这个杯子，把它分割成分子、原子、夸克，越分越小，你能无限地分下去吗？
一粒微尘，如果能无限地分割下去，就证明这粒微尘无穷大，这可能吗？这只是一个幻象，不可能无穷地分下去。幻象是没有实质的。
所谓的大，所谓的小，都是缘起法，都是错觉，别相信。
通过这种观察、思维、分析的方式，你了解到一切法都是缘起而有的，缘起而有的意思就是自性空。因为自性空，所以一切的因缘交织到一起的时候，才有了这个法的出生。
这就是缘起性空、性空缘起。
上面我讲了，所谓的我是主宰的意思，是单一、独存、不变的意思，或者叫实有的意思。一切法都没有主宰性，都没有实有性。
明白这个道理你就投降了，不要抓着什么不放了，好苦啊！凡是因缘所生法都是无常的，你主宰不了。你如果想主宰的话，必须得有一个实有的东西，但是真的没有啊！
所以说无常，苦，空，无我。佛讲的所有的法就是这些了。这就是实相，这就是真理。
一切的显现法都是这样的，都是无常的，都是苦的。
因为无常，你抓不住，无法主宰，所以就是苦。因为一切法都是无常的，生灭变化的，因为心是不断地刹那刹那地变化的，佛说这种变化性本身就是苦，也叫行苦。
如果你的心就像虚空一样，永远不生不灭，就没有苦了。
咱们活在心界的苦海，活在身界的地狱，执着眼前的一切相，执着名色财食睡、世间八法，认为它们是实有的真实存在的，放不下就为它们生烦恼造恶业，所以就会受苦啊！多苦啊！如果你不执着因缘所生法，不执着一切无常生灭法呢？那不就不苦了吗？
如果你不取不舍，不散不收，不紧不松，心清清净净的，听我讲法的当下，你就感受到了：当下的心原来是清净光明的，是不生不灭，是无我唯觉的。这才是心的实相啊！
所谓的念头只是个假象，它有生有灭，但是还有一个不生不灭的，一颗不生不灭的心，它就叫自性真心。它不是缘起法，却能照见一切法是缘起如幻的。
如果能让你的自性真心抬头，让它现前，让它主宰一切，你就解脱了。这就叫涅槃。
你解脱了，无我唯觉了，就会照见轮回里的一切只是个虚幻的假象。你活在现象界，却不离本体界。
眼前的一切都是现象界，都是无常的，都是苦的，都是空无自性的，你不执着它，就能照见它如梦如幻、了不可得的本质，同时你也知道它是无我无主宰的。
从自己的角度，从身心的角度来讲，这叫人无我——不存在一个人的我；从外境一切法的角度讲，一切法也没有我。我就是主宰的意思，就是单一、独存、不变的意思。没有这样的法，一切法都是因缘生的，没有实在性。
因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦为中道义。
未曾有一法，不从因缘生。是故一切法，无不是空者。
凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。这个虚妄就是缘起无我的意思。一切法缘起无自性，不执着它，心净无我，无我唯觉，就会照见：凡所有相，皆是虚妄。
若见诸相非相，即见如来。见到一切相的时候，不取不舍，不散不收，不紧不松，当下的心清清净净的，用心感受当下的心，就能感受到当下的心是空性的。再以这样的心态，用眼睛看任何东西，用耳朵听任何声音，都是如梦如幻、了不可得的。可以了，这个时候你的心就是如来了。
为啥空啊？因为一切法都是唯心所现的，心的本质就是空啊。一切法都是自性真心所照显的，所以一切法都是空性，都是了不可得的幻相。
修行的目标，修行的根本就是心。心由两部分组成，有一部分是明明清清的，你当下能感受到的；还有一部分是起心动念的。念头升起，念头灭掉，明明清清的心能照见它的空性。因为一念不生、那个明明清清的心的当体就是空性的。心就是由这两部分组成的，二者不一不异。
想开悟明心见性，就不能执着这个念头，不执着外境的一切相，不取不舍，不散不收，用心感受当下的心明明清清的，明明清清的同时它空空的，这就是自性真心。
它一直都在，它不生不灭，它永远都不死。这才是佛法要讲的真实义。
修行佛法有方便，方便就是无常，就是因果。因果就是缘起，无常就是缘起。在缘起法上放下自我的执着，才能显发心的本体空性。因为一切法本来就是空性的，只要你不执着，不妄想，不分别，心净无我，无我唯觉，当下就能照见。
心净无我，无我唯觉，觉性光明，自性本空。
心净了，不执着，不妄想，不分别，用心感受心本身，不能有能所的对立，心净无我，无我唯觉，心的空性就显出来了。
心的空性显出来了，一切法的空性就显出来了。
佛的法身无处不在，遍一切时，遍一切处，法身就是这个空——空的当下，心还是明明白白清清楚楚的，没有死，这叫觉。觉，觉性，它像镜子一样能够照见一切法如梦如幻、了不可得。是这样的。
所以无论怎么修，都离不开修清净心。心清净了，才能开悟明心见性。
具体怎么开悟明心见性呢？信心清净，则生实相。这离不开对上师三宝清净的信心。当你的清净心修出来了，你就护持住它，时刻保持内心明清的觉知，你要放下自我的执着，你要放松、放舍你的身心，当下让心不取不舍，不散不收，就在前一个念头刚灭，后一个念头未起，在中间那个空档，你的心不想过去，不思未来，也不执着于现在——就在当下，在上师三宝的不共加持下，那个明而空的觉性，它自己就显发出来了。
认识到它了，保持住它，让它在就行，这就是修行。这就是最简单的修行方式，这就是最高的修法。
这个就是真正的上师，自己是自己的上师——自性上师；这就是真正的皈依——皈依自性三宝，六祖说这叫自皈依。
每天都被无语死，总有一天被狗们气死，我真的脾气有点大，要不是每天心里默念家训，我真要骂死你们，年纪这么大了何必呢，被气到都不能反手一巴掌，我真的无语，天天指着鼻子骂我们的人，趁早死掉吧，哥哥弟弟这辈子不管怎么样，也跟你没半毛钱关系，别天天在那妄想当女朋友的，照照镜子看您配吗？这辈子不可能，你去下辈子看看，看了也不是你的，over，艹！！！
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