.雪岩祖钦禅师。 (接前续文)师之行履，给后人留下非常宝贵经验。师于后来听说天目灭翁文礼禅师住净慈寺接众，遂往参礼。天目文礼禅师是灵隐崇岳禅师之法嗣，天童咸杰禅师之法孙。 初次礼谒天目，文礼便问祖钦禅师如何做功夫。祖钦禅师便将上述曹洞宗用功方法从头至尾，详细说了一遍。 文礼禅师未置可否，只是说：“你岂不见，临济三度问黄檗佛法的大意，三遭痛棒，末后向大愚肋下筑三拳，道元来黄檗佛法无多子。汝但恁么看。” 祖钦禅师，认为药不对症。因为，他当时在用功过程中所遇到最大障碍就是昏沉散乱。于是对文礼禅师产生了轻慢之心，认为这老和尚不会做功夫，只是学会一些伶俐禅。按丛林规矩，寻常入室参学请益，最后都要焚袖香，向住持和尚行礼拜，以示感谢。但是，祖钦禅师自从产生了轻慢之心后，入室请益，既不烧香也不拜佛。更不按文礼禅师的教导方法用功，依旧按原来的方法，我行我素，坚持坐禅。 当时，泉州来了七位兄弟，喜欢坐禅。祖钦禅师便与他们都住在净慈寺的禅堂里，参禅悟道。其中有位修上座，也是漳州人，每天只是独行独坐。在住禅堂的两年期间，祖钦禅师一行，坚持夜不展单，胁不至席。尤其是那位修上座，神秘得很，他终日坐在蒲团上，象个铁橛子似的，走路时，挺起脊梁，两臂双垂，双眼微开，见人不答话，就像一个铁橛子似的。祖钦禅师一直想亲近修上座。可是修上座每次见祖钦禅师从东边来，他便往西边去。因此两年间，竟没有机会和他交谈。 始终没有找到对治昏沉散乱的有效方法，祖钦禅师用功用到后来，昏困不已，“日里也似夜里，夜里也似日里，行时也似坐时，坐时也似行时，只是一个昏沉散乱，辊作一团，如一块烂泥相似，要一须臾净洁不可得。”祖钦禅师非常痛苦，心想，“我办道，又不得入手，身上衣裳又破碎也，皮肉又消烁也”，不禁泪如雨下，顿生回家还俗之念。 幸好不久，祖钦禅师在走廓上碰到了修上座。看到修上座，闲闲然，怡然自得，祖钦禅师知道他已有所证，非常羡慕。于是便上前问道：“去年要与你说话些个，你只管回避我，如何？” 修上座道：“尊兄真正办道人，无剪爪之工，更与你说话在？”说完，他便问起祖钦禅师如何做功夫。 祖钦于是又从头至尾详细地说了一遍，然后说道：“我如今只是被个昏沉散乱，打并不去。” 修上座一听，便说道：“有甚么难！自是你不猛烈，须是高著蒲团，竖起脊梁，教他节节相拄，尽三百六十骨节，八万四千毛孔，并作一个无字，与么提起，更记甚么昏沉散乱来？” 祖钦禅师于是依教而行，找了一个厚蒲团放在禅座下，竖起脊梁，透顶透底，尽三百六十骨节，一一提起，犹如一人与万人交战。这样越提越得力，越来越清醒。忽然有一天身心俱忘，只觉得眼前如一片银山铁壁相似，清凉庆快无比。从此坐也如是，行也如是，一连三昼夜，目不交睫，却精神饱满。 第三天午后，祖钦禅师经行，又碰到了修上座。 修上座便问：“在这里做什么？” 祖钦禅师道：“办道。” 修上座又问：“你唤什么作道？” 祖钦禅师被问得无言以对，只好闷闷地准备回禅堂用功。 他刚一翻身上蒲团，眼前豁然一开，如天崩地陷一般。当时那种感觉，“呈似人不得，说似人不得，非世间一切相可以喻之。” 祖钦禅师欢喜踊跃，走出禅堂，想找个人分享一下自己的欢乐。正好碰到修上座。 修上座一见祖钦禅师，便合掌贺喜道：“且喜！且喜！” 于是祖钦禅师便与修上座携手走出寺院，在寺前的柳堤上转了一圈。祖钦禅师后来谈到了他当时的感觉，“俯仰天地间，森罗万象，眼耳见闻，向来所厌所弃之物，与无明烦恼，昏沉散乱，元(原)来尽自妙明真性中流出”。 后来，祖钦禅师又前往径山，参无准师范禅师。 一日，寺院正在铸一口大钟。师范禅师令祖钦禅师下一转语。祖钦禅师于是呈偈云： “通身只是一张口，百炼炉中辊出来。 断送夕阳归去后，又催明月上楼台。” 师范禅师览其偈，遂许可祖钦禅师入室请益，并令他住进侍者寮。 奇怪的是，在师范禅师座下，祖钦禅师每次入室，碰到师范禅师举起衲僧巴鼻、佛祖爪牙之话头，便觉得以前所得，一点都不得力，出身不得，更无下口处。不得已，他只好翻开佛经和祖语，希望能从中捡出一两句合适的话来，以解决心中的疑团。可是结果一无所获。于是他发誓一定要究明此事。 经过长达十年的参究，一天，祖钦禅师于佛殿前经行。就在他放下一切，无拘无束地东思西忖的时候，忽然看到一株古柏，虬曲着伸向大殿，一下子便将心中的疑团打碎了，平生所证种种境界一时放下，如同一个在暗室中呆久了的人，一下子走到太阳底下。此时他才真正明白师范禅师的立地处和为人处。 祖钦禅师悟道后。一时法席大盛，被丛林人士称之为“法窟第一”。元世祖听说了祖钦禅师的道誉之后，对祖钦禅师亦尊礼有加。
我们来看几则公案：
唐代禅师渐源仲兴，耒悟时是道吾宗智禅师的侍者。一日随道吾去居士家吊慰，渐源抚棺材曰：“生邪、死邪？”道吾曰：“生也不道，死也不道。”渐源曰：“为什么不道？”道吾曰：“不道，不道。”归至中路，渐源曰：“和尚今日须与某甲道，若不道，打和尚去也！”道吾曰：“打即任打，道即不道。”渐源便打。道吾归寺院曰：
“汝宜离此去，恐知事得知不便。”渐源便礼辞，隐于村院。经三年后，一日忽闻童子念《观音经》至“应以比丘身得度者，即现比丘身而为说法”，忽然大悟，遂焚香遥礼曰：“信知先师遗言终不虚发。自是我不会，却怨先师。”
若言生，是谁生？生从何处来？若言死，是谁死？死往何处去？实无有生死可言，因而道吾说“生也不道，死也不道”，让渐源自己发疑去悟。只有切实自悟无生，才能真了生死。道吾之“不道”，恰是极妙之“道”。渐源因经文启示而大悟，方明道吾“生也不道，死也不道”之遗言“终不虚发”。若问生死假相归于何处？证悟无生，妙“无生”处即是归处。无生，即生也不道死也不道；无生，并非抽象的道理、观念；无生，是最妙的真实的“存在”；无生，方能现种种身；无生，亦即所现种种身。
《五灯会元》卷六中有则“问杀首座”的公案：
九峰道虔禅师。尝为百霜侍者，洎霜归寂；众请首座继住持。师白众曰：”须明得先师意，始可。“座曰：”先师有什么意？“师曰：”先师道：休去，歇去，冷啾啾地去，一条白练去，古庙香炉去，念万年去。其余则无。“问：”如何是一条白练去？”座曰：“这个只是明一色边事。”师曰：“元来未会先师意在。”座曰：“你不肯我，那但装香来，香烟断处，若去不得，即不会先师意。”遂焚香，香烟未断，座已脱去。师曰：“生脱立亡即不无，先师意，末梦见在。”这个首座和尚，能在一柱香的时间内说走就走，“坐脱立亡”，说明他的修行已达到了对于生命自由来去的火候了。虽然九峰道虔禅师对此不称道，但是首座和尚用生命作为答卷的公案，却说明禅者对真理的追求，已经到达视死如归的境界了。
再看一则公案：
法庆禅师的侍者因读了《洞山录》这本禅书以后，感慨地说：“古人在生死中，那么任性自在，实在好奇怪！”之后法庆禅师又道：“我坐化时，你可用话唤醒我，如果叫得回来，就是生死自在之士。”侍者看看禅师，禅师作yu yan颂云：今年五月初五，四大将离本主；白骨当风扬却，免占檀那地土。
时光迅速，到了五月初五，禅师就将所有的衣物交给侍者供僧结缘，刚听到初夜的钟声，就趺坐圆寂，脉搏停止，呼吸全无。
侍者记得当时的谈话，就唤道：“禅师！禅师！”
许久，法庆睁开眼睛，问道：“做什么？”
“禅师为什么不将衣帽鞋袜穿好而去？”“当初来时，我根本就不曾带什么呀！”
侍者一定要将衣服给法庆禅师穿上。法庆禅师穿上衣服，写了一个偈颂交给弟子后，又奄然而化了。所以说修行的人，对于“死”是胸有成竹，无忧无惧的。而禅者虽有生死，却在生死中得大自在。
云岩禅师病重的时候，道吾问他：“如果离开了这个臭皮囊，我们会在什么地方相见呢广云岩说：“不生不灭处相见。”道吾说：“你怎么不说不生不灭处，也不求相见呢。”
当我们对于“现在”也放下而不执着于境的时候，还有什么对生死的疑惑呢？这是“超出三界外，不在五行中”的，只有自己才可以解决。
洞山禅师面对生死下了不少转语，而当他直接面对死亡时，情景又如何呢？
师（洞山）不安，令沙弥传语云居（道膺），乃嘱日；“他或问和尚安乐否，但道云岩路次相绝也（准备与早去世的云岩禅师会面了）汝下此语须远立，恐他打汝。”（知子莫如父）沙弥领旨去，传语声未绝，早被云居打一棒，沙弥无语。师将圆寂，谓众曰：“吾有闲名在世，谁为吾除得？”众皆无对，时沙弥出日：“请和尚法号”（有眼不识泰山，则非泰山）师曰：“吾闲名已谢。”（清扫干净）
僧问：“和尚违和，还有不病者也无？”师日：“有。”曰；“不病者还看和尚否？”师日：“老僧看他有分。”日：“未审和尚如何看他？”师曰：“老僧看时，不见有病”（这个“我”，那个“我”须看得明白）师乃问僧：“离此壳漏子，向甚处与吾相见？”僧无对……乃命剃发、澡身、披衣，声钟辞众，俨然坐化（真是从容不迫）。时大众号恸，移辱不止。师忽开目谓众日：“出家人心不附物，是真修行。劳生惜死，哀悲何益？”复命主事办愚痴斋，众犹慕恋不已，延七日，食具方备，师亦随众斋毕，乃曰：“僧家无事，大率临行之际，勿须喧动。”遂归方丈，端坐长往。
可以说，洞山禅师圆寂是极为风光的，“预知时日，安然坐化”对他而言大概早就是到家本领。洞山是自觉自由的，并非被动的、不自由的如此这般。这既是禅师们如实修炼和体证的自流露，也具有很深刻的内涵--超越了生死的界限，活就能活的自在，死也能死的安然。
唐代禅师渐源仲兴，耒悟时是道吾宗智禅师的侍者。一日随道吾去居士家吊慰，渐源抚棺材曰：“生邪、死邪？”道吾曰：“生也不道，死也不道。”渐源曰：“为什么不道？”道吾曰：“不道，不道。”归至中路，渐源曰：“和尚今日须与某甲道，若不道，打和尚去也！”道吾曰：“打即任打，道即不道。”渐源便打。道吾归寺院曰：
“汝宜离此去，恐知事得知不便。”渐源便礼辞，隐于村院。经三年后，一日忽闻童子念《观音经》至“应以比丘身得度者，即现比丘身而为说法”，忽然大悟，遂焚香遥礼曰：“信知先师遗言终不虚发。自是我不会，却怨先师。”
若言生，是谁生？生从何处来？若言死，是谁死？死往何处去？实无有生死可言，因而道吾说“生也不道，死也不道”，让渐源自己发疑去悟。只有切实自悟无生，才能真了生死。道吾之“不道”，恰是极妙之“道”。渐源因经文启示而大悟，方明道吾“生也不道，死也不道”之遗言“终不虚发”。若问生死假相归于何处？证悟无生，妙“无生”处即是归处。无生，即生也不道死也不道；无生，并非抽象的道理、观念；无生，是最妙的真实的“存在”；无生，方能现种种身；无生，亦即所现种种身。
《五灯会元》卷六中有则“问杀首座”的公案：
九峰道虔禅师。尝为百霜侍者，洎霜归寂；众请首座继住持。师白众曰：”须明得先师意，始可。“座曰：”先师有什么意？“师曰：”先师道：休去，歇去，冷啾啾地去，一条白练去，古庙香炉去，念万年去。其余则无。“问：”如何是一条白练去？”座曰：“这个只是明一色边事。”师曰：“元来未会先师意在。”座曰：“你不肯我，那但装香来，香烟断处，若去不得，即不会先师意。”遂焚香，香烟未断，座已脱去。师曰：“生脱立亡即不无，先师意，末梦见在。”这个首座和尚，能在一柱香的时间内说走就走，“坐脱立亡”，说明他的修行已达到了对于生命自由来去的火候了。虽然九峰道虔禅师对此不称道，但是首座和尚用生命作为答卷的公案，却说明禅者对真理的追求，已经到达视死如归的境界了。
再看一则公案：
法庆禅师的侍者因读了《洞山录》这本禅书以后，感慨地说：“古人在生死中，那么任性自在，实在好奇怪！”之后法庆禅师又道：“我坐化时，你可用话唤醒我，如果叫得回来，就是生死自在之士。”侍者看看禅师，禅师作yu yan颂云：今年五月初五，四大将离本主；白骨当风扬却，免占檀那地土。
时光迅速，到了五月初五，禅师就将所有的衣物交给侍者供僧结缘，刚听到初夜的钟声，就趺坐圆寂，脉搏停止，呼吸全无。
侍者记得当时的谈话，就唤道：“禅师！禅师！”
许久，法庆睁开眼睛，问道：“做什么？”
“禅师为什么不将衣帽鞋袜穿好而去？”“当初来时，我根本就不曾带什么呀！”
侍者一定要将衣服给法庆禅师穿上。法庆禅师穿上衣服，写了一个偈颂交给弟子后，又奄然而化了。所以说修行的人，对于“死”是胸有成竹，无忧无惧的。而禅者虽有生死，却在生死中得大自在。
云岩禅师病重的时候，道吾问他：“如果离开了这个臭皮囊，我们会在什么地方相见呢广云岩说：“不生不灭处相见。”道吾说：“你怎么不说不生不灭处，也不求相见呢。”
当我们对于“现在”也放下而不执着于境的时候，还有什么对生死的疑惑呢？这是“超出三界外，不在五行中”的，只有自己才可以解决。
洞山禅师面对生死下了不少转语，而当他直接面对死亡时，情景又如何呢？
师（洞山）不安，令沙弥传语云居（道膺），乃嘱日；“他或问和尚安乐否，但道云岩路次相绝也（准备与早去世的云岩禅师会面了）汝下此语须远立，恐他打汝。”（知子莫如父）沙弥领旨去，传语声未绝，早被云居打一棒，沙弥无语。师将圆寂，谓众曰：“吾有闲名在世，谁为吾除得？”众皆无对，时沙弥出日：“请和尚法号”（有眼不识泰山，则非泰山）师曰：“吾闲名已谢。”（清扫干净）
僧问：“和尚违和，还有不病者也无？”师日：“有。”曰；“不病者还看和尚否？”师日：“老僧看他有分。”日：“未审和尚如何看他？”师曰：“老僧看时，不见有病”（这个“我”，那个“我”须看得明白）师乃问僧：“离此壳漏子，向甚处与吾相见？”僧无对……乃命剃发、澡身、披衣，声钟辞众，俨然坐化（真是从容不迫）。时大众号恸，移辱不止。师忽开目谓众日：“出家人心不附物，是真修行。劳生惜死，哀悲何益？”复命主事办愚痴斋，众犹慕恋不已，延七日，食具方备，师亦随众斋毕，乃曰：“僧家无事，大率临行之际，勿须喧动。”遂归方丈，端坐长往。
可以说，洞山禅师圆寂是极为风光的，“预知时日，安然坐化”对他而言大概早就是到家本领。洞山是自觉自由的，并非被动的、不自由的如此这般。这既是禅师们如实修炼和体证的自流露，也具有很深刻的内涵--超越了生死的界限，活就能活的自在，死也能死的安然。
《如来也是如去》
《金刚经》云：‘如来者，无所从来，亦无所去。’如来，为佛的十种尊称之一，是没有来也没有去的意思。广钦老和尚往生前曾说过一句话：‘没来没去，没什么代志（事情）’，已有很多人奉为金玉良言，这句话和《金刚经》所说的有异曲同工之妙。
所谓如来如去？譬如你昨天买股票，股票上涨，一夜之间使你变成富翁，明天股票下跌，又使你一夜之间变成穷人。究竟，钱来了没有？它好象是来了、使你发财，结果钱又到哪里去了？钱不是你的，这就叫如来如去。来的时候不必兴奋，去的时候不需难过，因为这是正常的事。
世间人的烦恼痛苦，是因为没有把环境中遇到的人事物看清楚，所以才会‘迷’，才叫‘凡夫’，也因此才有烦恼。我们往往以假当真、把不真实的事情当成永恒，对与我们相关的人、事、物，执着何者为我、为我所，何者为多、何者为少、何者为来、去、生、死等等，这种种执着都使我们心里产生烦恼的反应。
佛法说，一切现象都是因缘所生、因果相循、变幻无常。因缘是由许多因素相加，所产生的结果，所以现象的出现、消失，都是不同的因素所形成。‘无常’这一名词，常使人误解佛教徒消极、悲观，其实恰好相反。无常是变化的意思，也就是说，没有一件事物可永久不变。所以‘无常’有其积极的意义，便是教我们要努力不懈。恶运当头，无常变化，岂非好事；好运当头，无常变化，不必难过。只要继续努力，好运还会再来。坏的事情临身时，那不是永恒的，故也无须伤心绝望。
禅宗《五灯会元》卷一六中白兆圭禅师说：‘譬如空中飞鸟，不知空是家乡；水中游鱼，忘却水是性命。’空中飞鸟翱翔天际，本身即在天空中，它并不担心自己非要天空不可，因为天空够宽阔的了。又如水中的鱼，水对它是必需品，可是它并不把这想成非常重要的事，而操心忧虑。如果，我们能以这种态度积极努力的生活，不处处起烦恼，生活必然愉快。
《金刚经》云：‘如来者，无所从来，亦无所去。’如来，为佛的十种尊称之一，是没有来也没有去的意思。广钦老和尚往生前曾说过一句话：‘没来没去，没什么代志（事情）’，已有很多人奉为金玉良言，这句话和《金刚经》所说的有异曲同工之妙。
所谓如来如去？譬如你昨天买股票，股票上涨，一夜之间使你变成富翁，明天股票下跌，又使你一夜之间变成穷人。究竟，钱来了没有？它好象是来了、使你发财，结果钱又到哪里去了？钱不是你的，这就叫如来如去。来的时候不必兴奋，去的时候不需难过，因为这是正常的事。
世间人的烦恼痛苦，是因为没有把环境中遇到的人事物看清楚，所以才会‘迷’，才叫‘凡夫’，也因此才有烦恼。我们往往以假当真、把不真实的事情当成永恒，对与我们相关的人、事、物，执着何者为我、为我所，何者为多、何者为少、何者为来、去、生、死等等，这种种执着都使我们心里产生烦恼的反应。
佛法说，一切现象都是因缘所生、因果相循、变幻无常。因缘是由许多因素相加，所产生的结果，所以现象的出现、消失，都是不同的因素所形成。‘无常’这一名词，常使人误解佛教徒消极、悲观，其实恰好相反。无常是变化的意思，也就是说，没有一件事物可永久不变。所以‘无常’有其积极的意义，便是教我们要努力不懈。恶运当头，无常变化，岂非好事；好运当头，无常变化，不必难过。只要继续努力，好运还会再来。坏的事情临身时，那不是永恒的，故也无须伤心绝望。
禅宗《五灯会元》卷一六中白兆圭禅师说：‘譬如空中飞鸟，不知空是家乡；水中游鱼，忘却水是性命。’空中飞鸟翱翔天际，本身即在天空中，它并不担心自己非要天空不可，因为天空够宽阔的了。又如水中的鱼，水对它是必需品，可是它并不把这想成非常重要的事，而操心忧虑。如果，我们能以这种态度积极努力的生活，不处处起烦恼，生活必然愉快。
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