譬如工画师 分布诸彩色 虚妄取异相 大种无差别
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。
人不能期待生命十全十美，因为物极必反！
净界法师开示：
我们有情众生，特别是佛弟子，当然强调“离苦得乐”——我们希望今生的生命，乃至于来世的生命，能够离开痛苦、得到安乐，这是所有佛弟子共同的希望。来世的安乐，每一个人的规划不同，有些人想要增上生、有些人想要求生净土，我们尊重大家的抉择。但是今生的安乐，这是一个非常重要的因素。今生怎么成就安乐呢？佛陀在经典当中一再地强调：“少欲知足” 是安乐的根源。佛陀在经典上说：「多欲为苦；少欲知足，身心安乐。」怎么能够生起“少欲知足”呢？我们可以从三个类别，来了解少欲知足。
第一种少欲知足，是由信心生起的。我今天出了家，我就尊重佛制，反正没有人强迫我出家，是我自己自愿归依在佛陀的座下，做为一个佛陀的出家弟子。我既然发了这个愿，我尽形寿尊重佛陀的每一条戒法。佛陀说，我的衣能够几件、我的钵能够几件。我没有第二句话，我就是一直地奉行到底。当然这种人值得赞叹！完全尊重佛陀的教诲，尊重佛制，就能够对自己的欲望产生克制，这个人是了不起！第一种人叫「信心」。第二种人在信心的过程当中，他可能觉得这样子内心多少有压抑，他要再思惟再观照，他在信心的基础之下，又多了一层智慧的观照。这样的第二种人的少欲知足是修假观，这个假观是观察生命的因缘。
像我们中国的文化，它提出一个重要的论点说：祸福相依。就是人生有它福乐的一面，也有它灾难的一面，这是每一个人都能感受得到的，而这两个东西是经常存在的，祸中有福、福中有祸，所以福报不能享尽。就是说一个人会痛苦，基本上的因素就是：我们对人生有一种错误的期待。我们总希望人生应该要十全十美——我的身体应该要健康、外表要庄严；别人对我都非常的好；各种的人事因缘都风平浪静。但是我们心中所期待的这些东西，是不存在的。我们过去造的业力，有善业、也有罪业；但是我们在得果报时候，我们却不喜欢罪业表现出来！所以我们对生命产生错误的期待，这是一个痛苦的因素。
我以前刚出家的时候，亲近过几位老和尚，其中让我印象最深刻的，就是我的恩师，其中一个恩师上慧下天老和尚。我那个时候做老和尚的侍者，我住在他的隔壁。我记得很清楚，有一天老法师的杯子稍微有一点碰撞，还没有破，但是出现了裂缝。我想：唉哟！这个地方危险啊！我就跟老法师说：“我现在换一个新的杯子给您。” 老法师说：“不要啊，人生不能够追求完美啊！这个物极必反。” 人生带有一点缺陷，不容易遭到天灾。我后来想一想，那个时候对这个道理还不是很清楚，但是我现在慢慢觉得，这个观念很重要：人不能够让你的生命十全十美。像我之前的寮房，因为我在学院做执事有一段时间，常住慈悲，给我一间个别的寮房。
我对我的书房很满意，我对我的佛堂也很满意。我的寮房当中，唯一的缺点就是这个地板——东边破一个洞，西边破一个洞。我的学生，来我寮房讨论佛法的时候，他就说：“监院哪！你这地板应该换一换，铺上一个柚木地板多好。” 我说：“不可以啊！我现在能够在普贤院安然地住，就是靠这些地板支持着我。” 就是说，我这个房间里面唯一的缺陷就是它，那这个换好了以后，所有的都圆满了——月圆则缺，花开则谢，物极必反。我们一个人少欲知足，就是你要有智慧的观察：其实人生带一点缺陷，这个人生才能够正常而持久。诸位要知道，我们前生造了善业，但是也造了罪业，我们必须让罪业有释放的管道。这句话你要听懂，你就知道为什么要少欲知足。
就是说，你一定要让罪业有释放的管道；你把罪业释放的管道全部塞住，那不吉祥的事情就即将会出现，乐极就会生悲！你要能这样子想，你很自然地就少欲知足，不追求圆满。这个地方有缺陷是正常的，人生本来就有缺陷，我们迟早要去了解这个真相。所以我们在少欲知足的第二个阶段，就是修假观，知道“祸福相依，带有一点缺陷”，这样的人生才是真实的。第三个阶段的少欲知足，就是从假入空——观察这一切的因缘法，都是因缘所生，当体即空。在空性当中，没有所谓的少欲知足可得。第三种安住空性而少欲知足，这个凡夫是不容易做到的。所以我们尽量地要求自己尊重佛制，或者是观察人生因缘，尽量让自己少欲知足，这样在你的今生当中，就容易产生乐受。同样的环境，你的心态改变，就容易产生快乐。这个地方，所谓的“受用缘起”就是这个意思。你用什么样的心态，去承当以前所造的业力，来创造这一期果报！
净界法师开示：
我们有情众生，特别是佛弟子，当然强调“离苦得乐”——我们希望今生的生命，乃至于来世的生命，能够离开痛苦、得到安乐，这是所有佛弟子共同的希望。来世的安乐，每一个人的规划不同，有些人想要增上生、有些人想要求生净土，我们尊重大家的抉择。但是今生的安乐，这是一个非常重要的因素。今生怎么成就安乐呢？佛陀在经典当中一再地强调：“少欲知足” 是安乐的根源。佛陀在经典上说：「多欲为苦；少欲知足，身心安乐。」怎么能够生起“少欲知足”呢？我们可以从三个类别，来了解少欲知足。
第一种少欲知足，是由信心生起的。我今天出了家，我就尊重佛制，反正没有人强迫我出家，是我自己自愿归依在佛陀的座下，做为一个佛陀的出家弟子。我既然发了这个愿，我尽形寿尊重佛陀的每一条戒法。佛陀说，我的衣能够几件、我的钵能够几件。我没有第二句话，我就是一直地奉行到底。当然这种人值得赞叹！完全尊重佛陀的教诲，尊重佛制，就能够对自己的欲望产生克制，这个人是了不起！第一种人叫「信心」。第二种人在信心的过程当中，他可能觉得这样子内心多少有压抑，他要再思惟再观照，他在信心的基础之下，又多了一层智慧的观照。这样的第二种人的少欲知足是修假观，这个假观是观察生命的因缘。
像我们中国的文化，它提出一个重要的论点说：祸福相依。就是人生有它福乐的一面，也有它灾难的一面，这是每一个人都能感受得到的，而这两个东西是经常存在的，祸中有福、福中有祸，所以福报不能享尽。就是说一个人会痛苦，基本上的因素就是：我们对人生有一种错误的期待。我们总希望人生应该要十全十美——我的身体应该要健康、外表要庄严；别人对我都非常的好；各种的人事因缘都风平浪静。但是我们心中所期待的这些东西，是不存在的。我们过去造的业力，有善业、也有罪业；但是我们在得果报时候，我们却不喜欢罪业表现出来！所以我们对生命产生错误的期待，这是一个痛苦的因素。
我以前刚出家的时候，亲近过几位老和尚，其中让我印象最深刻的，就是我的恩师，其中一个恩师上慧下天老和尚。我那个时候做老和尚的侍者，我住在他的隔壁。我记得很清楚，有一天老法师的杯子稍微有一点碰撞，还没有破，但是出现了裂缝。我想：唉哟！这个地方危险啊！我就跟老法师说：“我现在换一个新的杯子给您。” 老法师说：“不要啊，人生不能够追求完美啊！这个物极必反。” 人生带有一点缺陷，不容易遭到天灾。我后来想一想，那个时候对这个道理还不是很清楚，但是我现在慢慢觉得，这个观念很重要：人不能够让你的生命十全十美。像我之前的寮房，因为我在学院做执事有一段时间，常住慈悲，给我一间个别的寮房。
我对我的书房很满意，我对我的佛堂也很满意。我的寮房当中，唯一的缺点就是这个地板——东边破一个洞，西边破一个洞。我的学生，来我寮房讨论佛法的时候，他就说：“监院哪！你这地板应该换一换，铺上一个柚木地板多好。” 我说：“不可以啊！我现在能够在普贤院安然地住，就是靠这些地板支持着我。” 就是说，我这个房间里面唯一的缺陷就是它，那这个换好了以后，所有的都圆满了——月圆则缺，花开则谢，物极必反。我们一个人少欲知足，就是你要有智慧的观察：其实人生带一点缺陷，这个人生才能够正常而持久。诸位要知道，我们前生造了善业，但是也造了罪业，我们必须让罪业有释放的管道。这句话你要听懂，你就知道为什么要少欲知足。
就是说，你一定要让罪业有释放的管道；你把罪业释放的管道全部塞住，那不吉祥的事情就即将会出现，乐极就会生悲！你要能这样子想，你很自然地就少欲知足，不追求圆满。这个地方有缺陷是正常的，人生本来就有缺陷，我们迟早要去了解这个真相。所以我们在少欲知足的第二个阶段，就是修假观，知道“祸福相依，带有一点缺陷”，这样的人生才是真实的。第三个阶段的少欲知足，就是从假入空——观察这一切的因缘法，都是因缘所生，当体即空。在空性当中，没有所谓的少欲知足可得。第三种安住空性而少欲知足，这个凡夫是不容易做到的。所以我们尽量地要求自己尊重佛制，或者是观察人生因缘，尽量让自己少欲知足，这样在你的今生当中，就容易产生乐受。同样的环境，你的心态改变，就容易产生快乐。这个地方，所谓的“受用缘起”就是这个意思。你用什么样的心态，去承当以前所造的业力，来创造这一期果报！
今天，农历九月十九｜观音菩萨出家日，也是我生命中最重要人的生日。
太虚大师认为：观世音菩萨有般若的智慧，洞彻世间，五蕴皆空的真实相，而达到，观自在，境界，所以称作观自在。
《心经》，在唐三藏时代，观自在菩萨被理解为“觉有情”。
「观自在」就是自观自在。观照这个能缘的心，这是因缘生的东西、如幻的东西；观照这个客观的环境，是颗粒微尘所构成的缘起性，也不是实在的东西。
简单说，能缘的主观意识心跟所缘的境界都是因缘生的、短暂的、幻化的、刹那之间变化的，都是依他起性的。
观自在的意思就是自观自在，自己观照自己的内心，把烦恼、无明放下，放下就能够自在，自在就能够解脱。
所以，观自在前面再加一个「自」，那么就更加清楚：自己观照自己的心，刹那之间生灭放下，那么我们就得到智慧，知道诸法空无自性，了不可得，我们就得到自在的心，故称观自在。
太虚大师认为：观世音菩萨有般若的智慧，洞彻世间，五蕴皆空的真实相，而达到，观自在，境界，所以称作观自在。
《心经》，在唐三藏时代，观自在菩萨被理解为“觉有情”。
「观自在」就是自观自在。观照这个能缘的心，这是因缘生的东西、如幻的东西；观照这个客观的环境，是颗粒微尘所构成的缘起性，也不是实在的东西。
简单说，能缘的主观意识心跟所缘的境界都是因缘生的、短暂的、幻化的、刹那之间变化的，都是依他起性的。
观自在的意思就是自观自在，自己观照自己的内心，把烦恼、无明放下，放下就能够自在，自在就能够解脱。
所以，观自在前面再加一个「自」，那么就更加清楚：自己观照自己的心，刹那之间生灭放下，那么我们就得到智慧，知道诸法空无自性，了不可得，我们就得到自在的心，故称观自在。
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