#每日一道# 【我命在我不在天，道教修行是如何“得道成仙”的！】
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
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古人的智慧：说话的方式，决定人生的运势
1、内方外圆，随机应变
内者，进说辞也。揵者，揵所谋也。
欲说者务隐度，计事者务循顺。
阴虑可否，明言得失，以御其志。
——《鬼谷子》
想要说服别人，就不要直来直去，这样只会伤人。学会委婉劝谏，既不伤害彼此，也能达成目标。一个人要讲原则，但是也要懂得灵活。
古人常说：忠言逆耳利于行。但是为什么忠言一定要逆耳呢？邹忌讽齐王纳谏，只是讲了一个故事，就让齐威王开开心心地广开言路。
曾国藩说：劝人不可指其过，需先美其长。人都是喜欢听好话，不喜欢听坏话。我们内心要让别人变好，这是内方；但是未必要直来直去，通过伤人面子的说话方式，这是外圆。
2、说话有道，不可任口
故口者，机关也，所以关闭情意；
耳目者，心之佐助也，所以窥间见奸邪。
——《鬼谷子》
常言道：“守口不密，泄尽真机。”曾国藩也讲：“说话不可任口，行事不可任心。”会说话的人，总是懂得倾听、善于思考。将目视、耳听、心思，三者融会贯通。
为人处世，要学会拒绝一些毫无意义的争论。不让情绪受到外界的影响，智慧才能丰盈起来。即使具有雄辩之才，也同样应当谨言慎行。如果说出来的话没有任何意义，那就没必要去说；如果说出来的话会伤害别人，那就一定不要说。
出口之言，要能够做到有理有据，从而在与人交流的过程中无往不利。
3、说话有方，不逞口舌之利
平言者，决而干勇。
——《鬼谷子》
“平言”，就是不“抬杠”。不逞一时的口舌之利，不做毫无意义的争论。世间的言语之争，争的无非是嘴上痛快。无论胜负都劳心劳力，并没有半点实际意义，甚至可能给自己平添麻烦。
《道德经》有言：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”保持身心愉悦的秘诀，就是不要跟人“抬杠”。“抬杠”分出个是非对错，又能决定得了什么呢？双方各执一词，谁也说服不了谁，白费一番嘴上功夫。很多时候，沉默才是最有力的反击。
事实胜于雄辩，公道自在人心。而鬼谷子的智慧告诉我们，唯有言语平实的人，才能拥有真正的决心和勇气。他们懂得用最平实的语言，表达最实际的态度。既不必夸张，又无需争辩。以质朴的语言增强说话的分量，而不是通过诡辩达到言语胜人的目的。从而把有限的时间和精力，投入到更多有意义的事情上去。
4、口可以食，不可以言
古人有言曰:
“口可以食，不可以言。”
言者，有讳忌也。
众口烁金，言有曲故也。
——《鬼谷子》
古人云：“口可以用来吃饭，却不能胡乱说话。”一说话，就容易犯忌讳。“众口铄金”，是由于言辞之间难免因为偏见而歪曲事实。
口可以食，不可以言。这句话现在被翻译成：饭可以乱吃，话不可以乱讲。
恶语伤人六月寒，一个人随便说一句话，可能是无心之言，但是可能会非常严重地伤害他人。
众口铄金，积毁销骨。舆论的压力，足以在精神上压垮任何人。舌上有龙泉，杀人不见血。能少说就少说，能不说就不说。管住自己的嘴，就是积德。
5、两年学说话，一生学闭嘴
人言者，动也。
己默者，静也，因其言，听其辞。
——《鬼谷子》
聪明人保持缄默，愚笨的人滔滔不绝。
每个人都希望被别人理解，懂得倾听别人，才是最有效的沟通手段。
听懂了别人在说什么，自己才能一语中的，切中要害，把握主导，让人心服。
青蛙叫个不停，没人理会；公鸡一叫大家就都起床了。
讲话不在多，切中要害才最重要。
6、事以密成，语以泄败
言而当，知也。
默而当，亦知也。
——《鬼谷子》
学会说话是一门学问，学会沉默更是一种修养。
一上来就把话说尽、把事做绝的人，直接暴露了他的层次。知人不评人、看破不说破，才是高情商的表现。
常听人说：“饭可以乱吃，话不能乱说。”有些话，自己心里清楚就好，不必拿出来对别人说。
《韩非子》有言：“事以密成，语以泄败。”说话太直，难免多说多错，容易给自己惹上麻烦。
俗话说得好：“逢人且说三分话，未可全抛一片心。”讲话要注意分寸，把有益的话放出来，得罪人的话就关进肚子里。
做人最忌讳交浅言深，话到嘴边留一半，既是保护自己，也是尊重别人。相视一笑、点到即止，才能让彼此都感到舒服。
7、说话讲究对象，话不投机半句多
与智者言，依于博；与拙者言，依于辩；
与辩者言，依于要；与贵者言，依于势；
与富者言，依于高；与贫者言，依于利；
与贱者言，依于谦；与勇者言，依于敢；
与愚者言，依于锐；此其术也，而人常反之。
——《鬼谷子》
与智慧者谈话，要以渊博为原则；与笨拙者说话，要以强辩为原则；与善辩的人谈话，要以简要为原则；与高贵的人谈话，要以气势为原则；与富人谈话，要以高屋建瓴为原则；与穷人谈话，要以利害为原则；与卑贱者谈话，要以谦恭为原则；与勇敢的人谈话，要以果敢为原则；与上进者谈话，要以锐意进取为原则；这些都是与人谈话的原则，然而不少人却常常背道而驰。
说话之道并不是见人说人话，见鬼说鬼话。他要求一个人能因时制宜、因地制宜，因人制宜，说话有智慧，说活有技巧，说话是一门高深的艺术，要纯熟完满地说话，不易做到，但只要注意说话场所和说话对象，时时注意斟酌字句，借鉴鬼谷子的智慧精华，在日常生活工作中多加修炼，这样我们也能成为会说话的人。
8、眼界越是开阔，嘴上越是审慎
口者，心之门户也。
必预审其变化，吉凶大命系焉。
——《鬼谷子》
有格局的人，总会格外审视自己的语言。因为事的吉凶、人的命运，往往都系于言语之间。
不同的眼界和话语，带给对方不同的感受，所获得的回报也会大不相同。荀子曰：“与人善言，暖于布帛；伤人之言，深于矛戟。”如果你与一个人聊天时感到很舒服，那么对方的情商和见识，肯定远胜于你。这样的人，绝不轻易出口伤人，而是懂得把握语言的尺度。
如何把话说得恰到好处，不得罪人，让人舒服，确实是一门学问。鬼谷子的建议是，嘴巴是宣泄情感的门户，要善用开合之间的转化。把有益的话、动听的话说出来，把有害的话、得罪人的话关在肚子里。必须要说的时候，也要想办法把话说得委婉一些。
眼界越是开阔，嘴上越是审慎。
9、说话有忌，聪明人从不说
辞言有五：
曰病、曰怨、曰忧、曰怒、曰喜。
——《鬼谷子》
病者，说话无精打采，缺乏精气神，做任何事情都没有干劲，没有上进心；怨者，喜欢抱怨，充满负能量，遇事没有主见，不去解决，消极悲观；忧者，多愁善感，情感过于丰富，沉浸在自我世界，让旁人无所适从；怒者，情绪失控，喜怒都形于色，言辞过分；喜者，得意忘形，做事高调，口不择言。
常言道，福从口入，祸从口出。你嘴里的人生，就是你的人生，好好说话，懂得控制自己的情绪，任何情况都不要口出狂言。想得富贵命，先养富贵嘴。
10、说话有数，换位思考
说者听，必合于情。
——《鬼谷子》
鬼谷子所谓的“合乎情”，就是要合乎听者的情绪。
要是有人单方面地对你吐苦水、发牢骚，丝毫不在意你的感受，这样的人无论说什么只会引起人的反感。说话考虑别人的情绪，懂得换位思考，这是对别人的尊重，也是对自己修养的一种体现。
1、内方外圆，随机应变
内者，进说辞也。揵者，揵所谋也。
欲说者务隐度，计事者务循顺。
阴虑可否，明言得失，以御其志。
——《鬼谷子》
想要说服别人，就不要直来直去，这样只会伤人。学会委婉劝谏，既不伤害彼此，也能达成目标。一个人要讲原则，但是也要懂得灵活。
古人常说：忠言逆耳利于行。但是为什么忠言一定要逆耳呢？邹忌讽齐王纳谏，只是讲了一个故事，就让齐威王开开心心地广开言路。
曾国藩说：劝人不可指其过，需先美其长。人都是喜欢听好话，不喜欢听坏话。我们内心要让别人变好，这是内方；但是未必要直来直去，通过伤人面子的说话方式，这是外圆。
2、说话有道，不可任口
故口者，机关也，所以关闭情意；
耳目者，心之佐助也，所以窥间见奸邪。
——《鬼谷子》
常言道：“守口不密，泄尽真机。”曾国藩也讲：“说话不可任口，行事不可任心。”会说话的人，总是懂得倾听、善于思考。将目视、耳听、心思，三者融会贯通。
为人处世，要学会拒绝一些毫无意义的争论。不让情绪受到外界的影响，智慧才能丰盈起来。即使具有雄辩之才，也同样应当谨言慎行。如果说出来的话没有任何意义，那就没必要去说；如果说出来的话会伤害别人，那就一定不要说。
出口之言，要能够做到有理有据，从而在与人交流的过程中无往不利。
3、说话有方，不逞口舌之利
平言者，决而干勇。
——《鬼谷子》
“平言”，就是不“抬杠”。不逞一时的口舌之利，不做毫无意义的争论。世间的言语之争，争的无非是嘴上痛快。无论胜负都劳心劳力，并没有半点实际意义，甚至可能给自己平添麻烦。
《道德经》有言：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”保持身心愉悦的秘诀，就是不要跟人“抬杠”。“抬杠”分出个是非对错，又能决定得了什么呢？双方各执一词，谁也说服不了谁，白费一番嘴上功夫。很多时候，沉默才是最有力的反击。
事实胜于雄辩，公道自在人心。而鬼谷子的智慧告诉我们，唯有言语平实的人，才能拥有真正的决心和勇气。他们懂得用最平实的语言，表达最实际的态度。既不必夸张，又无需争辩。以质朴的语言增强说话的分量，而不是通过诡辩达到言语胜人的目的。从而把有限的时间和精力，投入到更多有意义的事情上去。
4、口可以食，不可以言
古人有言曰:
“口可以食，不可以言。”
言者，有讳忌也。
众口烁金，言有曲故也。
——《鬼谷子》
古人云：“口可以用来吃饭，却不能胡乱说话。”一说话，就容易犯忌讳。“众口铄金”，是由于言辞之间难免因为偏见而歪曲事实。
口可以食，不可以言。这句话现在被翻译成：饭可以乱吃，话不可以乱讲。
恶语伤人六月寒，一个人随便说一句话，可能是无心之言，但是可能会非常严重地伤害他人。
众口铄金，积毁销骨。舆论的压力，足以在精神上压垮任何人。舌上有龙泉，杀人不见血。能少说就少说，能不说就不说。管住自己的嘴，就是积德。
5、两年学说话，一生学闭嘴
人言者，动也。
己默者，静也，因其言，听其辞。
——《鬼谷子》
聪明人保持缄默，愚笨的人滔滔不绝。
每个人都希望被别人理解，懂得倾听别人，才是最有效的沟通手段。
听懂了别人在说什么，自己才能一语中的，切中要害，把握主导，让人心服。
青蛙叫个不停，没人理会；公鸡一叫大家就都起床了。
讲话不在多，切中要害才最重要。
6、事以密成，语以泄败
言而当，知也。
默而当，亦知也。
——《鬼谷子》
学会说话是一门学问，学会沉默更是一种修养。
一上来就把话说尽、把事做绝的人，直接暴露了他的层次。知人不评人、看破不说破，才是高情商的表现。
常听人说：“饭可以乱吃，话不能乱说。”有些话，自己心里清楚就好，不必拿出来对别人说。
《韩非子》有言：“事以密成，语以泄败。”说话太直，难免多说多错，容易给自己惹上麻烦。
俗话说得好：“逢人且说三分话，未可全抛一片心。”讲话要注意分寸，把有益的话放出来，得罪人的话就关进肚子里。
做人最忌讳交浅言深，话到嘴边留一半，既是保护自己，也是尊重别人。相视一笑、点到即止，才能让彼此都感到舒服。
7、说话讲究对象，话不投机半句多
与智者言，依于博；与拙者言，依于辩；
与辩者言，依于要；与贵者言，依于势；
与富者言，依于高；与贫者言，依于利；
与贱者言，依于谦；与勇者言，依于敢；
与愚者言，依于锐；此其术也，而人常反之。
——《鬼谷子》
与智慧者谈话，要以渊博为原则；与笨拙者说话，要以强辩为原则；与善辩的人谈话，要以简要为原则；与高贵的人谈话，要以气势为原则；与富人谈话，要以高屋建瓴为原则；与穷人谈话，要以利害为原则；与卑贱者谈话，要以谦恭为原则；与勇敢的人谈话，要以果敢为原则；与上进者谈话，要以锐意进取为原则；这些都是与人谈话的原则，然而不少人却常常背道而驰。
说话之道并不是见人说人话，见鬼说鬼话。他要求一个人能因时制宜、因地制宜，因人制宜，说话有智慧，说活有技巧，说话是一门高深的艺术，要纯熟完满地说话，不易做到，但只要注意说话场所和说话对象，时时注意斟酌字句，借鉴鬼谷子的智慧精华，在日常生活工作中多加修炼，这样我们也能成为会说话的人。
8、眼界越是开阔，嘴上越是审慎
口者，心之门户也。
必预审其变化，吉凶大命系焉。
——《鬼谷子》
有格局的人，总会格外审视自己的语言。因为事的吉凶、人的命运，往往都系于言语之间。
不同的眼界和话语，带给对方不同的感受，所获得的回报也会大不相同。荀子曰：“与人善言，暖于布帛；伤人之言，深于矛戟。”如果你与一个人聊天时感到很舒服，那么对方的情商和见识，肯定远胜于你。这样的人，绝不轻易出口伤人，而是懂得把握语言的尺度。
如何把话说得恰到好处，不得罪人，让人舒服，确实是一门学问。鬼谷子的建议是，嘴巴是宣泄情感的门户，要善用开合之间的转化。把有益的话、动听的话说出来，把有害的话、得罪人的话关在肚子里。必须要说的时候，也要想办法把话说得委婉一些。
眼界越是开阔，嘴上越是审慎。
9、说话有忌，聪明人从不说
辞言有五：
曰病、曰怨、曰忧、曰怒、曰喜。
——《鬼谷子》
病者，说话无精打采，缺乏精气神，做任何事情都没有干劲，没有上进心；怨者，喜欢抱怨，充满负能量，遇事没有主见，不去解决，消极悲观；忧者，多愁善感，情感过于丰富，沉浸在自我世界，让旁人无所适从；怒者，情绪失控，喜怒都形于色，言辞过分；喜者，得意忘形，做事高调，口不择言。
常言道，福从口入，祸从口出。你嘴里的人生，就是你的人生，好好说话，懂得控制自己的情绪，任何情况都不要口出狂言。想得富贵命，先养富贵嘴。
10、说话有数，换位思考
说者听，必合于情。
——《鬼谷子》
鬼谷子所谓的“合乎情”，就是要合乎听者的情绪。
要是有人单方面地对你吐苦水、发牢骚，丝毫不在意你的感受，这样的人无论说什么只会引起人的反感。说话考虑别人的情绪，懂得换位思考，这是对别人的尊重，也是对自己修养的一种体现。
短歌行
唐李白
白日何短短，百年苦易满。
苍穹浩茫茫，万劫太极长。
麻姑垂两鬓，一半已成霜。
天公见玉女，大笑亿千场。
吾欲揽六龙，回车挂扶桑。
北斗酌美酒，劝龙各一觞。
富贵非所愿，与人驻颜光。
作者生平
李白（701年－762年） ，字太白，号青莲居士，又号“谪仙人”，唐代伟大的浪漫主义诗人，被后人誉为“诗仙”，与杜甫并称为“李杜”，为了与另两位诗人李商隐与杜牧即“小李杜”区别，杜甫与李白又合称“大李杜”。据《新唐书》记载，李白为兴圣皇帝（凉武昭王李暠）九世孙，与李唐诸王同宗。其人爽朗大方，爱饮酒作诗，喜交友。李白深受黄老列庄思想影响，有《李太白集》传世，诗作中多以醉时写的，代表作有《望庐山瀑布》《行路难》《蜀道难》《将进酒》《明堂赋》《早发白帝城》等多首。
创作背景
此诗沿乐府古诗之旨，然加入游仙之辞。从诗意看，大约作于“奉诏入京”之前。黄锡珪先生《李太白编年诗集目录》认为此诗写于唐玄宗开元二十五年（737）。
译文
白天何其短暂，百年光阴很快就过去了。
苍穹浩渺无际，万劫之世实在是太长了。
就连以长寿著名的仙女麻姑，头发也白了一半了。
天公和玉女玩投壶的游戏，每中一次即大笑，也笑了千亿次了。
我想驾日车揽六龙，转车东回，挂车于扶桑之上。
用北斗酌酒浆，每条龙都各劝其一觞酒，让它们都沉睡不醒，不能再驾日出发。
富贵荣华非我所愿，只愿为人们留住光阴，永驻青春。
注释
短歌行：乐府旧题。《乐府诗集》卷三十列入《相和歌辞》，属《平调曲》。因其声调短促，故名。多为宴会上唱的乐曲。
“白日”二句：此用曹操《短歌行》句意：“对酒当歌。人生几何，譬如朝露，去日苦多。”百年：一生；终身。
苍穹：苍天。浩茫茫：原作“浩浩茫”，据王本改。
万劫：犹万世，形容时间极长。佛经称世界从生成到毁灭的过程为一劫。杨齐贤注：“劫，世也。儒谓之世，道谓之尘，佛谓之劫。”太极：这里指天地未分以前的元气。
麻姑：神话中仙女名。
“天公”二句：传说天公与玉女在一起玩投壶之戏，投中者则天公大笑。玉女：仙女。
“吾欲”二句：此化用《楚辞·远游》“维六龙于扶桑”句意。六龙：指太阳。神话传说日神乘车，驾以六龙。扶桑：神话中的树，在东海中，日出于其上。
“北斗”句：此化用《楚辞·九歌·东君》“援北斗兮酌酒浆”句意。
与：一作“为”。驻：留住。颜光：一作“颓光”。逝去的光阴。
赏析
《短歌行》是乐府相和歌平调七曲之一。古乐府中有《长歌行》与《短歌行》之分，关于二者的命意，《乐府解题》有两种说法：一是“言人寿命长短，有定分，不可妄求”；一是“歌声之长短耳，非言寿命也”。在李白之前，以此题为诗者，多为慨叹人生短暂，主张及时行乐。李白的这首诗，却以乐观浪漫、昂扬奋发的精神，在喟叹生命短促的同时，表达了对人生的珍惜，对建功立业的渴望。
“白日何短短，百年苦易满。”时间本是个抽象的概念，用“白日”来指代，便成为具体可感的形象了。“短短”两个叠字，强调它稍纵即逝。由时光的流逝，自然联想到人生易老，年华难驻。这样，诗意自然而然地转到对光阴的珍惜。起首两句，貌似平平，实则恰到好处。既开门见山点明题意，又为诗意的拓展预留地步，而且格调质补，语势流走，转承自然。
时间永恒，无始无终，漫漫无垠；生命短暂，代谢荣衰，转瞬即逝。诗人正是抓住了这一强烈的反差，进一步驰骋瑰丽神奇的想象。“苍穹浩茫茫，万劫太极长”。上句从“空间”角度极言天宇浩瀚无垠；下句则从“时间”角度感叹光阴的永恒漫长。“万劫太极”，何其久远！在这漫长的岁月里，那曾经见过东海三次变为桑田的麻姑仙女，如今也已两鬓斑白了。这种浪漫的夸张只能出自李白的笔下。据传为汉代东方朔所作的《神异经》里有这么一个故事：东王公常和玉女用箭作投壶游戏，每次要投一千二百支，若未投中，天便开口大笑，这就是下界所见到的电光。如今这种电闪雷鸣已历成千上亿次了。诗人巧妙地把这两个故事融入诗篇，将人们带进奇伟的神仙世界。这里有苍茫的穹宇，人世的兴替，麻姑仙女蝉鬓染霜，天公玉女嬉戏作乐，倏忽又是雷鸣电闪，风雨将至……，多么光怪陆离，神奇而诡谲!这些奇异的境界，极其有力地渲染铺排了“万劫太极长”的内涵。至此，空间的浩渺、时间的无垠，通过诗人大胆而奇特的想象，表达得淋漓尽致。继而，诗人笔锋一转，拓出另一番意境。
“吾欲揽六龙，回车挂扶桑。北斗酌美酒，劝龙各一觞。”诗人要揽住为太阳驾车的六条神龙，把太阳所乘之车挂在东方“日出之所”的扶桑树上，用北斗作酒勺盛满美酒，请六龙各饮一杯。这样便会使时光停歇下来，人生似乎便能得以长久。结尾二句道出诗人的意愿：“富贵非吾愿，为人驻颓光。”自古帝王们，即使秦皇、汉武一代雄主，也无不遣人访神仙，求长生，无非为了富贵永久。诗人要揽六龙、回朝日，“使之朝不得回，夜不得伏”，绝非为个人富贵。对他人，为的是“老者不死，少者不哭”（李贺《苦昼短》）；对诗人自己，坚信“天生我材必有用”的李白，他渴望着有朝一日能“申管晏之谈，谋帝王之术”，“使寰区大定，海县清一。”（《代寿山答孟少府移文书》）他要拯物济世，干一番轰轰烈烈的事业，像大鹏一样要“扶摇直上九万里”，即使暂时受挫，也要“犹能簸却沧溟水”（《上李邕》）。这也许就是诗人的弦外之音，味外之旨吧。唐司空图说：“辨于味而后可以言诗”（《与李生论诗书》）。对诗人的意蕴似乎应作如是观。
纵观全诗，诗人在驰骋丰富的想象时，把美丽的神话传说融入瑰丽奇伟的艺术境界，塑造出瑰奇壮观，多姿多彩的艺术形象，洋溢着浓郁而热烈的浪漫主义色彩。文辞如行云流水，极富表现力，体现了诗人雄奇奔放，清新飘逸的风格。他以吞吐千古，囊括六合的胸襟和气魄，天马行空般地驰骋想象，从思想到艺术都表现出极大的创造性，在继承借鉴前人的同时作了重大的突破，比如，“北斗酌美酒”就是反用《诗·小雅·大东》“唯北有斗，不可以挹酒浆”的典故。前人的《短歌行》在慨叹人生短促时，往往流露出一种及时行乐，纵情声色的颓废情绪。同样的歌题，在李白的笔下，虽也同样发出“百年苦易满”的叹喟，然而，全诗贯穿的却是乐观浪漫、昂扬奋发的基调。这是诗人的个性及盛唐时代的精神风貌使然。再如，屈原在《离骚》中唱道：“吾令曦和弭节兮，望崦嵫而勿迫”、“折若木以拂日兮，聊逍遥以徜徉”。李白显然对此是有所借鉴的。但同样的素材到他手里，便刻意铺排为新颖、诡谲的艺术境界、包蕴着更为深广的内涵。“真正的创造就是艺术想象力的活动。”（黑格尔语）李白的创作实践证实了这一论断。正如皮日休对他的评价：“言出天地外，思出鬼神表，读之则神驰八极，测之则心怀四溟，磊磊落落，真非世间语者”。李白是当之无愧的。
唐李白
白日何短短，百年苦易满。
苍穹浩茫茫，万劫太极长。
麻姑垂两鬓，一半已成霜。
天公见玉女，大笑亿千场。
吾欲揽六龙，回车挂扶桑。
北斗酌美酒，劝龙各一觞。
富贵非所愿，与人驻颜光。
作者生平
李白（701年－762年） ，字太白，号青莲居士，又号“谪仙人”，唐代伟大的浪漫主义诗人，被后人誉为“诗仙”，与杜甫并称为“李杜”，为了与另两位诗人李商隐与杜牧即“小李杜”区别，杜甫与李白又合称“大李杜”。据《新唐书》记载，李白为兴圣皇帝（凉武昭王李暠）九世孙，与李唐诸王同宗。其人爽朗大方，爱饮酒作诗，喜交友。李白深受黄老列庄思想影响，有《李太白集》传世，诗作中多以醉时写的，代表作有《望庐山瀑布》《行路难》《蜀道难》《将进酒》《明堂赋》《早发白帝城》等多首。
创作背景
此诗沿乐府古诗之旨，然加入游仙之辞。从诗意看，大约作于“奉诏入京”之前。黄锡珪先生《李太白编年诗集目录》认为此诗写于唐玄宗开元二十五年（737）。
译文
白天何其短暂，百年光阴很快就过去了。
苍穹浩渺无际，万劫之世实在是太长了。
就连以长寿著名的仙女麻姑，头发也白了一半了。
天公和玉女玩投壶的游戏，每中一次即大笑，也笑了千亿次了。
我想驾日车揽六龙，转车东回，挂车于扶桑之上。
用北斗酌酒浆，每条龙都各劝其一觞酒，让它们都沉睡不醒，不能再驾日出发。
富贵荣华非我所愿，只愿为人们留住光阴，永驻青春。
注释
短歌行：乐府旧题。《乐府诗集》卷三十列入《相和歌辞》，属《平调曲》。因其声调短促，故名。多为宴会上唱的乐曲。
“白日”二句：此用曹操《短歌行》句意：“对酒当歌。人生几何，譬如朝露，去日苦多。”百年：一生；终身。
苍穹：苍天。浩茫茫：原作“浩浩茫”，据王本改。
万劫：犹万世，形容时间极长。佛经称世界从生成到毁灭的过程为一劫。杨齐贤注：“劫，世也。儒谓之世，道谓之尘，佛谓之劫。”太极：这里指天地未分以前的元气。
麻姑：神话中仙女名。
“天公”二句：传说天公与玉女在一起玩投壶之戏，投中者则天公大笑。玉女：仙女。
“吾欲”二句：此化用《楚辞·远游》“维六龙于扶桑”句意。六龙：指太阳。神话传说日神乘车，驾以六龙。扶桑：神话中的树，在东海中，日出于其上。
“北斗”句：此化用《楚辞·九歌·东君》“援北斗兮酌酒浆”句意。
与：一作“为”。驻：留住。颜光：一作“颓光”。逝去的光阴。
赏析
《短歌行》是乐府相和歌平调七曲之一。古乐府中有《长歌行》与《短歌行》之分，关于二者的命意，《乐府解题》有两种说法：一是“言人寿命长短，有定分，不可妄求”；一是“歌声之长短耳，非言寿命也”。在李白之前，以此题为诗者，多为慨叹人生短暂，主张及时行乐。李白的这首诗，却以乐观浪漫、昂扬奋发的精神，在喟叹生命短促的同时，表达了对人生的珍惜，对建功立业的渴望。
“白日何短短，百年苦易满。”时间本是个抽象的概念，用“白日”来指代，便成为具体可感的形象了。“短短”两个叠字，强调它稍纵即逝。由时光的流逝，自然联想到人生易老，年华难驻。这样，诗意自然而然地转到对光阴的珍惜。起首两句，貌似平平，实则恰到好处。既开门见山点明题意，又为诗意的拓展预留地步，而且格调质补，语势流走，转承自然。
时间永恒，无始无终，漫漫无垠；生命短暂，代谢荣衰，转瞬即逝。诗人正是抓住了这一强烈的反差，进一步驰骋瑰丽神奇的想象。“苍穹浩茫茫，万劫太极长”。上句从“空间”角度极言天宇浩瀚无垠；下句则从“时间”角度感叹光阴的永恒漫长。“万劫太极”，何其久远！在这漫长的岁月里，那曾经见过东海三次变为桑田的麻姑仙女，如今也已两鬓斑白了。这种浪漫的夸张只能出自李白的笔下。据传为汉代东方朔所作的《神异经》里有这么一个故事：东王公常和玉女用箭作投壶游戏，每次要投一千二百支，若未投中，天便开口大笑，这就是下界所见到的电光。如今这种电闪雷鸣已历成千上亿次了。诗人巧妙地把这两个故事融入诗篇，将人们带进奇伟的神仙世界。这里有苍茫的穹宇，人世的兴替，麻姑仙女蝉鬓染霜，天公玉女嬉戏作乐，倏忽又是雷鸣电闪，风雨将至……，多么光怪陆离，神奇而诡谲!这些奇异的境界，极其有力地渲染铺排了“万劫太极长”的内涵。至此，空间的浩渺、时间的无垠，通过诗人大胆而奇特的想象，表达得淋漓尽致。继而，诗人笔锋一转，拓出另一番意境。
“吾欲揽六龙，回车挂扶桑。北斗酌美酒，劝龙各一觞。”诗人要揽住为太阳驾车的六条神龙，把太阳所乘之车挂在东方“日出之所”的扶桑树上，用北斗作酒勺盛满美酒，请六龙各饮一杯。这样便会使时光停歇下来，人生似乎便能得以长久。结尾二句道出诗人的意愿：“富贵非吾愿，为人驻颓光。”自古帝王们，即使秦皇、汉武一代雄主，也无不遣人访神仙，求长生，无非为了富贵永久。诗人要揽六龙、回朝日，“使之朝不得回，夜不得伏”，绝非为个人富贵。对他人，为的是“老者不死，少者不哭”（李贺《苦昼短》）；对诗人自己，坚信“天生我材必有用”的李白，他渴望着有朝一日能“申管晏之谈，谋帝王之术”，“使寰区大定，海县清一。”（《代寿山答孟少府移文书》）他要拯物济世，干一番轰轰烈烈的事业，像大鹏一样要“扶摇直上九万里”，即使暂时受挫，也要“犹能簸却沧溟水”（《上李邕》）。这也许就是诗人的弦外之音，味外之旨吧。唐司空图说：“辨于味而后可以言诗”（《与李生论诗书》）。对诗人的意蕴似乎应作如是观。
纵观全诗，诗人在驰骋丰富的想象时，把美丽的神话传说融入瑰丽奇伟的艺术境界，塑造出瑰奇壮观，多姿多彩的艺术形象，洋溢着浓郁而热烈的浪漫主义色彩。文辞如行云流水，极富表现力，体现了诗人雄奇奔放，清新飘逸的风格。他以吞吐千古，囊括六合的胸襟和气魄，天马行空般地驰骋想象，从思想到艺术都表现出极大的创造性，在继承借鉴前人的同时作了重大的突破，比如，“北斗酌美酒”就是反用《诗·小雅·大东》“唯北有斗，不可以挹酒浆”的典故。前人的《短歌行》在慨叹人生短促时，往往流露出一种及时行乐，纵情声色的颓废情绪。同样的歌题，在李白的笔下，虽也同样发出“百年苦易满”的叹喟，然而，全诗贯穿的却是乐观浪漫、昂扬奋发的基调。这是诗人的个性及盛唐时代的精神风貌使然。再如，屈原在《离骚》中唱道：“吾令曦和弭节兮，望崦嵫而勿迫”、“折若木以拂日兮，聊逍遥以徜徉”。李白显然对此是有所借鉴的。但同样的素材到他手里，便刻意铺排为新颖、诡谲的艺术境界、包蕴着更为深广的内涵。“真正的创造就是艺术想象力的活动。”（黑格尔语）李白的创作实践证实了这一论断。正如皮日休对他的评价：“言出天地外，思出鬼神表，读之则神驰八极，测之则心怀四溟，磊磊落落，真非世间语者”。李白是当之无愧的。
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