敢批评你的人，请深交一辈子！
——来自与佛有缘
活得越久，越明白，经历越多，越懂得，这个世上，虚情假意的人太多，真心实意的人太少。
有的人，一边甜言蜜语把你奉承，暗地里却把你算计，有的人，表面对你百般恭维，背地里却对你冷嘲热讽。
生活中，敢对你说真话，真心为你着想的人，不多了，对于那些敢直言指出你不足，批评你的人，绝对是最在乎你的人，一定是你人生中的良师益友，如果遇到，请好好珍惜，深交一辈子。
01
敢于批评我们的人，更值得深交
常言道:甜言蜜语不伤人，但是不靠谱，忠言真话不讨好，但是最真诚。
现实的社会，看不透的人心，人人都有一张嘴，但未必人人都会对你说实话，人人都有一颗心，但不是人人都会把你放在心上，在乎你，爱你。
只有那些真正把你放在心上，希望你好的人，才会批评你，苦口婆心，耐心劝告。
只有真正在乎你的人，才会直言不讳，坦诚相交。
只有真正爱你的人，才会毫无保留，指出你的缺点，如实相告，助你改正。
真正关注你的人，才会看到你的不足，真正对你负责的人，才会希望你少走弯路，真正关心爱护你的人，才不想你在错误的路上，越走越远，真正重视你的人，才会希望你改正不足，努力更进一层楼，飞得更高！
而那些心怀不轨，虚情假意的人，才会甜言蜜语把你哄骗，背后耍手段，让你在错误的道路越走越远，好让他渔翁得利。
你要明白，那些恭维你的人，多半是不安好心，而敢说真话批评你的，才是真心待你的人。
甜言蜜语虽好听，但忠言却更利于我们成长。
正如作家郑渊洁曾说：“毁掉一个人，最好的方法就是放纵他的缺点。”
要明白，那些奉承恭维的话，不过是一种温柔的陷阱，只会让你越陷越深，固步自封，自断后路，而只有批评的话语才能让一个自负的人幡然醒悟。
人呐，总是这样，年轻时，心高气傲，不可一世，对别人的批评视而不见，认为这是一种挑衅，从不静下心来，反省审视自身。
等到经历世事后，才真正懂得，那些愿意批评自己的人，才是最在乎自己的人，才明白，那些愿意批评自己的人，才是我们人生中最值得深交的人。
人生坦途中，真话最可贵，真心最难得，如果遇到愿意指出我们不足，敢于批评我们的人，还望且有且珍惜，千万别抛弃，千万不要用敌对冷漠的态度寒了他们的心。
02
接受批评，不断改正，才能走得更远
俗话说：“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行。”
严是爱，松是害，批评是一种严，因此，批评本身也就是一种爱，并且是一种更高层次的爱。
不置可否，在人生道路上，我们人人都渴望得到赞许，无人喜欢批评，但它们本是一对孪生姐妹，永远伴随在我们生活的舞台上。
赞许，会使我们的心中迸发出无比的自豪与欢乐，批评，虽像一瓢冷水洒向我们，将忧伤笼罩在心头，烦恼与痛苦齐增。
但后者又像是一把双刃剑，催促、激励着我们前进。让我们吃一堑，长一智，注意吸取教训，丰富我们的人生体验。
金无足赤，人无完人，有了错误就不要躲避，理应虚心受教，勇于接受批评。
只有接受批评，才能更好地意识到自身的错误，不断审视自身，在自省中成长，少走弯路。
正所谓:勇于接受别人的批评，正好可以调整自己的不足，何乐而不为呢？
接受批评意见的过程，实际上是我们思想冲击完善的过程，是我们不成熟的世界观、人生观、价值观的转变升华的过程，更是从自我否定走向新的肯定的过程。
批评，接受得当，是可以变成我们人生列车的动力，可以成为人生航船的罗盘，甚至是成为我们铸造人生大厦的支柱。
因此，倘若我们能够善于接受批评，就会在这个过程中，从错误中吸取教训，从批评中汲取营养，逐步走向成熟，走得更远，更稳妥。
方知，一个真正成熟的人，知道人生不完美才是正常的，会正视、不掩饰自己的不足，不忌讳自己的短板，敢于承认错误。
虚心接受他人的批评，审视并思考，愿意改进，兼听则明，即便是当时已然做的很好，也理应多听取前辈们的意见，面对他人的批评应以包容与感激的态度，虚心进取，善于接受。
因为批评是一面镜子,可以使你认清自己，更好地及别人所长,补自己之短，有则改之，无则勉之。
批评，实则是一种无形财富,更是一种难得的幸福。
漫漫人生路，愿我们都能正视自身的不足，及时改正，懂得珍惜感恩愿意批评我们的人，都能与人品端正、表里如一、敢于说真话、对你忠言相告的人为伍，做一名虚心纳谏，虚怀若谷的人！
——来自与佛有缘
活得越久，越明白，经历越多，越懂得，这个世上，虚情假意的人太多，真心实意的人太少。
有的人，一边甜言蜜语把你奉承，暗地里却把你算计，有的人，表面对你百般恭维，背地里却对你冷嘲热讽。
生活中，敢对你说真话，真心为你着想的人，不多了，对于那些敢直言指出你不足，批评你的人，绝对是最在乎你的人，一定是你人生中的良师益友，如果遇到，请好好珍惜，深交一辈子。
01
敢于批评我们的人，更值得深交
常言道:甜言蜜语不伤人，但是不靠谱，忠言真话不讨好，但是最真诚。
现实的社会，看不透的人心，人人都有一张嘴，但未必人人都会对你说实话，人人都有一颗心，但不是人人都会把你放在心上，在乎你，爱你。
只有那些真正把你放在心上，希望你好的人，才会批评你，苦口婆心，耐心劝告。
只有真正在乎你的人，才会直言不讳，坦诚相交。
只有真正爱你的人，才会毫无保留，指出你的缺点，如实相告，助你改正。
真正关注你的人，才会看到你的不足，真正对你负责的人，才会希望你少走弯路，真正关心爱护你的人，才不想你在错误的路上，越走越远，真正重视你的人，才会希望你改正不足，努力更进一层楼，飞得更高！
而那些心怀不轨，虚情假意的人，才会甜言蜜语把你哄骗，背后耍手段，让你在错误的道路越走越远，好让他渔翁得利。
你要明白，那些恭维你的人，多半是不安好心，而敢说真话批评你的，才是真心待你的人。
甜言蜜语虽好听，但忠言却更利于我们成长。
正如作家郑渊洁曾说：“毁掉一个人，最好的方法就是放纵他的缺点。”
要明白，那些奉承恭维的话，不过是一种温柔的陷阱，只会让你越陷越深，固步自封，自断后路，而只有批评的话语才能让一个自负的人幡然醒悟。
人呐，总是这样，年轻时，心高气傲，不可一世，对别人的批评视而不见，认为这是一种挑衅，从不静下心来，反省审视自身。
等到经历世事后，才真正懂得，那些愿意批评自己的人，才是最在乎自己的人，才明白，那些愿意批评自己的人，才是我们人生中最值得深交的人。
人生坦途中，真话最可贵，真心最难得，如果遇到愿意指出我们不足，敢于批评我们的人，还望且有且珍惜，千万别抛弃，千万不要用敌对冷漠的态度寒了他们的心。
02
接受批评，不断改正，才能走得更远
俗话说：“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行。”
严是爱，松是害，批评是一种严，因此，批评本身也就是一种爱，并且是一种更高层次的爱。
不置可否，在人生道路上，我们人人都渴望得到赞许，无人喜欢批评，但它们本是一对孪生姐妹，永远伴随在我们生活的舞台上。
赞许，会使我们的心中迸发出无比的自豪与欢乐，批评，虽像一瓢冷水洒向我们，将忧伤笼罩在心头，烦恼与痛苦齐增。
但后者又像是一把双刃剑，催促、激励着我们前进。让我们吃一堑，长一智，注意吸取教训，丰富我们的人生体验。
金无足赤，人无完人，有了错误就不要躲避，理应虚心受教，勇于接受批评。
只有接受批评，才能更好地意识到自身的错误，不断审视自身，在自省中成长，少走弯路。
正所谓:勇于接受别人的批评，正好可以调整自己的不足，何乐而不为呢？
接受批评意见的过程，实际上是我们思想冲击完善的过程，是我们不成熟的世界观、人生观、价值观的转变升华的过程，更是从自我否定走向新的肯定的过程。
批评，接受得当，是可以变成我们人生列车的动力，可以成为人生航船的罗盘，甚至是成为我们铸造人生大厦的支柱。
因此，倘若我们能够善于接受批评，就会在这个过程中，从错误中吸取教训，从批评中汲取营养，逐步走向成熟，走得更远，更稳妥。
方知，一个真正成熟的人，知道人生不完美才是正常的，会正视、不掩饰自己的不足，不忌讳自己的短板，敢于承认错误。
虚心接受他人的批评，审视并思考，愿意改进，兼听则明，即便是当时已然做的很好，也理应多听取前辈们的意见，面对他人的批评应以包容与感激的态度，虚心进取，善于接受。
因为批评是一面镜子,可以使你认清自己，更好地及别人所长,补自己之短，有则改之，无则勉之。
批评，实则是一种无形财富,更是一种难得的幸福。
漫漫人生路，愿我们都能正视自身的不足，及时改正，懂得珍惜感恩愿意批评我们的人，都能与人品端正、表里如一、敢于说真话、对你忠言相告的人为伍，做一名虚心纳谏，虚怀若谷的人！
首楞嚴經 卷三完六識為虛妄不實
阿難，識性無源，因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾，用目循歷。其目周視，但如鏡中，無別分析。汝識於中，次第標指，此是文殊，此富樓那，此目犍連，此須菩提，此舍利弗，此識了知，為生於見?為生於相?為生虛空?為無所因，突然而出?
阿難！識性沒有根源，由六根對六塵現虛妄相，才有分別之識。你現在觀看法會群眾，用眼睛依照順序去看，在眼睛看的時候，就如同鏡子一樣忠實反映影像，沒有任何分別分析的念頭。而你的眼識會隨著眼根，次第分別標示色相，指出這是文殊師利，這是富樓那，這是目犍連，這是須菩提，這是舍利弗。這個能分別了知的眼識，是由能見之眼根所生出？還是由所見之色相所生出？還是由虛空所生出？還是沒有任何原因，突然生出呢？
阿難，若汝識性，生於見中，如無明暗及與色空，四種必無，元無汝見，見性尚無，從何發識?若汝識性，生於相中，不從見生，既不見明，亦不見暗，明暗不矚，即無色空，彼相尚無，識從何發?若生於空，非相非見，非見無辨，自不能知明暗色空。非相滅緣，見聞覺知，無處安立。處此二非，空則同無，有非同物，縱發汝識，欲何分別?若無所因，突然而出，何不日中，別識明月?
阿難！如果說你的眼識是由眼根所生，那麼如果沒有明暗色空等等色塵，你的見性無法呈現。連見性都沒有，從哪裡發出眼識呢？如果你的眼識是由色相所生出，因為不是從見根生出，所以和見根無關，就沒辦法看見光明，也看不見黑暗，明暗都看不見，也看不見色相空相。連明暗色空種種相都沒有，眼識從哪裡發出？如果說眼識由虛空中生出，和色相無關也和見根無關，沒有見根則無法分辨色相，自然不知道明暗色空。沒有色相就沒有形象，能見沒有所緣。見聞覺知離塵無根，沒有地方立足。處在非見根非色相中，虛空等同於沒有，要如何生眼識呢？如果強說虛空是有，虛空又不同於物質，縱使虛空發出眼識，沒有色塵，要怎麼分別呢？如果說眼識是無因而生，突然出現，那為什麼不在白天日正當中時，突然生出讓你看見月亮的眼識呢？
汝更細詳，微細詳審:見託汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣，因何所出?識動見澄，非和非合。聞聽覺知，亦復如是，不應識緣，無從自出。若此識心，本無所從，當知了別見聞覺知，圓滿湛然，性非從所。兼彼虛空地水火風，均名七大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝心麤浮，不悟見聞，發明了知，本如來藏。
你再小心的觀察，見性是託付在你能見的眼根裏面，色相成為現前的塵境，可以成形狀的是有，叫色塵，不成相狀的是空無，叫虛空。而這個眼識是從那裡生出來的呢？眼識是動態分別性，見性是澄靜無分別性，二者體性各異，無法有和合之相。而聽識，嗅識，嚐識，覺識，意識也是一樣。總不可能說這個眼識是沒有原因，自然而有的。這個識心原本就是無所從來，你應該要知道，這個了別的識心，和見聞覺知性，都是圓滿湛然，它的本性都不是有所從來，有所從去。識大，見大，虛空和地水火風，共名為七大。七大其性為真，圓融無礙，都是如來藏性，本無生滅。阿難！你的心粗淺，不了解見聞等等根器，分辨了知的識性，本來就是如來藏性。
汝應觀此六處識心，為同為異?為空為有?為非同異?為非空有?汝元不知如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，遍周法界。含吐十虛，寧有方所?循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
你應該觀察眼耳鼻舌身意六處的識心，是相同呢？還是相異呢？是空呢？還是有？是非同？還是非異？是非空？還是非有？你還不知道，在如來藏性中，性具之識就是妙明的真知，本覺之明就是性真之識。本妙本覺湛然光明，遍周法界。識心含吐十方無際虛空，沒有一定處所，只是因循著每個眾生的業力顯發其對應之境界。世間無知眾生，迷惑以為一切是因緣而生，或是自然無因而有，這都是第六意識虛妄心，無謂的分別計度，任何言語都是不究竟的戲論，完全不通達實相的意義。
爾時，阿難及諸大眾，蒙佛如來微妙開示，身心蕩然，得無罣礙。是諸大眾各各自知，心遍十方，見十方空如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物皆即菩提妙明元心。心精遍圓，含裏十方。反觀父母所生之身，猶彼十方虛空之中吹一微塵，若存若亡。如湛巨海流一浮漚，起滅無從。了然自知，獲本妙心，常住不滅。禮佛合掌，得未曾有。於如來前，說偈讚佛:
這時阿難和法會大眾，承蒙佛陀仔細精妙的開示，身心坦蕩自在，沒有如何障礙。法會大眾各自清楚，真實本心是遍滿十方的。看十方虛空，就好像看手中的樹葉一樣。一切世間所有萬事萬物，都是正覺妙明本心自性所變現的。真心本性周遍圓融，包含十方虛空法界。反觀由父母所生出的色身，就好像在十方虛空中，吹起的一粒微塵，若有若無。也好像在清澈的大海上，飄浮的一個小泡沫，起滅無常不定。現在經過佛陀開示後，了然明白，本自具足的靈妙真心，常住不滅。法會眾人合掌禮佛，得聞前所未有的妙法。法會大眾在佛陀面前說偈稱讚佛陀。
偈讚發願
妙湛總持不動尊。 首楞嚴王世希有。
銷我億劫顛倒想。 不歷僧祇獲法身。
願今得果成寶王。 還度如是恒沙眾。
將此深心奉塵剎。 是則名為報佛恩。
伏請世尊為證明。 五濁惡世誓先入。
如一眾生未成佛。 終不於此取泥洹。
十雄大力大慈悲。 希更審除微細惑。
令我早登無上覺。 於十方界坐道場。
舜若多性可銷亡。 爍迦羅心無動轉。
阿難，識性無源，因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾，用目循歷。其目周視，但如鏡中，無別分析。汝識於中，次第標指，此是文殊，此富樓那，此目犍連，此須菩提，此舍利弗，此識了知，為生於見?為生於相?為生虛空?為無所因，突然而出?
阿難！識性沒有根源，由六根對六塵現虛妄相，才有分別之識。你現在觀看法會群眾，用眼睛依照順序去看，在眼睛看的時候，就如同鏡子一樣忠實反映影像，沒有任何分別分析的念頭。而你的眼識會隨著眼根，次第分別標示色相，指出這是文殊師利，這是富樓那，這是目犍連，這是須菩提，這是舍利弗。這個能分別了知的眼識，是由能見之眼根所生出？還是由所見之色相所生出？還是由虛空所生出？還是沒有任何原因，突然生出呢？
阿難，若汝識性，生於見中，如無明暗及與色空，四種必無，元無汝見，見性尚無，從何發識?若汝識性，生於相中，不從見生，既不見明，亦不見暗，明暗不矚，即無色空，彼相尚無，識從何發?若生於空，非相非見，非見無辨，自不能知明暗色空。非相滅緣，見聞覺知，無處安立。處此二非，空則同無，有非同物，縱發汝識，欲何分別?若無所因，突然而出，何不日中，別識明月?
阿難！如果說你的眼識是由眼根所生，那麼如果沒有明暗色空等等色塵，你的見性無法呈現。連見性都沒有，從哪裡發出眼識呢？如果你的眼識是由色相所生出，因為不是從見根生出，所以和見根無關，就沒辦法看見光明，也看不見黑暗，明暗都看不見，也看不見色相空相。連明暗色空種種相都沒有，眼識從哪裡發出？如果說眼識由虛空中生出，和色相無關也和見根無關，沒有見根則無法分辨色相，自然不知道明暗色空。沒有色相就沒有形象，能見沒有所緣。見聞覺知離塵無根，沒有地方立足。處在非見根非色相中，虛空等同於沒有，要如何生眼識呢？如果強說虛空是有，虛空又不同於物質，縱使虛空發出眼識，沒有色塵，要怎麼分別呢？如果說眼識是無因而生，突然出現，那為什麼不在白天日正當中時，突然生出讓你看見月亮的眼識呢？
汝更細詳，微細詳審:見託汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣，因何所出?識動見澄，非和非合。聞聽覺知，亦復如是，不應識緣，無從自出。若此識心，本無所從，當知了別見聞覺知，圓滿湛然，性非從所。兼彼虛空地水火風，均名七大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝心麤浮，不悟見聞，發明了知，本如來藏。
你再小心的觀察，見性是託付在你能見的眼根裏面，色相成為現前的塵境，可以成形狀的是有，叫色塵，不成相狀的是空無，叫虛空。而這個眼識是從那裡生出來的呢？眼識是動態分別性，見性是澄靜無分別性，二者體性各異，無法有和合之相。而聽識，嗅識，嚐識，覺識，意識也是一樣。總不可能說這個眼識是沒有原因，自然而有的。這個識心原本就是無所從來，你應該要知道，這個了別的識心，和見聞覺知性，都是圓滿湛然，它的本性都不是有所從來，有所從去。識大，見大，虛空和地水火風，共名為七大。七大其性為真，圓融無礙，都是如來藏性，本無生滅。阿難！你的心粗淺，不了解見聞等等根器，分辨了知的識性，本來就是如來藏性。
汝應觀此六處識心，為同為異?為空為有?為非同異?為非空有?汝元不知如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，遍周法界。含吐十虛，寧有方所?循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
你應該觀察眼耳鼻舌身意六處的識心，是相同呢？還是相異呢？是空呢？還是有？是非同？還是非異？是非空？還是非有？你還不知道，在如來藏性中，性具之識就是妙明的真知，本覺之明就是性真之識。本妙本覺湛然光明，遍周法界。識心含吐十方無際虛空，沒有一定處所，只是因循著每個眾生的業力顯發其對應之境界。世間無知眾生，迷惑以為一切是因緣而生，或是自然無因而有，這都是第六意識虛妄心，無謂的分別計度，任何言語都是不究竟的戲論，完全不通達實相的意義。
爾時，阿難及諸大眾，蒙佛如來微妙開示，身心蕩然，得無罣礙。是諸大眾各各自知，心遍十方，見十方空如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物皆即菩提妙明元心。心精遍圓，含裏十方。反觀父母所生之身，猶彼十方虛空之中吹一微塵，若存若亡。如湛巨海流一浮漚，起滅無從。了然自知，獲本妙心，常住不滅。禮佛合掌，得未曾有。於如來前，說偈讚佛:
這時阿難和法會大眾，承蒙佛陀仔細精妙的開示，身心坦蕩自在，沒有如何障礙。法會大眾各自清楚，真實本心是遍滿十方的。看十方虛空，就好像看手中的樹葉一樣。一切世間所有萬事萬物，都是正覺妙明本心自性所變現的。真心本性周遍圓融，包含十方虛空法界。反觀由父母所生出的色身，就好像在十方虛空中，吹起的一粒微塵，若有若無。也好像在清澈的大海上，飄浮的一個小泡沫，起滅無常不定。現在經過佛陀開示後，了然明白，本自具足的靈妙真心，常住不滅。法會眾人合掌禮佛，得聞前所未有的妙法。法會大眾在佛陀面前說偈稱讚佛陀。
偈讚發願
妙湛總持不動尊。 首楞嚴王世希有。
銷我億劫顛倒想。 不歷僧祇獲法身。
願今得果成寶王。 還度如是恒沙眾。
將此深心奉塵剎。 是則名為報佛恩。
伏請世尊為證明。 五濁惡世誓先入。
如一眾生未成佛。 終不於此取泥洹。
十雄大力大慈悲。 希更審除微細惑。
令我早登無上覺。 於十方界坐道場。
舜若多性可銷亡。 爍迦羅心無動轉。
空有不二
讲到空有，这对学佛的关系非常大，把空有的关系完全弄通之后，方能迅速进步。做功夫的人总是说一切皆空，不要著有；而凡夫做事都是著有，空和有好象是不可调和的对立面。这是因为大家对“空”、“有”理解不同的缘故。凡夫说空，是一切没有；佛法说空，只是无体性，而不是无假相；所以说“即色即空”，而不是离开假相说空。我们说空，不同凡夫一无所有的空，而是不住着假相的空，是“空即有，有即空，空有不二”的空。所以，无念不是一念不起，而是念起不随不住，要搞通此理。佛性真空，不是不显现，因为起用必显现故。假如空了没有相，即不是自性了。因为有心必有相，心就是相，相就是心，心相不二故。
我上次讲了，镜子里一定有影子，没有影子不成为镜子，所以佛性一定能显现色相，没有色相就不能称为佛性，因为没有妙用，佛性就变为死空、顽空了；但佛性不是顽空，它是灵明廓彻，能起一切妙用，能现诸般色相的，所以是“森罗万象心中圆”。有一次，苏东坡到金山寺来访问佛印禅师，禅师这时正在禅堂里领众坐香，那正是止静的时候，闲人不好进去。苏东坡知道这个规矩，就在客堂里坐等佛印禅师出来。这枝香坐完后又加了一枝香，所以出来很晚。苏东坡等了很久，心里非常焦燥。香完开静，佛印禅师出来了：“哎呀！苏大学士，请坐请坐。”苏东坡说：“嘿呀，你还叫我坐呀！我要在你这秃驴的头上坐！”他们是好朋友，在说笑话，骂禅师是“秃驴”。禅师听了道：“噢，你要坐在老僧的头上啊？好、好、好，我有个问题问问你，你要答得出来，老僧的头给你当坐具；若答不出来，就把你身上的玉带解下来，给我们做镇山之宝。”苏东坡哈哈一笑：“随你什么问题，我都能一问十答，我的妙解很多，释义很广。”佛印禅师说：“好，我问你，四大本空，五蕴非有，你在什么地方坐？”意思是说你要在我的头上坐啊，我的身体是四大五蕴，是空无所有的，你怎么坐法？苏东坡想：四大是空的，五蕴本没有，一切都没有啊，那我落空了，坐在什么地方呢？不能坐在虚空里呀……想来想去，来回走了三圈，一时答不上来。佛印禅师乘机叫小沙弥：“来呀，把他的玉带解下来，他答不出来了。”于是苏东坡的玉带就留在金山寺做镇山之宝了。这就是空而有、有而空的公案。其实这个问题不难答，因空非顽空，有非实有，空不碍有，有不碍空，空就是有，有就是空，心就是相，相就是心。故不妨答他：“真空不碍妙有，就在你这假相头上坐！”或者就在椅子上一坐，说一声：“如是坐！”或者竖起一指，说：“就在这里坐！”更或竖起指问他：“在什么地方坐？”这些答案，随手拈来，正不必动脑筋也。——摘自大手印浅释
南无阿弥陀佛
讲到空有，这对学佛的关系非常大，把空有的关系完全弄通之后，方能迅速进步。做功夫的人总是说一切皆空，不要著有；而凡夫做事都是著有，空和有好象是不可调和的对立面。这是因为大家对“空”、“有”理解不同的缘故。凡夫说空，是一切没有；佛法说空，只是无体性，而不是无假相；所以说“即色即空”，而不是离开假相说空。我们说空，不同凡夫一无所有的空，而是不住着假相的空，是“空即有，有即空，空有不二”的空。所以，无念不是一念不起，而是念起不随不住，要搞通此理。佛性真空，不是不显现，因为起用必显现故。假如空了没有相，即不是自性了。因为有心必有相，心就是相，相就是心，心相不二故。
我上次讲了，镜子里一定有影子，没有影子不成为镜子，所以佛性一定能显现色相，没有色相就不能称为佛性，因为没有妙用，佛性就变为死空、顽空了；但佛性不是顽空，它是灵明廓彻，能起一切妙用，能现诸般色相的，所以是“森罗万象心中圆”。有一次，苏东坡到金山寺来访问佛印禅师，禅师这时正在禅堂里领众坐香，那正是止静的时候，闲人不好进去。苏东坡知道这个规矩，就在客堂里坐等佛印禅师出来。这枝香坐完后又加了一枝香，所以出来很晚。苏东坡等了很久，心里非常焦燥。香完开静，佛印禅师出来了：“哎呀！苏大学士，请坐请坐。”苏东坡说：“嘿呀，你还叫我坐呀！我要在你这秃驴的头上坐！”他们是好朋友，在说笑话，骂禅师是“秃驴”。禅师听了道：“噢，你要坐在老僧的头上啊？好、好、好，我有个问题问问你，你要答得出来，老僧的头给你当坐具；若答不出来，就把你身上的玉带解下来，给我们做镇山之宝。”苏东坡哈哈一笑：“随你什么问题，我都能一问十答，我的妙解很多，释义很广。”佛印禅师说：“好，我问你，四大本空，五蕴非有，你在什么地方坐？”意思是说你要在我的头上坐啊，我的身体是四大五蕴，是空无所有的，你怎么坐法？苏东坡想：四大是空的，五蕴本没有，一切都没有啊，那我落空了，坐在什么地方呢？不能坐在虚空里呀……想来想去，来回走了三圈，一时答不上来。佛印禅师乘机叫小沙弥：“来呀，把他的玉带解下来，他答不出来了。”于是苏东坡的玉带就留在金山寺做镇山之宝了。这就是空而有、有而空的公案。其实这个问题不难答，因空非顽空，有非实有，空不碍有，有不碍空，空就是有，有就是空，心就是相，相就是心。故不妨答他：“真空不碍妙有，就在你这假相头上坐！”或者就在椅子上一坐，说一声：“如是坐！”或者竖起一指，说：“就在这里坐！”更或竖起指问他：“在什么地方坐？”这些答案，随手拈来，正不必动脑筋也。——摘自大手印浅释
南无阿弥陀佛
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