《天道》丁元英:五台山论道原文的精彩全篇转发
“悟道休言天命
修行勿取真经
一悲一喜一枯荣
哪个前生注定
袈裟本无清净
红尘不染性空
幽幽古刹千年钟
都是痴人说梦”
智玄大师：敢问二位施主，什么是真经。修行不取真经又修的什么行呢？
丁元英：大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。
所谓真经，就是能够到达寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。
修 为成佛，在求，悟 为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。
有信无证者虽不落恶果，却住因住果住念住心，如是生灭，不得涅槃。
智玄大师：不为成佛，那什么是佛教呢？
丁元英：佛乃觉性，非人。人人都有觉性不等于觉性就是人人。
人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。
觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量，若佛有量，即非阿弥陀佛。
佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。
佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化；从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相我相众生相，即是文化。
从众生处说是以贪制贪，以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。
智玄大师：以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这样的境界也难能可贵。
依贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步。进则净土，退则凡尘。只是这一步，难如登天。
丁元英：承蒙大师开示，惭愧，惭愧。佛门讲一个缘字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出。
与基督，我进不得窄门；与佛，我不可得道。我是几等货色，大师已从这首词里看得明白。
装了斯文，露了痞性，满纸一个嗔字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。
旁白：杀富济贫，丁元英这个词里让人嗅到一股招招见血，剑剑封喉的寒气。这就是人们常说的商场如战场。丁元英到五台山讨个心安的由来就在于此。
智玄大师：水，是山上的泉水。请二位施主品茶。
智玄大师：施主这样做是基于一种对社会文化认识的自我作为。
施主已经胜算在手，想必也已经计算到得手之后的情形。势必会招至有识之士的一片声讨，责骂。
得救之道，岂能是杀富济贫。
韩楚风：那得救之道是什么呢？
智玄大师：投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。
当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即诊，诊而不医，无异于断为绝症。
非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。
丁元英：晚辈以为，传统观念的死结，就在一个靠字上。
在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝，靠菩萨，靠皇恩，总之靠什么都行，就是不能靠自己。
这是一个沉积了几年前的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。
晚辈无意评说道法，只在缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违朝纲。
丁、韩二人到庙宇顶。
韩楚风：佛门境地能抽烟吗？
丁元英：栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。
韩楚风：刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。
扶贫之道若以次第而分，也可分为三个层面：一，天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化，
二，最不道德的道德，是为这人文化，三，不打碎点儿东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。
丁元英：不敢当，不敢当。诶，咱们怎么也拽起文来了，可别恍恍惚惚地觉着自己也是大师了。
韩楚风：惯性，惯性。一下子有点儿收不住了。
这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱。
丁元英：没有地狱，天堂焉在。总得有人在地狱待着。你我就算是一个，不然天堂就没了着落。
韩楚风：一招杀富济贫引出了得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。
一年多不见你，怎么有了这么高的境界了。
丁元英：这哪里是境界，我还没有冲动到为了能让舆论溅起几滴水花而招惹骂名。
当得救之道的讨论付出水面，那就是我要送给小丹的礼物。
韩楚风：啊？我的天。你这到这件事得折腾多少人，得惹多大动静？原来就是，就是送给一个女人的礼物。
丁元英：天下之道论到极致，百姓的柴米油盐；人生冷暖论到极致，男人和女人的一个情字。
这两个极致，我都没敢冒犯，不可以吗。
韩楚风：可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。
丁元英：佛说看山是山，看水是水。我只是依佛法如实观照。看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。
韩楚风：古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么。
“悟道休言天命
修行勿取真经
一悲一喜一枯荣
哪个前生注定
袈裟本无清净
红尘不染性空
幽幽古刹千年钟
都是痴人说梦”
智玄大师：敢问二位施主，什么是真经。修行不取真经又修的什么行呢？
丁元英：大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。
所谓真经，就是能够到达寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。
修 为成佛，在求，悟 为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。
有信无证者虽不落恶果，却住因住果住念住心，如是生灭，不得涅槃。
智玄大师：不为成佛，那什么是佛教呢？
丁元英：佛乃觉性，非人。人人都有觉性不等于觉性就是人人。
人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。
觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量，若佛有量，即非阿弥陀佛。
佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。
佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化；从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相我相众生相，即是文化。
从众生处说是以贪制贪，以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。
智玄大师：以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这样的境界也难能可贵。
依贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步。进则净土，退则凡尘。只是这一步，难如登天。
丁元英：承蒙大师开示，惭愧，惭愧。佛门讲一个缘字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出。
与基督，我进不得窄门；与佛，我不可得道。我是几等货色，大师已从这首词里看得明白。
装了斯文，露了痞性，满纸一个嗔字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。
旁白：杀富济贫，丁元英这个词里让人嗅到一股招招见血，剑剑封喉的寒气。这就是人们常说的商场如战场。丁元英到五台山讨个心安的由来就在于此。
智玄大师：水，是山上的泉水。请二位施主品茶。
智玄大师：施主这样做是基于一种对社会文化认识的自我作为。
施主已经胜算在手，想必也已经计算到得手之后的情形。势必会招至有识之士的一片声讨，责骂。
得救之道，岂能是杀富济贫。
韩楚风：那得救之道是什么呢？
智玄大师：投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。
当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即诊，诊而不医，无异于断为绝症。
非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。
丁元英：晚辈以为，传统观念的死结，就在一个靠字上。
在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝，靠菩萨，靠皇恩，总之靠什么都行，就是不能靠自己。
这是一个沉积了几年前的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。
晚辈无意评说道法，只在缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违朝纲。
丁、韩二人到庙宇顶。
韩楚风：佛门境地能抽烟吗？
丁元英：栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。
韩楚风：刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。
扶贫之道若以次第而分，也可分为三个层面：一，天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化，
二，最不道德的道德，是为这人文化，三，不打碎点儿东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。
丁元英：不敢当，不敢当。诶，咱们怎么也拽起文来了，可别恍恍惚惚地觉着自己也是大师了。
韩楚风：惯性，惯性。一下子有点儿收不住了。
这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱。
丁元英：没有地狱，天堂焉在。总得有人在地狱待着。你我就算是一个，不然天堂就没了着落。
韩楚风：一招杀富济贫引出了得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。
一年多不见你，怎么有了这么高的境界了。
丁元英：这哪里是境界，我还没有冲动到为了能让舆论溅起几滴水花而招惹骂名。
当得救之道的讨论付出水面，那就是我要送给小丹的礼物。
韩楚风：啊？我的天。你这到这件事得折腾多少人，得惹多大动静？原来就是，就是送给一个女人的礼物。
丁元英：天下之道论到极致，百姓的柴米油盐；人生冷暖论到极致，男人和女人的一个情字。
这两个极致，我都没敢冒犯，不可以吗。
韩楚风：可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。
丁元英：佛说看山是山，看水是水。我只是依佛法如实观照。看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。
韩楚风：古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么。
对爱人忠诚，对婚姻忠诚，是爱情的原则。不论是男人，还是女人，都应该自觉地遵守。
而现实的情况，则恰恰相反。一些不检点的女人，一些不干净的男人，遇到异性，遇到金钱，遇到美色，就失去了道德底线。
所谓的红颜知己，所谓的蓝颜知己，所谓的男闺蜜，所谓的女闺蜜，统统都是滥爱的代名词。
做人要有人品，做事要有德行，男人或女人，在社会交往中，必须要守住自己的良心，必须要守住自己的底线，这样才是大写的人。
而现实的情况，则恰恰相反。一些不检点的女人，一些不干净的男人，遇到异性，遇到金钱，遇到美色，就失去了道德底线。
所谓的红颜知己，所谓的蓝颜知己，所谓的男闺蜜，所谓的女闺蜜，统统都是滥爱的代名词。
做人要有人品，做事要有德行，男人或女人，在社会交往中，必须要守住自己的良心，必须要守住自己的底线，这样才是大写的人。
为什么要修道？因为，道，在人的思想认识评判里，是绝对的公平、随顺、善良，祂懂每一个生命。
人生一世，最值得让人珍惜和臣服的存在，就是遇到一个懂自己的人，这是每个人潜意识里的渴望。
注意，当一个人没有实证过、体验过那个绝对懂自己的存在时，他就会在有形有象的层面找到一个所谓的知己。而事实上每个生命，都被那个绝对懂自己的存在陪伴者，只是无法在思想认识层面明确的感受到。
觉知当下的本质，就是让有缘人实证到，或偶遇到那个绝对懂你的存在。无论你有没有在意识上觉知当下，其实那个懂你的存在一直都在，它允许你在思想认识层面刻意的觉知，也允许你不知不觉。
当下你所有的感知，无论是思想意识上的发生，还是身体层面的感受，或是外在与的接触反应，都必须通过“觉”。视觉、听觉、平衡觉、味觉、触觉、嗅觉、知觉，这些“觉”，都是中立的，并且只在当下。
只有在思想认识的评判、编故事时，才有了香臭、好坏、美丑、是非、取舍……那个懂每个生命的存在，只是陪伴、允许、按照因果律帮你、我呈现。不评判，不提示，不提前，不推后，只是寂静的与你我同在，支持着你我活在自己的故事里。
那个最懂你、我的存在，必须要我们自己去实证或遇见，它不阻止你我觉悟，也不帮你我觉悟。你可以试着问自己：“谁在思想，谁在困惑，知道痛苦的是谁？知道酸麻胀痛痒的那个知道，它酸麻胀痛痒吗？是谁知道烦恼？如果是我，那什么是我？思想认识，情绪情感，钱财房屋，身体感受……”？
如果你不懂，那就请珍惜那些懂你的人，也许生命在形态上只需要陪伴。毕竟作为人来说是个局限性的存在，更是具有个体感的存在，不可能不表现出来一些自我。
——觉醒行者
人生一世，最值得让人珍惜和臣服的存在，就是遇到一个懂自己的人，这是每个人潜意识里的渴望。
注意，当一个人没有实证过、体验过那个绝对懂自己的存在时，他就会在有形有象的层面找到一个所谓的知己。而事实上每个生命，都被那个绝对懂自己的存在陪伴者，只是无法在思想认识层面明确的感受到。
觉知当下的本质，就是让有缘人实证到，或偶遇到那个绝对懂你的存在。无论你有没有在意识上觉知当下，其实那个懂你的存在一直都在，它允许你在思想认识层面刻意的觉知，也允许你不知不觉。
当下你所有的感知，无论是思想意识上的发生，还是身体层面的感受，或是外在与的接触反应，都必须通过“觉”。视觉、听觉、平衡觉、味觉、触觉、嗅觉、知觉，这些“觉”，都是中立的，并且只在当下。
只有在思想认识的评判、编故事时，才有了香臭、好坏、美丑、是非、取舍……那个懂每个生命的存在，只是陪伴、允许、按照因果律帮你、我呈现。不评判，不提示，不提前，不推后，只是寂静的与你我同在，支持着你我活在自己的故事里。
那个最懂你、我的存在，必须要我们自己去实证或遇见，它不阻止你我觉悟，也不帮你我觉悟。你可以试着问自己：“谁在思想，谁在困惑，知道痛苦的是谁？知道酸麻胀痛痒的那个知道，它酸麻胀痛痒吗？是谁知道烦恼？如果是我，那什么是我？思想认识，情绪情感，钱财房屋，身体感受……”？
如果你不懂，那就请珍惜那些懂你的人，也许生命在形态上只需要陪伴。毕竟作为人来说是个局限性的存在，更是具有个体感的存在，不可能不表现出来一些自我。
——觉醒行者
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