八十八佛大忏悔文

0003八十八佛大忏悔文：

大慈大悲悯(mǐn)众生，大喜大舍济含识，相好光明以自严，众等至心皈命礼。

南无皈依十方尽虚空界一切诸佛，

南无皈依十方尽虚空界一切尊法，

南无皈依十方尽虚空界一切贤圣僧。

南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御(yù)丈夫、天人师、佛、世尊

南无普光佛　南无普明佛　南无普净佛　南无多摩罗跋(bá)栴(zhān)檀(tán)香佛　南无栴(zhān)檀(tán)光佛

南无摩尼幢(chuáng)佛　南无欢喜藏摩尼宝积佛　南无一切世间乐见上大精进佛 南无摩尼幢(chuáng)灯光佛

南无慧炬(jù)照佛　南无海德光明佛　南无金刚牢强普散金光佛　南无大强精进勇猛佛

南无大悲光佛 南无慈力王佛　南无慈藏佛　南无栴(zhān)檀(tán)窟(kū)庄严胜佛　南无贤善首佛

南无善意佛　南无广庄严王佛　南无金华光佛　南无宝盖照空自在力王佛

南无虚空宝华光佛　南无琉璃庄严王佛　南无普现色身光佛　南无不动智光佛

南无降伏众魔王佛　南无才光明佛　南无智慧胜佛　南无弥勒仙光佛

南无善寂月音妙尊智王佛 南无世净光佛　南无龙种上尊王佛 南无日月光佛

南无日月珠光佛　南无慧幢(chuáng)胜王佛　南无狮子吼自在力王佛　南无妙音胜佛 南无常光幢(chuáng)佛

南无观世灯佛 南无慧威灯王佛 南无法胜王佛 南无须弥光佛 南无须曼那华光佛

南无优坛钵罗华殊胜王佛　南无大慧力王佛　南无阿閦(chù)毘(pí)欢喜光佛　

南无无量音声王佛　南无才光佛　南无金海光佛　南无山海慧自在通王佛　

南无大通光佛　南无一切法常满王佛　南无释迦牟尼佛　南无金刚不坏佛

南无宝光佛　南无龙尊王佛　南无精进军佛　南无精进喜佛　南无宝火佛

南无宝月光佛　南无现无愚(yú)佛　南无宝月佛　南无无垢佛　南无离垢佛

南无勇施佛　南无清净佛　南无清净施佛　南无娑(suō)留那佛 南无水天佛

南无坚德佛　南无栴(zhān)檀(tán)功德佛　南无无量拘(jū)光佛　南无光德佛　南无无忧德佛

南无那罗延佛　南无功德华佛　南无莲花光游戏神通佛　南无财功德佛　南无德念佛

南无善名称功德佛　南无红燄(yàn)帝幢王佛　南无善游步功德佛　南无斗战胜佛

南无善游步佛　南无周匝(zā)庄严功德佛　南无宝华游步佛　南无宝莲华善住娑(suō)罗树王佛

南无法界藏(zàng)身阿弥陀佛

如是等一切世界，诸佛世尊，常住在世。是诸世尊，当慈念我。若我此生，若我前生，从无始生死以来，所做众罪。若自作，若教他作，见作随喜。若塔若僧，若四方僧物。若自取，若教他取，见取随喜。五无间罪，若自作，若教他作，见作随喜。十不善道，若自作，若教他作，见作随喜。所作罪障，或有覆藏，或不覆藏。应堕地狱，恶鬼畜生，诸余恶趣，边地下贱，及蔑(miè)戾(lì)车，如是等处。所作罪障，今皆忏悔。今诸佛世尊，当证知我，当忆念我。我复于诸佛世尊前，作如是言。若我此生，若我余生。曾行布施或守净戒，乃至施与畜生一抟(tuán)之食。或修净行所有善根。成就众生，所有善根。修行菩提，所有善根。及无上智，所有善根。一切合集，校计筹量，皆悉回向阿耨(nòu)多罗三藐三菩提。如过去未来，现在诸佛，所作回向，我亦如是回向。众罪皆忏悔，诸福尽随喜，及请佛功德，愿成无上智。去来现在佛，於众生最胜，无量功德海，我今皈命礼。

所有十方世界中　三世一切人师子　我以清净身语意　一切遍礼尽无余

普贤行愿威神力　普现一切如来前　一身复现刹(chà)尘身　一一遍礼刹尘佛

於一尘中尘数佛　各处菩萨众会中　无尽法界尘亦然　深信诸佛皆充满

各以一切音声海　普出无尽妙言辞　尽于未来一切劫　赞佛甚深功德海

以诸最胜妙华鬘(mán) 伎(jì)乐涂(tú)香及伞盖　如是最胜庄严具　我以供养诸如来

最胜衣服最胜香　末香烧香与灯烛　一一皆如妙高聚　我悉供养诸如来

我以广大胜解心　深信一切三世佛　悉以普贤行愿力　普遍供养诸如来

我昔所造诸恶业　皆由无始贪嗔痴　从身语意之所生　一切我今皆忏悔

十方一切诸众生　二乘有学及无学　一切如来与菩萨　所有功德皆随喜

十方所有世间灯　最初成就菩提者　我今一切皆劝请　转于无上妙法 轮

诸佛若欲示涅(niè)盘　我悉至诚而劝请　唯愿久住刹尘劫　利乐一切诸众生

所有礼赞供养福　请佛住世转法 轮　随喜忏悔诸善根　回向众生及佛道

愿将以此胜功德　回向无上真法界　性相佛法及僧伽(qié)　二谛(dì)融通三昧(mèi)印

如是无量功德海　我今皆悉尽回向　所有众生身口意　见惑弹谤(bàng)我法等

如是一切诸业障　悉皆消灭尽无余　念念智周于法界　广度众生皆不退

乃至虚空世界尽　众生及业烦恼尽　如是四法广无边　愿今回向亦如是

南无大行普贤菩萨 南无大行普贤菩萨 南无大行普贤菩萨

《楞严经》性见觉明觉精明见
（第七十二段）
【阿难！见觉无知，因色空有。如汝今者，在祇陀林，朝明夕昏，设居中宵，白月则光，黑月遍暗，则明暗等，因见分析。此见为复，与明暗相，并太虚空，为同一体？为非一体？或同非同？或异非异？阿难！此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者，则明与暗，二体相亡？暗时无明，明时无暗，若于暗一，明则见亡？必一于明，暗时当灭？灭则云何见明见暗？若明暗殊，见无生灭，一云何成？若此见精，与暗与明，非一体者，汝离明暗，及与虚空，分析见元，作何形相？离明离暗，及离虚空，是见元同龟毛、兔角；明、暗、虚空三事俱异，从何立见？明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？分空分见，本无边畔，云何非同？见暗见明，性非迁改，云何非异？
汝更细审，微细审祥，审谛审观，明从太阳、暗随黑月、通属虚空、壅归大地，如是见精，因何所出？见觉空顽，非和非合，不应见精，无从自出？若见、闻、知，性圆周遍，本不动摇，当知无边不动虚空，并其动摇地、水、火、风，均名六大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难！汝性沉沦，不悟汝之见、闻、觉、知，本如来藏，汝当观此：见、闻、觉、知，为生为灭？为同为异？汝曾不知，如来藏中，性见觉明、觉精明见，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量。如一见根，见周法界。听、嗅、尝、触、觉触、觉知，妙德莹然，遍周法界，圆满十虚，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。】
这篇讲的是“觉大”：讲觉大的性质和意义。“觉”指人或动物的器官受刺激后对事物的感受辨别，如：听觉、视觉、嗅觉、味觉、触觉、觉元（大脑）、感觉、知觉、觉察、醒悟、觉悟、觉醒，最终由迷惑而明白、由模糊而认清，是指对道理的认识，进入到一种清醒而有知觉的新状态。
“觉”主要分为感觉和知觉两大类：感觉是能觉、是“心”的功能；知觉是所觉、是“心”的作用。此二觉能认识善恶诸法，分辨佛魔正邪，受六识心的支配，是六识心的作用。追根溯源，“觉大”是如来藏因无明所生之幻有。
佛说：阿难！能见和所见、能觉和所觉，各自都没有单独的（自性）知觉性，此能见和所见、能觉和所觉，是依色尘外境和非色尘之虚空相而显现其功能和作用。如你今天在祇陀林，早晨看见光明、晚上看见昏暗，到半夜时，有月亮就有光明、没有月亮就是一片黑暗，能看到光明和黑暗等现象的，是你的所见，所见的现象通过分析，才能产生辨别，可知“见”的作用是非常广泛的。
那么这个“见”，是与光明和黑暗相同呢？还是与光明、黑暗、虚空并为一体？或是不为一体？或是同？还是不同？或是异？还是不异？阿难！此“见”如果与光明、黑暗、虚空原为一体，“见”就成了光明、黑暗、虚空、如此就没有“见”了，没有“见”了，那么所见和能觉这二体都消亡了。而光明与黑暗这两种现象是此消彼长的，有黑暗时就没有光明、有光明时就没有黑暗。如与黑暗为一体、“见”就会随光明的消失而消亡；如与光明为一体、“见”就会随黑暗的消失而消灭。这不论是与光明为一体、或是与黑暗为一体，“见”都消亡了，如此用什么来见光明见黑暗呢？
如果光明黑暗殊途相异，各是各地，明生暗灭、暗生明灭，明暗都在生灭中，但“见”没有生灭，那么这有生灭和无生灭又怎能成为一体呢？如果这“见精”，“见精”之“见”、是能所二见；“精”是觉知。如这见精（觉知）与黑暗和光明不是一体，那你离开“光明、黑暗、虚空”时，再来分析这个“见元”，是个什么形象呢？
“见元”指的是能见能分别的见觉心、此心是无形无相的。见元“心”离开光明、黑暗和虚空时，那里还有个见元“心”呢？这不就同兔子本来无角、乌龟本来无毛一样，见元“心”也就等于兔角龟毛一样，成了本来就没有了吗？如果真没有了，人就如同草木一样，毫无知觉了，还谈什么见与不见呢？
“光明、黑暗、虚空”是三种不同的现象，这“见元”“心”从何而立？光明与黑暗又是相反的，怎么能相同呢？离开这三种现象，见元“心”就没有了，见元“心”都没有了，一切都不能辨别了，还有什么异或不异呢？虚空和见元“心”是没有边际可分的，虚空广大无边，所以没有边际；见元“心”同样是广大无边的，也是没有边际。它们都没有边际可分这一点是相同的，为什么要说它们不相同呢？见到光明或见到黑暗，是光明和黑暗在交替变化，而觉知性“心”是没有迁移改变的，光明来时能觉知光明、黑暗来时能觉知黑暗，这就是觉知“心”与光明和黑暗的差异，为什么要说它们之间没有差异呢？
佛对阿难说：你再仔细观察、微细审祥、细审细观，光明从太阳来、黑暗从月黑夜有，通达是虚空、壅塞归于大地，能见这些境界的见精“觉知”，是因哪种状况而出现？见觉“心”与虚空，一个是精神、一个是非精神，二者是不能和合在一起的；这个见精“觉知”，不会是自己生自己吧？其实这个“见、闻、觉、知”之本性是性圆周遍，本不动摇的如来藏。应当知道，这广大无边不动摇的虚空、和有动摇的“”地、水、火、风、觉”合称为六大，其体是性真圆融的如来藏，是本无生灭的。
佛说：阿难！你本性沉沦，不能悟解这“见”能见和所见、“闻”能闻和所闻、“觉”能觉和所觉、“知”能知和所知，原本就是如来藏。你应当再仔细观察这“见、闻、觉、知”，是生还是灭？是同还是异？是不生？还是不灭？是非同还是非异？这些都是由于你不曾知道，如来藏中，“性见觉明、觉精明见。”
“觉明”“觉精”就是如来藏；“性见”明见“都是从如来藏所生。本性的见觉“心”是光明彻照，觉精明见，清净本然，周遍法界的。它是随众生对事物的认识程度而显现其“所知量。”“所知量”意为所知道的“知识量”有多少：比如所知道的知识限于世间法，显现的就是凡夫所知量；如限于四谛法，显现的就是小乘法的所知量；如果是四摄六度法知见，显现的就是大乘法的所知量。这些所知量都来自于如来藏。所知量有高低多少，而如来藏是没有高低多少的，是遍满一切处的。
如以“一见根”，见周遍十方的一切法界，“一见根”之“见”、是能所二见；“根”是能所二见之性、其性即如来藏。意为以此能所二见之性，可观见整个法界。凡是能听、能嗅、能尝触、能觉触、能觉知，这所有的功能，以及色尘（物象）和觉知，它们的共同体则是“妙德莹然”。“妙”是妙法：妙法为无上菩提；“德”是福德功德二俱圆满；“莹然”意为光明自然。这二德圆满的无上菩提，光明遍周法界、圆满十方虚空，名如来藏。
那么如来藏有方位住所吗？能找到吗？回答是：如来藏没有一个固定的方位和住所，但却又无所不在，要找到它，可依循众生的业力去发现，业力所生的一切业缘（善恶诸法）和业境（一切现象），都出自于如来藏。
佛说：世间人无知，迷惑颠倒，认为如来藏因无明所生之觉大，是因缘和合而成、或是属于自然性的，这都是用六识心在分别计度，妄加推测，但有“因缘”“自然”的言说而已，这些言说，犹如戏论，无一真实，于自性本体中，都是毫无实际意义的。

“ 伪 ”
就是虚伪的发心。

一个真正发心修道的大乘行人，
要忏悔多生多劫以及今生的罪过。

罪是什么？

有心去造作的叫罪，
无心而造作的叫过，
过失。

罪就来得重，
过就来得轻。

我们每个人都有罪过，
所以每个修行人都要忏悔罪过，
发露罪过。

就好像我们的衣服已经有污点，
要把它洗干净。
　　
所以佛法有种种的忏悔法，
就使我们的修行能够打下一个良好的基础。

有一类虚伪发心的人，

他对自己的罪过不忏悔、
不除灭，

自己的功德恨不得让全世界人都知道，
自己的罪过严严密密地保密，
不让别人知道。

这就形成内浊外清，
内浊就是内心充满着贪瞋痴的浊染，

而外表又显出他很有修行，
持戒很清净的样子，
这就是内浊外清。

由于他内心的罪过没有忏掉，
又以虚假的心来修行，

他开始修行可能还非常猛厉，
但是过不久他就会懈怠放逸，
不能持久。
　　
我们确实看到很多修行人开始学佛的时候，
他每天都非常地用功。

再过几个月过几年去看他，
整个地就回到了没有学佛前的样子。

“ 始勤终怠 ”，
退转到了没有边际的程度。

上次听一个大和尚说 ：

有一个比丘，
他开始修行非常精进勇猛，
一定要开悟，

结果修了两三年没有开悟，
他就整个地对佛法丧失了信心，
最后还俗了。

始勤终怠。
　　
那么，
他虽然也有些好的发心，
但是夹杂着名利在里面。

一个人能够把名利的心除掉是很不容易的。

开始他也发心想修清净的佛法，
但在这个过程当中，

他因夹杂着名利的念头、
毒素在里面，

虽然他也修种种的善法，

比如持戒、
禅定，

以及修桥补路，
慈善事业等等，
他都在做。

但是这些善法被他的罪业烦恼所污染，
是有漏的东西，
不能成为清净无漏的功德。

这也是我们这个世间众生修行的一个普遍的现象，
不真诚，
虚伪。

虚伪是凡夫众生都具有的。

所以修行一定要有真实心。
　　
《 观经 》
讲发三种心，
就能往生，
首先就讲至诚心的问题。

善导大师对至诚心有一个很详细的诠释 ：

就是一切众生修行，

一定要身、口、意三业所修的，

无论是读诵经典的知见，
还是一门深入的行持，
都要从真实心里面去做。

厌离娑婆，
一定要身也表示厌离，
口也表示厌离，
意也表示厌离，
真实地去厌离。

不得外显贤善精进之相，
外面表现他很善，
很有德能，
很精进修行的样子。

但里面是怀着虚假、
欺骗的心理，

充满着贪欲，
充满着瞋恨，
充满着邪伪，
奸诈百端，
充满着奸诈。
　　
修行人直心是道场，
而他整个的就是用机心，
用机心还不以为耻，
反以为荣，

觉得他多么厉害，
多么会玩手段，
奸诈百端啊！

这种贪瞋邪伪的恶心，
你还很难去化解他。

刚愎自用。

所表现的就是虽能修点善法，
但里面却夹杂着贪瞋邪伪的毒，
这就叫
“ 杂毒之善 ”。

杂毒之善是不能有效果的，
甚至会产生很负面的作用。

就好像这一杯饮料，
本来是很好，
但掺杂着一些敌敌畏在里面，

你还敢喝吗？

所以这杂毒之善又叫虚假之心，
跟真实之心就离得很远了，
不真实。
　　
如果他不真实，
他用这杂毒之善的心去修行，

纵然他修行非常精进，
日夜十二个时辰都如救头燃的修行，

他能不能生到净土呢？

“ 此必不可也 ”。

善导大师给他一个绝对不可能。

为什么？

因为我们念的这个名号，
以及要求生的西方极乐世界，

全体是阿弥陀佛在因地当中行菩萨行的时候，
从他真实心里面所流现出来的。

法藏菩萨在他无量劫的修行当中，

他身、口、意三业所修的行持，

乃至一念一刹那之间，
都是从真实心里面出来的。

所以他所施设的净土、
建立的名号、
给予的功德利益都是真实的。
　　
我们讲感应，
你真实才能感应真实，
虚假不能跟真实感通啊！

所以为什么我们这个愿往生的心一定要真实，
因为阿弥陀佛接引众生往生净土的大愿是真实的，

我们也一定要用真实愿往生的心跟阿弥陀佛真实摄受的愿来呼应。

你不能用求人天福报的心去感通的。

所以一定要真实。

这一点确实也是我们的病根，
我们修行佛法得不到利益，

就是因为我们内心充满了机心、
奸诈。

这也是娑婆世界众生的常态。
　　
《 法华经 》里面
剖析娑婆世界众生，

有几句话 ：
“ 人多弊恶 ”，

这个世界众生大部分都很弊恶，
心性陋劣，
不持戒，

具有恶的倾向，
怀增上慢，
贡高我慢，
功德浅薄，

自己的福德智慧都很浅薄，
但是还认为自己了不起。

“ 瞋浊谄曲 ”，
充满着瞋恨的心，
对一些事情非常谄媚，
内心非常弯曲，

见到自己的上司什么的就像巴儿狗一样的，
见到下属就非常盛气凌人，
怀着谄曲的心。
　　
再就是
“ 心不实故 ”，
内心不真实。

所以为什么现在人与人之间的关系相处得那么辛苦，
那么矛盾无常。

你看一个个都戴着虚假的人格面具，

有几个能够真心交流的呢？

十句话都很难相信他其中的一两句话，
你看人就活在这种自欺欺人的颠倒里面。

所以我们中国文化现在才体会到孔子为什么特别强调
“ 诚 ”，

就是对我们的虚假而施设的一个药方啊。

一定要真诚，
你有真诚才有智慧。

诚则明矣，
明则诚矣。
　　
遥想当年菩萨戒在开始的时候，
昙无谶尊者过来，
他是一位戒律非常通达的大德。

当时有一位道进比丘想向昙无谶尊者求菩萨戒，

昙无谶尊者就说了句话 ：

你们这个地方的人，
心多谄曲，
又无刚节，

难道还有求菩萨戒的人吗？

就这样说。

道进比丘听到这话当下生起大惭愧心，
他自己就忏悔，

向弥勒菩萨求忏悔，
最后他真的感得了菩萨戒戒体。

一感得之后他就去找昙无谶尊者，
昙无谶尊者一看到他，
马上起身去迎候他了，

说 ：
你不简单啊，
你已经得菩萨戒戒体了。

由此可以看到，
这样的毛病是很深重的，

以至于真谛三藏想把菩萨戒的律藏传到中国都传不过来，

律藏一上船，
船就往下沉。

所以如果我们修行人不能扭转这种虚伪的心，
修行就永远得不到利益。
　　
好，请看下面 ：

[ 众生界尽，
我愿方尽。

菩提道成，
我愿方成。

如是发心，
名之为大。

观三界如牢狱，
视生死如怨家，
但期自度，
不欲度人。

如是发心，
名之为小。]
　　
好，请看第三对范畴，
辨别大小的相状。

“ 众生界尽，
我愿方尽。

菩提道成，
我愿方成。

如是发心，
名之为大。”

这是第五，
大心的相状。

一个大乘行者，
发的心一定要广大。

这个众生界就是指十方无量微尘数佛刹有情众生之界。

为什么会有众生界？

是由于众生有业才依这个业受报，
所以说众生业不尽，
那么所受报的众生界也不尽。

“ 众生界尽，
我愿方尽 ”，

这就是说我的大愿要度尽一切众生，
一切众生都得度了，

无众生可度了，
我这个大愿才终结。
　　
这就相当于普贤菩萨十大愿王 ：

众生界尽，
众生业尽，
众生烦恼尽，
我愿方尽。

这是对众生而言。

要度尽一切众生，
如果有一个众生还没有得度，
我这个菩提大愿就没有终结。

众生度尽，
方证菩提。

从上求佛道来说，
一定对无上正等正觉的菩提要圆满，

福德智慧具足，
无上正等正觉成就，
我这个菩提愿才能够成就。

所谓三大阿僧祇劫，

由十住、
十行、
十回向、
十地、
等觉、
妙觉，

成佛之后还要经过一百小劫，
最快是九十一劫，
用百福庄严三十二相八十随形好。
　　
这些福德智慧圆满具足之后，
我的愿才算成就。

那么这样的发心，
就不是得少为足了，
已度一部分众生了，
而是要度尽一切众生。

不是得到有余的涅槃，
不是得到藏通别的佛果，
而是要得到大乘圆教的佛果。

这样的愿才叫
“ 大 ”。
　　
“ 观三界如牢狱，
视生死如怨家，
但期自度，
不欲度人。

如是发心，
名之为小。”

这是小乘的发心。

小乘的行人也有甚深的智慧，
他能观察三界，

这三界就是欲界、
色界、
无色界。

欲界六重天，
色界十八重天，
无色界四重天。

这三界是六道众生所依止的地方。

从天文学的概念来看，
这三界也是非常大的一个区域，
三千大千世界。

这样大的区域在声闻行者的眼睛来看就像
“ 牢狱 ”。
　　
怎么理解这个
“ 牢狱 ”，

我们大家也许没有坐牢的体验，
但是你看囚犯，
他如果坐牢了就没有自由了。

我们在这三界里轮转的众生，
他的烦恼业力还在，
他非常被动地轮回不息，

生生死死，
死死生生，

受业力的驱使逼迫，
所以他的本质上是没有自由的。

从这个意义上来说，
它是牢狱。

我们的身心 ：

色、受、想、行、识五蕴，

这色身是小牢狱，
三界是大牢狱。

无论是小牢狱，
还是大牢狱，
他的逼迫性，
他的苦难性是相同的。

所以有牢狱的感觉。

这是智慧啊！

想一想，
我们有没有这种观念。
　　
他能观三界是牢狱，
有牢狱的感觉，

他出离三界的心就会非常的猛厉，
就好像囚犯关在牢房里面，
每天都渴望着什么时候能出来。

但我们现在迷惑颠倒了，
可能刚进牢狱的时候还想着怎么出来，
然而呆久了，

觉得牢狱里面还不错，
还不想出来，
把牢狱看作自己快乐的家。

我们三界里的这些凡夫众生没有一念的想出离，
就好像关在牢房里面的犯人，
他不愿出来一样。

所以能够把三界观照到是牢狱，
这是声闻的智慧，
比凡夫众生高出太多了。

他观察生死轮转的逼迫性、
苦难性，

就像冤家对头。
　　
我们对冤家都有切身的体会，
大家都喜欢看亲家，

跟自己有善缘的人，
见到相互欢喜，
笑眯眯的。

如果碰到冤家，
冤家路窄，

见面分外眼红，
所以都想避免跟冤家对面。

但往往就会跟冤家对头碰面，
冤家对头一定要碰面的。

跟冤家碰面就有一种很苦的感觉，
很煎熬的感觉，
他内心就想离开这个冤家。

那对于声闻行者来说，
生死轮转就像这个冤家，

它的逼迫性，
它的苦难性，
使他一定要离开这生死苦难。

他就修四圣谛，
七觉分，
八圣道分，
三十七道品，
来断三界内的见惑思惑。
　　
只有断了见思惑，
他才能够出离三界的轮转。

所以声闻行者
“ 观三界如牢狱，
视生死如怨家 ”，

他这种出离的心是非常非常迫切的。

所以声闻行者他要发厌离心，
很强的厌离心。