奈保尔|《米格尔街》：布莱克·沃兹沃斯
每天都有三个乞丐准时来到米格尔街好客的住户门口乞讨。十点钟左右，一个穿着白衣、缠着腰布的印度人首先来到，我们把一小罐米饭倒进他背上的一只口袋里。十二点钟，那个叼着泥烟斗的老太婆来了，我们给她一分钱。下午两点，一个盲人由一个男孩引路，来讨他的那份钱。
有时，我们也布施流浪汉。有个男人一天来到这儿，说他饿坏了，我们就让他饱餐了一顿。而后，他又要了枝香烟，直到我们替他把香烟点燃后才肯离去，以后那个人再也没来过。
一天下午大约四点钟的时候，来了一个非常古怪的流浪汉。我已经放学回家，刚刚换好便服，听到他在叫我：“小弟弟，我可以进你家的院子吗？”他身材瘦小，穿戴整齐，戴着一顶帽子，穿着一件白衬衫和一条黑裤子。
我问道：“你想干啥？”
他说：“我想看看你们的蜜蜂。”
我家院里有四棵大王棕桐树的幼树，上面聚满了不请自来的蜜蜂。
我跑上台阶，喊道：“妈，有个人在院子这里，他说想看看蜜蜂。”
妈妈走出来，上下打量着他，极不友善地问：“你要干吗？”
那人说：“我想看看你们的蜜蜂。”
他英语讲得太好了，简直近乎做作。我看出妈妈有些不放心。
她对我说：“待在这儿，他看蜜蜂时盯着他点儿。”
那人说：“谢谢您，太太。今天您做了件好事。”
他讲得极缓慢而清晰，仿佛说出的每个字都要花掉他的钱一样。
我们一块儿看着蜜蜂。他和我，蹲在棕桐树下，大约有一个小时的光景。
那人说：“我喜欢看蜜蜂，小弟弟，你喜欢看蜜蜂吗？”
我说：“我可没那工夫。”
他沮丧地摇着头，他说：“我就干这个，就是看。我能一连看上好几天。你看过蚂蚁吗？还有蝎子、蜈蚣和两栖鲵什么的，你都看过吗？”
我摇摇头。
我说：“你是干什么工作的，先生？”
他站起身来说：“我是诗人。”
“是个好诗人吗？”我问道。
“世界上最伟大的诗人。”他说。
“你叫什么名字，先生？”
“B•沃兹沃斯。”
“B是比尔的意思吧？”
“是布莱克，布莱克•沃兹沃斯。怀特•沃兹沃斯是我哥哥，我们心心相通。就是看到一朵像牵牛花一样的小花，我都想哭出来。”
我问：“你为啥哭？”
“为啥，孩子？为啥？等你长大了就会明白啦。要知道，你也是个诗人。你成了诗人以后，任何一件事都会使你哭出来的。”
我笑不出来。
他问：“你喜欢妈妈吗？”
“她不打我的时候，喜欢。”
他从后裤兜里掏出一张印有铅字的纸片，说：“这上面是首描写母亲的最伟大的诗篇。我打算贱卖给你，只要四分钱。”
我跑进屋，说道：“妈，你想花四分钱买一首诗吗？”
妈妈说：“你听着，告诉那个该死的家伙，赶快给我夹起尾巴滚出去。”
我对B•沃兹沃斯说：“妈妈说她没有四分钱。”
B•沃兹沃斯说：“这就是诗人的遭遇。”
他把那张纸片放回裤兜，好像并不介意。
我说：“像你这样到处转游着卖诗倒挺有意思。只有那些唱克利普索小调【一种起源于西印度群岛，临时编唱的小调，常以讥讽时事为主题。】的人才干这种事。有很多人买吗？”
他说：“从来没人买过。”
“那你为什么还要四处转游？”
他说：“这样我就可以看到许多东西，我还一直希望遇到别的诗人。”
我说：“你真认为我是个诗人吗？”
“你像我一样有才华。”他说。
后来，B•沃兹沃斯走了。我暗自祈祷，但愿还能再见到他。
大约一周以后的一天下午，在放学回家的路上，我在米格尔街的拐弯处又见到了他。他说：“我已经等你很久啦。”
我问：“卖诗了吗？”
他摇摇头。
他说：“我院里有棵挺好的芒果树，是西班牙港最好的一棵。现在芒果都熟透了，红彤彤的，果汁又多又甜。我就为这事在这儿等你，一来告诉你，二来请你去吃芒果。”
他住在阿尔贝托街上的一间小棚屋里，正好在街中段。院子里绿茵茵的，还有一棵高大的芒果树、一棵可可树和一棵李子树，这地方看上去很荒凉，好像根本不在城里。在那儿一点儿都看不到街上高大的混凝土建筑。
他说得不错，芒果汁又多又甜，我一连吃了六个。橘黄色的芒果汁顺着胳膊一直流到臂膀上，从嘴角流到下巴上，我的衬衫也染上了果汁。
回到家后，妈妈问我：“你窜到哪里去啦？你以为你已经长成大人了，可以到处疯去啦？去，给我拿根鞭子来！”
她打得可够狠的，我从家里逃出来，发誓再也不回去了。我来到B•沃兹沃斯家。我气极了，鼻子流着血。
B•沃兹沃斯说：“别哭啦，咱们一块去散散步吧！”
我停止了哭泣，却还在抽抽搭搭。我们散着步，走过圣克莱尔大街，来到“大草原”，沿着跑道漫步。
B•沃兹沃斯说：“嗳，咱们到草坪上躺一会儿，看看天空，我想让你猜猜那些星星离我们这儿有多远。”
我按他说的做了，明白了他的意思。我忘记了一切，有生以来第一次感到如此骄傲和愉快。我的气愤一扫而光，我忘掉了眼泪，忘掉了刚刚饱尝过的那顿鞭挞。
当我告诉他我觉得好些的时候，他就开始告诉我星星的名字。搞不清为什么我对猎户星和猎户星座记得尤其牢，直到今天我还能一下子指出它来，其他的却早已忘得精光。
忽然，一道光束照在我们脸上，一个警察出现在面前。我们赶紧从草地上站起来。
“你们在这儿干什么？”警察问道。
B•沃兹沃斯说：“已经四十年啦，我也一直在想这个问题。”
从此，我们成了好朋友，B•沃兹沃斯和我。他对我说：“关于我，还有芒果树、可可树和李子树的事，你不要告诉任何人，一定要保守秘密。假如你告诉了别人，我会知道的，因为我是诗人。”
我起了誓，而且一直守信用。
我很喜欢他的小房间，里面的家具还没有乔治家临街的那间屋里的多，但看上去更干净，也更舒服，可也显得很冷清。一天我问他：“沃兹沃斯先生，你为什么在院里留这么多灌木丛？会不会使这儿太潮湿呀？”
他说：“听着，我给你讲个故事。很久很久以前，有个男孩遇见一位姑娘，他们很快相爱了，他们彼此深深地爱着，后来就结婚了。他俩都是诗人，少年喜欢优美的文学，姑娘酷爱花草树木。他们在一间小房子里生活得非常愉快。有一天，女诗人对那位少年诗人讲：‘咱们家里又要增加一个诗人啦！’但是，那个小诗人并没有出生，因为姑娘死了，他也随她去了，死在姑娘的肚子里。姑娘的丈夫非常难过，决定从此再也不去动姑娘花园里的一草一木。于是，花园留下来了，树木、花草没人管理，越长越高。”
我看着B•沃兹沃斯，当讲述这个动人的故事时，他显得更加苍老。我听懂了他的故事。
我们总是一起去做长距离的散步，我们去植物园和岩石花园。黄昏时，登上了“校长”小山，观看西班牙港渐渐被黑夜所笼罩，城里和码头上的轮船渐渐灯光闪烁。
他做每一件事，都像参加圣典一样郑重其事，似乎是平生头一回做一样。
有时他会问我：“喂，去吃冰激凌怎么样？”
当我表示同意时，他变得非常严肃，说：“那么，咱们去光顾哪家冷食店呢？”好像这也是桩异常重要的事一样。他常常为这合计好半天，最后才说：“依我看，我该先去这家打听一下价钱。”
这世界真是个令人振奋的地方！
一天在他院里，他对我说：“我准备告诉你一个重要的秘密。”
我说：“真的是秘密吗？”
“这会儿还是秘密。”
我看着他，他也看着我。他说：“记着，只有你我知道。我正在写一首诗。”
“噢。”我失望了。
他说：“这可不是一首普通的诗，它是世界上最伟大的诗篇。”
我嘘了一声。
他说：“到现在，我已经写了五年啦。再有二十二年就完成了，也就是说，如果我能保持现在这个速度的话。”
“那么，你现在每天都写很多吗？”
他说：“不像以前那样多了。每月只写一行，不过肯定是非常出色的一行。”
我问：“上个月写的那行是什么？”
他仰起头看着天空说：“往昔深邃而奇妙。”
我说：“是行很美的诗。”
B•沃兹沃斯说：“我希望能把一个月的体会感受全部倾注到这行诗句中去。这样二十二年以后，我就会写出一首震撼全人类的诗篇。”
我充满了惊叹之情。
我们像往常一样去散步，一天，我们沿着港口的防波堤走着，我说：“沃兹沃斯先生，假如我把这颗钉子扔到海里，你说它能浮起来吗？”
他说：“世上无奇不有，把钉子丢下去，咱们看看会怎样？”
钉子沉了下去。
我又问：“这个月的诗写好了吗？”
但是，他没有吟诗，只是说：“噢，就要好啦，你知道，就要好啦。”
有时我们坐在防波堤上默默地望着进港的轮船。
从此，我再也没有听到那首世界上最伟大的诗篇。
我觉得他一天天在衰老下去。
“你是怎么生活的，沃兹沃斯先生？”有一次我问他。
他说：“你是问我从哪里弄来钱吧？”
我点点头。他狡黠地笑了起来。
他说：“每年唱克利普索小调的季节时，去唱小调。”
“那够你一年生活的吗？”
“足够啦。”
“等写完了那首最伟大的诗，你就会成为世界上最富有的人了吧？”
他没有回答我的问题。
一天，我到他的小房子里去看望他，发现他躺在小床上。他看上去是那么虚弱、苍老，我真想大哭一场。
他说：“诗写得不太顺利。”
他并没看我，而是透过窗户看着那棵可可树，就好像我根本不存在似的，喃喃地诉说着：“二十岁的时候，我好像有使不完的劲。”这时，仿佛就发生在我眼前一样，他的脸骤然变得更加苍老、疲倦。“可那……那已是很久以前的事啦。”
就在这时，我好像被妈妈打了一顿耳光。突然，我敏锐地感觉到了什么，我在他的脸上清楚地看到了这一点。谁都会看出的，死神已经爬上了那张布满皱纹的面孔。
他看着我，看见我眼含热泪，挣扎着坐起来。
他说：“过来。”我走过去坐到他的膝盖上。
他看着我的眼睛说：“嗯，你也看到它了，我一直说你具有诗人的眼光。”
看上去他并不难过，这使我再也控制不住，大声哭了起来。
他把我搂到他那瘦削的胸前，说：“你想听我再给你讲个有趣的故事吗？”他冲我鼓励地微笑着。
可是我什么也说不出来。
他说：“我给你讲完这个故事后，你要答应我马上回家，再也不要来看我了，好吗？”
我点点头。
他说：“很好，现在听我讲，以前我给你讲过一个关于少年诗人和女诗人的故事，你还记得吗？那不是真事，是我编出来的。还有那些什么作诗和世界上最伟大的诗，也是假的。你说这是不是你听过的最好笑的事情？”
他的声音中断了。
我离开了小房子，跑回家，大哭了起来。像诗人一样，看到什么都想哭。
一年后，我又来到阿尔贝托街，可是再也看不到那栋小房子了。倒不是它突然消失了，可是和消失差不多。它被人们扒掉了。
一栋两层楼的建筑取代了它。芒果树、可可树还有李子树也被人们砍倒了，留下的只是一片水泥砖铺成的地面。
一切都好像表明B•沃兹沃斯从来没有到过这个世界。
每天都有三个乞丐准时来到米格尔街好客的住户门口乞讨。十点钟左右，一个穿着白衣、缠着腰布的印度人首先来到，我们把一小罐米饭倒进他背上的一只口袋里。十二点钟，那个叼着泥烟斗的老太婆来了，我们给她一分钱。下午两点，一个盲人由一个男孩引路，来讨他的那份钱。
有时，我们也布施流浪汉。有个男人一天来到这儿，说他饿坏了，我们就让他饱餐了一顿。而后，他又要了枝香烟，直到我们替他把香烟点燃后才肯离去，以后那个人再也没来过。
一天下午大约四点钟的时候，来了一个非常古怪的流浪汉。我已经放学回家，刚刚换好便服，听到他在叫我：“小弟弟，我可以进你家的院子吗？”他身材瘦小，穿戴整齐，戴着一顶帽子，穿着一件白衬衫和一条黑裤子。
我问道：“你想干啥？”
他说：“我想看看你们的蜜蜂。”
我家院里有四棵大王棕桐树的幼树，上面聚满了不请自来的蜜蜂。
我跑上台阶，喊道：“妈，有个人在院子这里，他说想看看蜜蜂。”
妈妈走出来，上下打量着他，极不友善地问：“你要干吗？”
那人说：“我想看看你们的蜜蜂。”
他英语讲得太好了，简直近乎做作。我看出妈妈有些不放心。
她对我说：“待在这儿，他看蜜蜂时盯着他点儿。”
那人说：“谢谢您，太太。今天您做了件好事。”
他讲得极缓慢而清晰，仿佛说出的每个字都要花掉他的钱一样。
我们一块儿看着蜜蜂。他和我，蹲在棕桐树下，大约有一个小时的光景。
那人说：“我喜欢看蜜蜂，小弟弟，你喜欢看蜜蜂吗？”
我说：“我可没那工夫。”
他沮丧地摇着头，他说：“我就干这个，就是看。我能一连看上好几天。你看过蚂蚁吗？还有蝎子、蜈蚣和两栖鲵什么的，你都看过吗？”
我摇摇头。
我说：“你是干什么工作的，先生？”
他站起身来说：“我是诗人。”
“是个好诗人吗？”我问道。
“世界上最伟大的诗人。”他说。
“你叫什么名字，先生？”
“B•沃兹沃斯。”
“B是比尔的意思吧？”
“是布莱克，布莱克•沃兹沃斯。怀特•沃兹沃斯是我哥哥，我们心心相通。就是看到一朵像牵牛花一样的小花，我都想哭出来。”
我问：“你为啥哭？”
“为啥，孩子？为啥？等你长大了就会明白啦。要知道，你也是个诗人。你成了诗人以后，任何一件事都会使你哭出来的。”
我笑不出来。
他问：“你喜欢妈妈吗？”
“她不打我的时候，喜欢。”
他从后裤兜里掏出一张印有铅字的纸片，说：“这上面是首描写母亲的最伟大的诗篇。我打算贱卖给你，只要四分钱。”
我跑进屋，说道：“妈，你想花四分钱买一首诗吗？”
妈妈说：“你听着，告诉那个该死的家伙，赶快给我夹起尾巴滚出去。”
我对B•沃兹沃斯说：“妈妈说她没有四分钱。”
B•沃兹沃斯说：“这就是诗人的遭遇。”
他把那张纸片放回裤兜，好像并不介意。
我说：“像你这样到处转游着卖诗倒挺有意思。只有那些唱克利普索小调【一种起源于西印度群岛，临时编唱的小调，常以讥讽时事为主题。】的人才干这种事。有很多人买吗？”
他说：“从来没人买过。”
“那你为什么还要四处转游？”
他说：“这样我就可以看到许多东西，我还一直希望遇到别的诗人。”
我说：“你真认为我是个诗人吗？”
“你像我一样有才华。”他说。
后来，B•沃兹沃斯走了。我暗自祈祷，但愿还能再见到他。
大约一周以后的一天下午，在放学回家的路上，我在米格尔街的拐弯处又见到了他。他说：“我已经等你很久啦。”
我问：“卖诗了吗？”
他摇摇头。
他说：“我院里有棵挺好的芒果树，是西班牙港最好的一棵。现在芒果都熟透了，红彤彤的，果汁又多又甜。我就为这事在这儿等你，一来告诉你，二来请你去吃芒果。”
他住在阿尔贝托街上的一间小棚屋里，正好在街中段。院子里绿茵茵的，还有一棵高大的芒果树、一棵可可树和一棵李子树，这地方看上去很荒凉，好像根本不在城里。在那儿一点儿都看不到街上高大的混凝土建筑。
他说得不错，芒果汁又多又甜，我一连吃了六个。橘黄色的芒果汁顺着胳膊一直流到臂膀上，从嘴角流到下巴上，我的衬衫也染上了果汁。
回到家后，妈妈问我：“你窜到哪里去啦？你以为你已经长成大人了，可以到处疯去啦？去，给我拿根鞭子来！”
她打得可够狠的，我从家里逃出来，发誓再也不回去了。我来到B•沃兹沃斯家。我气极了，鼻子流着血。
B•沃兹沃斯说：“别哭啦，咱们一块去散散步吧！”
我停止了哭泣，却还在抽抽搭搭。我们散着步，走过圣克莱尔大街，来到“大草原”，沿着跑道漫步。
B•沃兹沃斯说：“嗳，咱们到草坪上躺一会儿，看看天空，我想让你猜猜那些星星离我们这儿有多远。”
我按他说的做了，明白了他的意思。我忘记了一切，有生以来第一次感到如此骄傲和愉快。我的气愤一扫而光，我忘掉了眼泪，忘掉了刚刚饱尝过的那顿鞭挞。
当我告诉他我觉得好些的时候，他就开始告诉我星星的名字。搞不清为什么我对猎户星和猎户星座记得尤其牢，直到今天我还能一下子指出它来，其他的却早已忘得精光。
忽然，一道光束照在我们脸上，一个警察出现在面前。我们赶紧从草地上站起来。
“你们在这儿干什么？”警察问道。
B•沃兹沃斯说：“已经四十年啦，我也一直在想这个问题。”
从此，我们成了好朋友，B•沃兹沃斯和我。他对我说：“关于我，还有芒果树、可可树和李子树的事，你不要告诉任何人，一定要保守秘密。假如你告诉了别人，我会知道的，因为我是诗人。”
我起了誓，而且一直守信用。
我很喜欢他的小房间，里面的家具还没有乔治家临街的那间屋里的多，但看上去更干净，也更舒服，可也显得很冷清。一天我问他：“沃兹沃斯先生，你为什么在院里留这么多灌木丛？会不会使这儿太潮湿呀？”
他说：“听着，我给你讲个故事。很久很久以前，有个男孩遇见一位姑娘，他们很快相爱了，他们彼此深深地爱着，后来就结婚了。他俩都是诗人，少年喜欢优美的文学，姑娘酷爱花草树木。他们在一间小房子里生活得非常愉快。有一天，女诗人对那位少年诗人讲：‘咱们家里又要增加一个诗人啦！’但是，那个小诗人并没有出生，因为姑娘死了，他也随她去了，死在姑娘的肚子里。姑娘的丈夫非常难过，决定从此再也不去动姑娘花园里的一草一木。于是，花园留下来了，树木、花草没人管理，越长越高。”
我看着B•沃兹沃斯，当讲述这个动人的故事时，他显得更加苍老。我听懂了他的故事。
我们总是一起去做长距离的散步，我们去植物园和岩石花园。黄昏时，登上了“校长”小山，观看西班牙港渐渐被黑夜所笼罩，城里和码头上的轮船渐渐灯光闪烁。
他做每一件事，都像参加圣典一样郑重其事，似乎是平生头一回做一样。
有时他会问我：“喂，去吃冰激凌怎么样？”
当我表示同意时，他变得非常严肃，说：“那么，咱们去光顾哪家冷食店呢？”好像这也是桩异常重要的事一样。他常常为这合计好半天，最后才说：“依我看，我该先去这家打听一下价钱。”
这世界真是个令人振奋的地方！
一天在他院里，他对我说：“我准备告诉你一个重要的秘密。”
我说：“真的是秘密吗？”
“这会儿还是秘密。”
我看着他，他也看着我。他说：“记着，只有你我知道。我正在写一首诗。”
“噢。”我失望了。
他说：“这可不是一首普通的诗，它是世界上最伟大的诗篇。”
我嘘了一声。
他说：“到现在，我已经写了五年啦。再有二十二年就完成了，也就是说，如果我能保持现在这个速度的话。”
“那么，你现在每天都写很多吗？”
他说：“不像以前那样多了。每月只写一行，不过肯定是非常出色的一行。”
我问：“上个月写的那行是什么？”
他仰起头看着天空说：“往昔深邃而奇妙。”
我说：“是行很美的诗。”
B•沃兹沃斯说：“我希望能把一个月的体会感受全部倾注到这行诗句中去。这样二十二年以后，我就会写出一首震撼全人类的诗篇。”
我充满了惊叹之情。
我们像往常一样去散步，一天，我们沿着港口的防波堤走着，我说：“沃兹沃斯先生，假如我把这颗钉子扔到海里，你说它能浮起来吗？”
他说：“世上无奇不有，把钉子丢下去，咱们看看会怎样？”
钉子沉了下去。
我又问：“这个月的诗写好了吗？”
但是，他没有吟诗，只是说：“噢，就要好啦，你知道，就要好啦。”
有时我们坐在防波堤上默默地望着进港的轮船。
从此，我再也没有听到那首世界上最伟大的诗篇。
我觉得他一天天在衰老下去。
“你是怎么生活的，沃兹沃斯先生？”有一次我问他。
他说：“你是问我从哪里弄来钱吧？”
我点点头。他狡黠地笑了起来。
他说：“每年唱克利普索小调的季节时，去唱小调。”
“那够你一年生活的吗？”
“足够啦。”
“等写完了那首最伟大的诗，你就会成为世界上最富有的人了吧？”
他没有回答我的问题。
一天，我到他的小房子里去看望他，发现他躺在小床上。他看上去是那么虚弱、苍老，我真想大哭一场。
他说：“诗写得不太顺利。”
他并没看我，而是透过窗户看着那棵可可树，就好像我根本不存在似的，喃喃地诉说着：“二十岁的时候，我好像有使不完的劲。”这时，仿佛就发生在我眼前一样，他的脸骤然变得更加苍老、疲倦。“可那……那已是很久以前的事啦。”
就在这时，我好像被妈妈打了一顿耳光。突然，我敏锐地感觉到了什么，我在他的脸上清楚地看到了这一点。谁都会看出的，死神已经爬上了那张布满皱纹的面孔。
他看着我，看见我眼含热泪，挣扎着坐起来。
他说：“过来。”我走过去坐到他的膝盖上。
他看着我的眼睛说：“嗯，你也看到它了，我一直说你具有诗人的眼光。”
看上去他并不难过，这使我再也控制不住，大声哭了起来。
他把我搂到他那瘦削的胸前，说：“你想听我再给你讲个有趣的故事吗？”他冲我鼓励地微笑着。
可是我什么也说不出来。
他说：“我给你讲完这个故事后，你要答应我马上回家，再也不要来看我了，好吗？”
我点点头。
他说：“很好，现在听我讲，以前我给你讲过一个关于少年诗人和女诗人的故事，你还记得吗？那不是真事，是我编出来的。还有那些什么作诗和世界上最伟大的诗，也是假的。你说这是不是你听过的最好笑的事情？”
他的声音中断了。
我离开了小房子，跑回家，大哭了起来。像诗人一样，看到什么都想哭。
一年后，我又来到阿尔贝托街，可是再也看不到那栋小房子了。倒不是它突然消失了，可是和消失差不多。它被人们扒掉了。
一栋两层楼的建筑取代了它。芒果树、可可树还有李子树也被人们砍倒了，留下的只是一片水泥砖铺成的地面。
一切都好像表明B•沃兹沃斯从来没有到过这个世界。
你一念这个咒，无论怎么样重的罪都消灭（宣化上人）
持咒之后，众破戒罪
无问轻重，一时销灭
◎ 宣化上人 讲述
【 阿难！是善男子持此咒时，设犯禁戒于未受时。持咒之后，众破戒罪，无问轻重，一时销灭。纵经饮酒，食啖五辛，种种不净，一切诸佛、菩萨、金刚、天仙、鬼神，不将为过。设着不净破弊衣服，一行一住，悉同清净。纵不作坛，不入道场，亦不行道。诵持此咒，还同入坛行道功德，无有异也。】
阿难：可是这又说明白了，阿难啊！是善男子持此咒时：这个善男子他念这个咒的时候，设犯禁戒于未受时：假如他在没受戒以前犯过禁戒。持咒之后，众破戒罪，无问轻重，一时销灭：那么由他持咒之后，所有的一切破斋犯戒这一些个罪，也不管它是轻、是重，就甚至于本来这四波罗夷罪是不通忏悔的，但是你一念〈楞严咒〉，无论怎么样重的，不问轻重，这些个罪一时都消灭了，就像用滚汤泼雪，雪就都化了。“波罗夷”是梵语，此云叫“弃”，就是不通忏悔。
前边文说，犯罪无论轻重，都可以一时消灭。这一段文，是说纵经饮酒：就纵然你这个人欢喜喝酒，食啖五辛：吃这个五辛。“五辛”，就是五种辣的东西，又叫“地物荤”，就是葱、韭、薤、蒜，还有兴渠，这几种都是野生的东西。葱，就是做菜用的青葱、洋葱。韭，就是韭菜；韭菜中国很多，在美国很少的。薤，也是一种野生的东西；蒜，就是大蒜（蒜头）；还有兴渠，这种东西也是野生的，都是辣的东西。这五辛，因为气味不好，吃了有不很好闻的一股气味。所以在佛教里头这个也都戒了，你吃斋的，这都要戒除了它。种种不净：吃这些个，都是不净的东西。一切诸佛、菩萨、金刚、天仙、鬼神，不将为过：你要是能常常诵持这个〈楞严咒〉，所有一切的诸佛、菩萨，一切的护法、天龙鬼神，都不责怪你。那么说不责怪，我就可以随便用这个东西了吗？也是不用最好了！
设着不净破弊衣服：你要是穿不清净的“破弊衣服”，就是穿的旧衣服，不是穿的新衣服。因为前边那儿说，你要听经修这个法，要穿新的衣服。那么现在，不一定要穿新的衣服。你要是没有新的衣服，就穿旧的衣服也可以的。一行一住：你所有一行一住，悉同清净：因为咒力的关系，你就是穿的旧衣服、破衣服，也和你穿新衣服是一样的清净。那么前面讲到坛场里边，为什么又要穿新衣服？这不过就是表示我们恭敬又恭敬，清净又清净；所以你就不穿新衣服，也一样的。
纵不作坛：你就不造这个坛。不入道场：不必一定在道场里边；就是随时随地都可以。亦不行道：你也不修行。诵持此咒，还同入坛行道功德，无有异也：你能诵持这个〈楞严咒〉，你这个功德，就和入坛行道那种功德是一样的，没有分别的。所以你看，〈楞严咒〉这种的功德，真是不可思议！
【 若造五逆无间重罪，及诸比丘、比丘尼，四弃、八弃，诵此咒已，如是重业，犹如猛风吹散沙聚，悉皆灭除，更无毫发。】
若造五逆无间重罪：如果犯了五逆堕无间地狱的重罪。
什么叫“五逆”呢？这五逆在佛教里头的罪是最大的，就是：杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血。“杀父”，把父亲杀了。“杀母”，把母亲杀了。“杀阿罗汉”，把证阿罗汉果的人杀了。“破和合僧”，譬如这些僧人住在一起，住得很平安的，你想办法令这些僧人不和，这叫破和合僧。
“出佛身血”，你故意把佛身上或者用刀剁伤了，或者把佛的什么地方给损伤了，令他出血了，这就是出佛身血。那么说，佛入涅槃了，我没有见着佛，我这可没有机会来出佛身血了。你就是把佛像毁坏了，这也叫出佛身血。所以果逸要寄一张佛像给她的亲戚，我叫她用硬纸把它包好了，不可以这么随便就寄；因为你要是令这张像毁坏了，这都叫出佛身血，都是有过的。
“无间重罪”，就是无间地狱的罪。十恶尚且没有那么重，唯独这五逆的罪是最重了；你若造五逆的罪，一定堕落到无间地狱里去。这个无间地狱，以前讲过，说一个人在这个地狱里也是满的，你再多人也是满的，它没有一点的空间的地方。“无间”，就是这时间上非常长远的，没有一点余闲的时候。“重罪”，这个罪最重了。
及诸比丘、比丘尼，四弃、八弃：“诸比丘”，就所说的出家受了具足戒的男人；“比丘尼”，就是出家的女人。比丘有三个意思，就是乞士、怖魔、破恶，以前都已经讲过了。什么叫“四弃”呢？就是杀、盗、淫、妄这四戒，叫“根本戒”；梵语就叫“波罗夷”，中文就叫“弃”。四弃，就是你若犯了这四种的戒，就抛弃到佛法这个大海的外边，不可以再入了。比丘是四弃，而比丘尼就有“八弃”；这再加上什么呢？再加上触、入、覆、随。
“触”，就是身体相触。在戒律上说，若以淫欲心与男人身分相触者，这就犯波罗夷罪（弃罪）。无论男人、女人，比丘、比丘尼，或者和在家人身体相触的，你若有一种淫欲心，这就是犯罪了；你若是没有淫欲心，这不犯罪的──就看有淫欲心，没有淫欲心。
怎么叫“入”呢？入，就是出入；因为你做比丘尼了，无论在任何地方谈话，必须要在光明正大的地方，不要到屏处。屏处，就是坐到屏风的后边，旁人看不见，或者好像厨房等隐蔽之处；总而言之，就单单两个男女，或者比丘尼、或者比丘，入到那个房里边，没有其他的人，就一男一女。这在比丘就比较轻一点；若比丘尼就不可以单独一个人和另外一个男人那么去谈话；若谈话，这就犯了入的弃罪之一。
“覆”，覆讳过失，就是掩藏着他人重大的过失；自己所做的事情也不坦白，不告诉人，这是一种覆，这也犯弃罪。
“随”，不得随被举罪的僧人，供给他衣食。
诵此咒已：如果你念完了这个咒，如是重业，犹如猛风吹散沙聚，悉皆灭除，更无毫发：像上边所说五逆、无间重罪和四弃、八弃这种种的罪，就好像沙聚到一个沙堆上，但是猛风把这个沙都给吹跑了；这所有的罪业，就算是你以前犯过四弃、八弃和这五逆的罪业，都可以灭除了，连像一根头发那么多都没有了。这表示：这个咒的力量是不可思议。
【 阿难！若有众生，从无量无数劫来，所有一切轻重罪障，从前世来，未及忏悔。若能读诵书写此咒，身上带持，若安住处，庄宅园馆。如是积业，犹汤消雪。】
阿难哪！若有众生，从无量无数劫来，所有一切轻重罪障：假设有这一类的众生，从无量无数、很远很远的时间，这么多劫以来，无论他造什么罪，所有一切轻、重的罪障。从前世来，未及忏悔：从前生来，也没能有机会去忏悔。“忏”，就是忏其前愆；“悔”，就是悔其后过。“忏”是印度话，叫“忏摩”，也就是改过的意思；“悔”是中文。“忏悔”两个字，是华梵并举，中文和印度文两种合起来。
若能读诵书写此咒：或者能读这个〈楞严咒〉，或者能背着本子诵，或者能写这个咒。诵这个咒，必须要长远，不是诵一遍、两遍；能长长久久地诵这个咒，那是最好了。或者在身上带持：带在身上，要带在心的上边，不要带在心的下边。因为你带在心口上边，这表示恭敬。你若带在下边，这对咒不恭敬；不恭敬，不单不能有功德，而且还有过失的。因为你对咒本身就不恭敬了，所以这个咒就是有功效，也减少了。若安住处，庄宅园馆：或者放到自己所住的地方，或者一个庄子上，或者住宅，或者一个园，或者一个馆。如是积业，犹汤消雪：像前边所说的，这种生生世世所积累到一起的罪业，就好像热汤消雪那样，一点都不会存在的。
【编注】恭录自《大佛頂首楞嚴經淺釋（七）》〈四種清淨明誨‧楞嚴神咒〉（宣化上人講述）
持咒之后，众破戒罪
无问轻重，一时销灭
◎ 宣化上人 讲述
【 阿难！是善男子持此咒时，设犯禁戒于未受时。持咒之后，众破戒罪，无问轻重，一时销灭。纵经饮酒，食啖五辛，种种不净，一切诸佛、菩萨、金刚、天仙、鬼神，不将为过。设着不净破弊衣服，一行一住，悉同清净。纵不作坛，不入道场，亦不行道。诵持此咒，还同入坛行道功德，无有异也。】
阿难：可是这又说明白了，阿难啊！是善男子持此咒时：这个善男子他念这个咒的时候，设犯禁戒于未受时：假如他在没受戒以前犯过禁戒。持咒之后，众破戒罪，无问轻重，一时销灭：那么由他持咒之后，所有的一切破斋犯戒这一些个罪，也不管它是轻、是重，就甚至于本来这四波罗夷罪是不通忏悔的，但是你一念〈楞严咒〉，无论怎么样重的，不问轻重，这些个罪一时都消灭了，就像用滚汤泼雪，雪就都化了。“波罗夷”是梵语，此云叫“弃”，就是不通忏悔。
前边文说，犯罪无论轻重，都可以一时消灭。这一段文，是说纵经饮酒：就纵然你这个人欢喜喝酒，食啖五辛：吃这个五辛。“五辛”，就是五种辣的东西，又叫“地物荤”，就是葱、韭、薤、蒜，还有兴渠，这几种都是野生的东西。葱，就是做菜用的青葱、洋葱。韭，就是韭菜；韭菜中国很多，在美国很少的。薤，也是一种野生的东西；蒜，就是大蒜（蒜头）；还有兴渠，这种东西也是野生的，都是辣的东西。这五辛，因为气味不好，吃了有不很好闻的一股气味。所以在佛教里头这个也都戒了，你吃斋的，这都要戒除了它。种种不净：吃这些个，都是不净的东西。一切诸佛、菩萨、金刚、天仙、鬼神，不将为过：你要是能常常诵持这个〈楞严咒〉，所有一切的诸佛、菩萨，一切的护法、天龙鬼神，都不责怪你。那么说不责怪，我就可以随便用这个东西了吗？也是不用最好了！
设着不净破弊衣服：你要是穿不清净的“破弊衣服”，就是穿的旧衣服，不是穿的新衣服。因为前边那儿说，你要听经修这个法，要穿新的衣服。那么现在，不一定要穿新的衣服。你要是没有新的衣服，就穿旧的衣服也可以的。一行一住：你所有一行一住，悉同清净：因为咒力的关系，你就是穿的旧衣服、破衣服，也和你穿新衣服是一样的清净。那么前面讲到坛场里边，为什么又要穿新衣服？这不过就是表示我们恭敬又恭敬，清净又清净；所以你就不穿新衣服，也一样的。
纵不作坛：你就不造这个坛。不入道场：不必一定在道场里边；就是随时随地都可以。亦不行道：你也不修行。诵持此咒，还同入坛行道功德，无有异也：你能诵持这个〈楞严咒〉，你这个功德，就和入坛行道那种功德是一样的，没有分别的。所以你看，〈楞严咒〉这种的功德，真是不可思议！
【 若造五逆无间重罪，及诸比丘、比丘尼，四弃、八弃，诵此咒已，如是重业，犹如猛风吹散沙聚，悉皆灭除，更无毫发。】
若造五逆无间重罪：如果犯了五逆堕无间地狱的重罪。
什么叫“五逆”呢？这五逆在佛教里头的罪是最大的，就是：杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血。“杀父”，把父亲杀了。“杀母”，把母亲杀了。“杀阿罗汉”，把证阿罗汉果的人杀了。“破和合僧”，譬如这些僧人住在一起，住得很平安的，你想办法令这些僧人不和，这叫破和合僧。
“出佛身血”，你故意把佛身上或者用刀剁伤了，或者把佛的什么地方给损伤了，令他出血了，这就是出佛身血。那么说，佛入涅槃了，我没有见着佛，我这可没有机会来出佛身血了。你就是把佛像毁坏了，这也叫出佛身血。所以果逸要寄一张佛像给她的亲戚，我叫她用硬纸把它包好了，不可以这么随便就寄；因为你要是令这张像毁坏了，这都叫出佛身血，都是有过的。
“无间重罪”，就是无间地狱的罪。十恶尚且没有那么重，唯独这五逆的罪是最重了；你若造五逆的罪，一定堕落到无间地狱里去。这个无间地狱，以前讲过，说一个人在这个地狱里也是满的，你再多人也是满的，它没有一点的空间的地方。“无间”，就是这时间上非常长远的，没有一点余闲的时候。“重罪”，这个罪最重了。
及诸比丘、比丘尼，四弃、八弃：“诸比丘”，就所说的出家受了具足戒的男人；“比丘尼”，就是出家的女人。比丘有三个意思，就是乞士、怖魔、破恶，以前都已经讲过了。什么叫“四弃”呢？就是杀、盗、淫、妄这四戒，叫“根本戒”；梵语就叫“波罗夷”，中文就叫“弃”。四弃，就是你若犯了这四种的戒，就抛弃到佛法这个大海的外边，不可以再入了。比丘是四弃，而比丘尼就有“八弃”；这再加上什么呢？再加上触、入、覆、随。
“触”，就是身体相触。在戒律上说，若以淫欲心与男人身分相触者，这就犯波罗夷罪（弃罪）。无论男人、女人，比丘、比丘尼，或者和在家人身体相触的，你若有一种淫欲心，这就是犯罪了；你若是没有淫欲心，这不犯罪的──就看有淫欲心，没有淫欲心。
怎么叫“入”呢？入，就是出入；因为你做比丘尼了，无论在任何地方谈话，必须要在光明正大的地方，不要到屏处。屏处，就是坐到屏风的后边，旁人看不见，或者好像厨房等隐蔽之处；总而言之，就单单两个男女，或者比丘尼、或者比丘，入到那个房里边，没有其他的人，就一男一女。这在比丘就比较轻一点；若比丘尼就不可以单独一个人和另外一个男人那么去谈话；若谈话，这就犯了入的弃罪之一。
“覆”，覆讳过失，就是掩藏着他人重大的过失；自己所做的事情也不坦白，不告诉人，这是一种覆，这也犯弃罪。
“随”，不得随被举罪的僧人，供给他衣食。
诵此咒已：如果你念完了这个咒，如是重业，犹如猛风吹散沙聚，悉皆灭除，更无毫发：像上边所说五逆、无间重罪和四弃、八弃这种种的罪，就好像沙聚到一个沙堆上，但是猛风把这个沙都给吹跑了；这所有的罪业，就算是你以前犯过四弃、八弃和这五逆的罪业，都可以灭除了，连像一根头发那么多都没有了。这表示：这个咒的力量是不可思议。
【 阿难！若有众生，从无量无数劫来，所有一切轻重罪障，从前世来，未及忏悔。若能读诵书写此咒，身上带持，若安住处，庄宅园馆。如是积业，犹汤消雪。】
阿难哪！若有众生，从无量无数劫来，所有一切轻重罪障：假设有这一类的众生，从无量无数、很远很远的时间，这么多劫以来，无论他造什么罪，所有一切轻、重的罪障。从前世来，未及忏悔：从前生来，也没能有机会去忏悔。“忏”，就是忏其前愆；“悔”，就是悔其后过。“忏”是印度话，叫“忏摩”，也就是改过的意思；“悔”是中文。“忏悔”两个字，是华梵并举，中文和印度文两种合起来。
若能读诵书写此咒：或者能读这个〈楞严咒〉，或者能背着本子诵，或者能写这个咒。诵这个咒，必须要长远，不是诵一遍、两遍；能长长久久地诵这个咒，那是最好了。或者在身上带持：带在身上，要带在心的上边，不要带在心的下边。因为你带在心口上边，这表示恭敬。你若带在下边，这对咒不恭敬；不恭敬，不单不能有功德，而且还有过失的。因为你对咒本身就不恭敬了，所以这个咒就是有功效，也减少了。若安住处，庄宅园馆：或者放到自己所住的地方，或者一个庄子上，或者住宅，或者一个园，或者一个馆。如是积业，犹汤消雪：像前边所说的，这种生生世世所积累到一起的罪业，就好像热汤消雪那样，一点都不会存在的。
【编注】恭录自《大佛頂首楞嚴經淺釋（七）》〈四種清淨明誨‧楞嚴神咒〉（宣化上人講述）
65.七处征心（5）—破“执心则随有”【楞严经浅释】(宣化上人)
序分 · 三番破识
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
M5执心则随有（分二．七处征心5）
N1阿难计心随合随有 N2如来破其无体无定
今N1
【 阿难言：我尝闻佛开示四众：由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。我今思惟，即思惟体，实我心性。随所合处，心则随有，亦非内外中间三处。】
阿难言：阿难又启白佛，说，我尝闻佛开示四众：以前阿难都是用自己的意思，来想这个“心”和“见”在什么地方，被佛都破了；所以现在他不说他自己说的了，他说是佛说的。他说了，我阿难常常在过去听见佛开示四众——就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。比丘、比丘尼是出家二众。优婆塞、优婆夷是在家二众，就是在家受过五戒的，这叫“居士”，男的就叫“优婆塞”，女的就叫“优婆夷”。
由心生故，种种法生：因为你有这个心——阿难所说这个“心”，还是识心——生了，所以就有种种境界生起；这种种法，就是在“识”里边所现的这一切境界。法没有自性，法因缘起；因为这个缘，才有这个法。由法生故，种种心生：因为有这个因缘法生出来了，就种种的心也生出来了。这是以前佛你讲的啊！世尊讲的这个道理，大约不会错的；我现在是根据世尊这个道理，有一个见解。
我今思惟：他现在又想了！想什么呢？我因为听见世尊所说的这个法——“因心生而法生，因法生而心生”；我现在又往深了一层想。即思惟体，实我心性：就是我“思想”的体，这就是我的觉了能知之心，这就是我那个心性。阿难讲的这个“性”，也不是“自性”，这还是一种“识性”。
随所合处，心则随有：这个心，它遇着什么因缘，随着这个因缘合起来，就有了心了。若无所合呢？就没有心了。亦非内外中间三处：这也不是内，也不是外，也不是中间这三个地方。就是在任何地方，它遇着因缘能合起来，就有心了；若没有缘，大约就没有心了！阿难这个讲的，还是似是而非，还是没认清楚！
N2如来破其无体无定（分三）
O1约无体破 O2约有体破 O3正与结破
今O1
【 佛告阿难：汝今说言，由法生故，种种心生，随所合处，心随有者。是心无体，则无所合；若无有体，而能合者，则十九界，因七尘合。是义不然！】
佛听阿难这样讲：随所合处，他就有心了。所以佛告阿难：佛告诉阿难说，汝今说言，由法生故，种种心生：你现在说，因为由这个法生的缘故，而种种心也就生出来了。随所合处，心随有者：因为你这有所合了，心就跟着有了。若无所合呢，心当然就没有了。你是这样子讲的。
是心无体，则无所合：可是你所说这个心，究竟有体、没有体啊？你这个心若没有一个体相、形相，你和谁合？若无有体，而能合者：你硬拿不是当理讲，假设这个心没有体，你说它也可以合；则十九界，因七尘合：那这个“十八界”会变成十九界的，多出来你“心”这一界；本来是“六尘”你现在又有一个“心随所合处”，这就应该又有一个尘，也会变成“七尘”。这多出来的一尘和一界，是怎么样生出来的？是义不然：你所说这个道理，又是不对的。
怎么叫“十八界”？在后边文里头会讲。就是：眼、耳、鼻、舌、身、意，这是“六根”；色、声、香、味、触、法，这就叫“六尘”；六根对着六尘，中间就生出来一种分别心，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这就叫“六识”。六根、六尘、六识，合起来叫“十八界”。单单六根和对着的六尘，这叫“十二处”，又叫“十二入”。
【 若有体者，如汝以手自挃（zhì）其体，汝所知心，为复内出？为从外入？若复内出，还见身中；若从外来，先合见面。】
佛又对阿难说了，为什么我说你说的这个道理不对呢，若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心，为复内出？为从外入：“挃”，就是捏。假设你这个心，有个心的身体——比方说，你自己用手来捏你自己的身体；你捏，它知道痛啦！你知道怎么样捏痛的，这是用你的心知道的。那这个心是从里边出来的啊，还是从外边进来的呢？
若复内出，还见身中：假设你说它又是从里边出来的，它应该先看见你身里边的东西。因为以前你说你那个心在里边，现在你说里边也不在，外边也不在，中间也不在，三处都不在了；是随所合处而有你这个心。现在我叫你捏你的身体，这是合了！那么合，你说，究竟你这个知道的心，是从里边出来？是从外边出来的？假如你说，“喔，我一捏它就知道了，它是从里边出来的！”那既然从里边出来的，就应该先见身里边的东西。
若从外来，先合见面：若从外边来的，它就应该先看见你自己的脸面。那你这个心，有没有看见你自己的脸面呢？
【 阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义。】
阿难这回也有一点发火了——对佛发火了！这回想：“啊，佛说得太没有道理了！”所以他即刻就驳嘴，和佛正式辩论起来了。
阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义：“见”，是用眼睛看见的；“心”，是知道。您说这个“见”，是“心”见到，这就不对了，这也不合道理的！佛说阿难前边讲的是“是义不然”；他现在也说，佛说的是“为见非义”。说：“佛您说这个心若从外边来的，就见到面；心只是知道，它看不见的，能看见的是眼睛。”他越跑越远了！他的意思是这样，他说能看见的是眼睛，能知道的才是心，所以他说佛说的这个道理不对。
【 佛言：若眼能见，汝在室中，门能见不？则诸已死，尚有眼存，应皆见物；若见物者，云何名死？】
佛言：佛听他这样讲，就说了，若眼能见，汝在室中，门能见不：假设你说你的眼睛能看见的话，那你在这个房子里边，这房子的门，能不能看见东西呢？则诸已死，尚有眼存，应皆见物：你说眼睛能见，那么人死了，眼睛还存在着，也还应该能看见物；你这眼睛怎么不能看东西了呢？若见物者，云何名死：假设你说，死了眼睛还能看见东西的话，怎么叫一个“死”呢？
所以经典上现在讲的这个道理，就是“眼睛不能见”。我们现在人死了，有把眼睛存到眼库里，还可以用的，说这证明眼睛可以见的。不过眼睛可以见是可以见，还要借着你自性那种灵性才能见。如果单单眼睛，它是没有知觉的，也不能见的。它必须要假借人这种的灵明觉性，才能看见的。眼睛就好像窗门似的，它是透明体，是做为一个窗户在那儿，才能看见东西。所以你若说眼睛能见，那人死了，眼睛它怎么又不能见了呢？又假如你说，人死了还能看见东西，那就不叫“死”了。
【 阿难！又汝觉了能知之心，若必有体，为复一体？为有多体？今在汝身，为复遍体？为不遍体？】
佛讲前面的道理讲完了，又叫了一声阿难！又汝觉了能知之心，若必有体：你这个能觉察到、了知一切的心，你若一定说它有体的话。为复一体？为有多体：你这个心是一个身体？还是有多个身体呢？今在汝身，为复遍体？为不遍体：现在在你身上这个心，是周遍你这个身体上啊？还是不周遍你这个身体上呢？你讲啊！
【 若一体者，则汝以手挃一支时，四支应觉，若咸觉者，挃应无在；若挃有所，则汝一体，自不能成。若多体者，则成多人，何体为汝？若遍体者，同前所挃；若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知。今汝不然！】
若一体者：假设你说这个心是一个体的话，则汝以手挃一支时，四支应觉：那么你用手捏你四肢哪一肢的时候，你那四肢都应该有所感觉。四肢，就是两条腿、两条胳臂。为什么？它是一个体嘛！那你捏一肢的时候，为什么只有一肢这地方痛，其余的那三肢就没有觉察得到痛？若咸觉者，挃应无在：你若捏一个地方，就等于捏四肢一样——也就是说，你捏一条腿，那两条胳臂和另一条腿也都有所感觉，都知道；那你这个捏的地方，就不存在了，就不应该是一个地方。若挃有所，则汝一体，自不能成：假如这捏的有一个所在，你这个“一体”，自然也就不能成立了！
若多体者，则成多人，何体为汝：你若是说这个心有多体，所以这四肢捏一肢，其余那三肢都不知道；那这个心有多体，就应该成多人，不是一个人——那么哪一个心的体是你心的体呢？
若遍体者，同前所挃：假如你说这个心是一体，但是周遍的；那你和前面所说的，捏一个地方，周身都应该痛的。
若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知：假设你说这个心的体不是周遍的，在你碰头的时候，也同时去碰脚，那么你头有所觉时，你足就不应该知道有所触。今汝不然：可是现在你也知道，你头上触碰到任何的境界，足也有所感觉，所以你若说它是不遍的，你这个道理也是不对的。
【 是故应知，随所合处，心则随有，无有是处。】
是故应知：因为这个，你应该知道，随所合处，心则随有，无有是处：你说：“随所合处，就有你的心”，也是不对的！
【编按】以下节自一九八八年九月“主观智能推动力”讲座
阿难用招架之功，所以想一想，就用佛所说的道理，来证明自己的见解。佛所说的道理，是要显露真心和见性。而阿难以妄想心、分别心来找真心和见性，所以之前说过很多次，都没有说对。现在就越跑越远，跑到所有处去——这“所有处”，就是哪一个地方都可以。
“随所合处”，他就说这是他的心和他的见。这未免越跑越远，越说越不合理！他自己还解释说，不是内、外、中间三处，是随所合处。那么“随所合处”这个“所合处”，也包括内、外、中间；这个“所”，就是“所有”。他以前指出一个内、外、中间来，佛批评说不对；现在他把所有的处都包括了，这还是和那个三处是一样的，这是没有明心见性，没有悟彻本来面目。讲这个“心”、“见”和这个“法”，都是“借它”来做一种比喻，并不是指定有一个什么实体。所以阿难用缘虑心，来找常住真心性净明体，他是永远也找不着的。
——“主观智能推动力”讲座至此
序分 · 三番破识
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
M5执心则随有（分二．七处征心5）
N1阿难计心随合随有 N2如来破其无体无定
今N1
【 阿难言：我尝闻佛开示四众：由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。我今思惟，即思惟体，实我心性。随所合处，心则随有，亦非内外中间三处。】
阿难言：阿难又启白佛，说，我尝闻佛开示四众：以前阿难都是用自己的意思，来想这个“心”和“见”在什么地方，被佛都破了；所以现在他不说他自己说的了，他说是佛说的。他说了，我阿难常常在过去听见佛开示四众——就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。比丘、比丘尼是出家二众。优婆塞、优婆夷是在家二众，就是在家受过五戒的，这叫“居士”，男的就叫“优婆塞”，女的就叫“优婆夷”。
由心生故，种种法生：因为你有这个心——阿难所说这个“心”，还是识心——生了，所以就有种种境界生起；这种种法，就是在“识”里边所现的这一切境界。法没有自性，法因缘起；因为这个缘，才有这个法。由法生故，种种心生：因为有这个因缘法生出来了，就种种的心也生出来了。这是以前佛你讲的啊！世尊讲的这个道理，大约不会错的；我现在是根据世尊这个道理，有一个见解。
我今思惟：他现在又想了！想什么呢？我因为听见世尊所说的这个法——“因心生而法生，因法生而心生”；我现在又往深了一层想。即思惟体，实我心性：就是我“思想”的体，这就是我的觉了能知之心，这就是我那个心性。阿难讲的这个“性”，也不是“自性”，这还是一种“识性”。
随所合处，心则随有：这个心，它遇着什么因缘，随着这个因缘合起来，就有了心了。若无所合呢？就没有心了。亦非内外中间三处：这也不是内，也不是外，也不是中间这三个地方。就是在任何地方，它遇着因缘能合起来，就有心了；若没有缘，大约就没有心了！阿难这个讲的，还是似是而非，还是没认清楚！
N2如来破其无体无定（分三）
O1约无体破 O2约有体破 O3正与结破
今O1
【 佛告阿难：汝今说言，由法生故，种种心生，随所合处，心随有者。是心无体，则无所合；若无有体，而能合者，则十九界，因七尘合。是义不然！】
佛听阿难这样讲：随所合处，他就有心了。所以佛告阿难：佛告诉阿难说，汝今说言，由法生故，种种心生：你现在说，因为由这个法生的缘故，而种种心也就生出来了。随所合处，心随有者：因为你这有所合了，心就跟着有了。若无所合呢，心当然就没有了。你是这样子讲的。
是心无体，则无所合：可是你所说这个心，究竟有体、没有体啊？你这个心若没有一个体相、形相，你和谁合？若无有体，而能合者：你硬拿不是当理讲，假设这个心没有体，你说它也可以合；则十九界，因七尘合：那这个“十八界”会变成十九界的，多出来你“心”这一界；本来是“六尘”你现在又有一个“心随所合处”，这就应该又有一个尘，也会变成“七尘”。这多出来的一尘和一界，是怎么样生出来的？是义不然：你所说这个道理，又是不对的。
怎么叫“十八界”？在后边文里头会讲。就是：眼、耳、鼻、舌、身、意，这是“六根”；色、声、香、味、触、法，这就叫“六尘”；六根对着六尘，中间就生出来一种分别心，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这就叫“六识”。六根、六尘、六识，合起来叫“十八界”。单单六根和对着的六尘，这叫“十二处”，又叫“十二入”。
【 若有体者，如汝以手自挃（zhì）其体，汝所知心，为复内出？为从外入？若复内出，还见身中；若从外来，先合见面。】
佛又对阿难说了，为什么我说你说的这个道理不对呢，若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心，为复内出？为从外入：“挃”，就是捏。假设你这个心，有个心的身体——比方说，你自己用手来捏你自己的身体；你捏，它知道痛啦！你知道怎么样捏痛的，这是用你的心知道的。那这个心是从里边出来的啊，还是从外边进来的呢？
若复内出，还见身中：假设你说它又是从里边出来的，它应该先看见你身里边的东西。因为以前你说你那个心在里边，现在你说里边也不在，外边也不在，中间也不在，三处都不在了；是随所合处而有你这个心。现在我叫你捏你的身体，这是合了！那么合，你说，究竟你这个知道的心，是从里边出来？是从外边出来的？假如你说，“喔，我一捏它就知道了，它是从里边出来的！”那既然从里边出来的，就应该先见身里边的东西。
若从外来，先合见面：若从外边来的，它就应该先看见你自己的脸面。那你这个心，有没有看见你自己的脸面呢？
【 阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义。】
阿难这回也有一点发火了——对佛发火了！这回想：“啊，佛说得太没有道理了！”所以他即刻就驳嘴，和佛正式辩论起来了。
阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义：“见”，是用眼睛看见的；“心”，是知道。您说这个“见”，是“心”见到，这就不对了，这也不合道理的！佛说阿难前边讲的是“是义不然”；他现在也说，佛说的是“为见非义”。说：“佛您说这个心若从外边来的，就见到面；心只是知道，它看不见的，能看见的是眼睛。”他越跑越远了！他的意思是这样，他说能看见的是眼睛，能知道的才是心，所以他说佛说的这个道理不对。
【 佛言：若眼能见，汝在室中，门能见不？则诸已死，尚有眼存，应皆见物；若见物者，云何名死？】
佛言：佛听他这样讲，就说了，若眼能见，汝在室中，门能见不：假设你说你的眼睛能看见的话，那你在这个房子里边，这房子的门，能不能看见东西呢？则诸已死，尚有眼存，应皆见物：你说眼睛能见，那么人死了，眼睛还存在着，也还应该能看见物；你这眼睛怎么不能看东西了呢？若见物者，云何名死：假设你说，死了眼睛还能看见东西的话，怎么叫一个“死”呢？
所以经典上现在讲的这个道理，就是“眼睛不能见”。我们现在人死了，有把眼睛存到眼库里，还可以用的，说这证明眼睛可以见的。不过眼睛可以见是可以见，还要借着你自性那种灵性才能见。如果单单眼睛，它是没有知觉的，也不能见的。它必须要假借人这种的灵明觉性，才能看见的。眼睛就好像窗门似的，它是透明体，是做为一个窗户在那儿，才能看见东西。所以你若说眼睛能见，那人死了，眼睛它怎么又不能见了呢？又假如你说，人死了还能看见东西，那就不叫“死”了。
【 阿难！又汝觉了能知之心，若必有体，为复一体？为有多体？今在汝身，为复遍体？为不遍体？】
佛讲前面的道理讲完了，又叫了一声阿难！又汝觉了能知之心，若必有体：你这个能觉察到、了知一切的心，你若一定说它有体的话。为复一体？为有多体：你这个心是一个身体？还是有多个身体呢？今在汝身，为复遍体？为不遍体：现在在你身上这个心，是周遍你这个身体上啊？还是不周遍你这个身体上呢？你讲啊！
【 若一体者，则汝以手挃一支时，四支应觉，若咸觉者，挃应无在；若挃有所，则汝一体，自不能成。若多体者，则成多人，何体为汝？若遍体者，同前所挃；若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知。今汝不然！】
若一体者：假设你说这个心是一个体的话，则汝以手挃一支时，四支应觉：那么你用手捏你四肢哪一肢的时候，你那四肢都应该有所感觉。四肢，就是两条腿、两条胳臂。为什么？它是一个体嘛！那你捏一肢的时候，为什么只有一肢这地方痛，其余的那三肢就没有觉察得到痛？若咸觉者，挃应无在：你若捏一个地方，就等于捏四肢一样——也就是说，你捏一条腿，那两条胳臂和另一条腿也都有所感觉，都知道；那你这个捏的地方，就不存在了，就不应该是一个地方。若挃有所，则汝一体，自不能成：假如这捏的有一个所在，你这个“一体”，自然也就不能成立了！
若多体者，则成多人，何体为汝：你若是说这个心有多体，所以这四肢捏一肢，其余那三肢都不知道；那这个心有多体，就应该成多人，不是一个人——那么哪一个心的体是你心的体呢？
若遍体者，同前所挃：假如你说这个心是一体，但是周遍的；那你和前面所说的，捏一个地方，周身都应该痛的。
若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知：假设你说这个心的体不是周遍的，在你碰头的时候，也同时去碰脚，那么你头有所觉时，你足就不应该知道有所触。今汝不然：可是现在你也知道，你头上触碰到任何的境界，足也有所感觉，所以你若说它是不遍的，你这个道理也是不对的。
【 是故应知，随所合处，心则随有，无有是处。】
是故应知：因为这个，你应该知道，随所合处，心则随有，无有是处：你说：“随所合处，就有你的心”，也是不对的！
【编按】以下节自一九八八年九月“主观智能推动力”讲座
阿难用招架之功，所以想一想，就用佛所说的道理，来证明自己的见解。佛所说的道理，是要显露真心和见性。而阿难以妄想心、分别心来找真心和见性，所以之前说过很多次，都没有说对。现在就越跑越远，跑到所有处去——这“所有处”，就是哪一个地方都可以。
“随所合处”，他就说这是他的心和他的见。这未免越跑越远，越说越不合理！他自己还解释说，不是内、外、中间三处，是随所合处。那么“随所合处”这个“所合处”，也包括内、外、中间；这个“所”，就是“所有”。他以前指出一个内、外、中间来，佛批评说不对；现在他把所有的处都包括了，这还是和那个三处是一样的，这是没有明心见性，没有悟彻本来面目。讲这个“心”、“见”和这个“法”，都是“借它”来做一种比喻，并不是指定有一个什么实体。所以阿难用缘虑心，来找常住真心性净明体，他是永远也找不着的。
——“主观智能推动力”讲座至此
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