11 先进
11-1 子曰：“先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进。”
11-2 子曰：“从我于陈、蔡者，皆不及门也。”
11-3 德行：颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓。言语：宰我、子贡。政事：冉有、季路。文学：子游、子夏。
11-4 子曰：“回也非助我者也，于吾言无所不说。”
11-5 子曰：“孝哉，闵子骞！人不间于其父母昆弟之言。”
11-6 南容三复“白圭”，孔子以其兄之子妻之。
11-7 季康子问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不幸短命死矣！今也则亡。”
11-8 颜渊死，颜路请子之车以为之椁。子曰：“才不才，亦各言其子也。鲤也死，有棺而无椁。吾不徒行以为之椁。以吾从大夫之后，不可徒行也。”
11-9 颜渊死。子曰：“噫！天丧予！天丧予！”
11-10 颜渊死，子哭之恸。从者曰：“子恸矣！”曰：“有恸乎？非夫人之为恸而谁为？”
11-11 颜渊死，门人欲厚葬之。子曰：“不可。”门人厚葬之。子曰：“回也视予犹父也，予不得视犹子也。非我也，夫二三子也。”
11-12 季路问事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”曰：“敢问死。”曰：“未知生，焉知死？”
11-13 闵子侍侧，誾誾如也；子路，行行如也；冉有、子贡，侃侃如也。子乐。“若由也，不得其死然。”
11-14 鲁人为长府。闵子骞曰：“仍旧贯，如之何？何必改作？”子曰：“夫人不言，言必有中。”
11-15 子曰：“由之瑟奚为于丘之门？”门人不敬子路。子曰：“由也升堂矣，未入于室也。”
11-16 子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”
11-17 季氏富于周公，而求也为之聚敛而附益之。子曰：“非吾徒也。小子鸣鼓而攻之可也。”
11-18 柴也愚，参也鲁，师也辟，由也喭。
11-19 子曰：“回也其庶乎？屡空。赐不受命，而货殖焉，亿则屡中。”
11-20 子张问善人之道。子曰：“不践迹，亦不入于室。”
11-21 子曰：“论笃是与，君子者乎？色庄者乎？”
11-22 子路问：“闻斯行诸？”子曰：“有父兄在，如之何其闻斯行之？”冉有问：“闻斯行诸？”子曰：“闻斯行之。”公西华曰：“由也问‘闻斯行诸’，子曰：‘有父兄在’，求也问‘闻斯行诸’，子曰：‘闻斯行之’。赤也惑，敢问。”子曰：“求也退，故进之；由也兼人，故退之。”
11-23 子畏于匡，颜渊后。子曰：“吾以女为死矣。”曰：“子在，回何敢死？”
11-24 季子然问：“仲由、冉求可谓大臣与？”子曰：“吾以子为异之问，曾由与求之问。所谓大臣者，以道事君，不可则止。今由与求也，可谓具臣矣。”曰：“然则从之者与？”子曰：“弑父与君，亦不从也。”
11-25 子路使子羔为费宰。子曰：“贼夫人之子。”子路曰：“有民人焉，有社稷焉，何必读书，然后为学？”子曰：“是故恶夫佞者。”
11-26 子路、曾皙、冉有、公西华侍坐。子曰：“以吾一日长乎尔，毋吾以也。居则曰：‘不吾知也！’如或知尔，则何以哉？”子路率尔而对曰：“千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑；由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。”夫子哂之。“求！尔何如？”对曰：“方六七十，如五六十，求也为之，比及三年，可使足民。如其礼乐，以俟君子。”“赤！尔何如？”对曰：“非 曰能之，愿学焉。宗庙之事，如会同，端章甫，愿为小相焉。”“点！尔何如？”鼓瑟希，铿尔，舍瑟而作，对曰：“异乎三子者之撰。”子曰：“何伤乎？亦各言其志也。”曰：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”夫子喟然叹曰：“吾与点也！”三子者出，曾皙后。曾皙曰：“夫三子者之言何如？”子曰：“亦各言其志也已矣。”曰：“夫子何哂由也？”曰：“为国以礼，其言不让，是故哂之。”“唯求则非邦也与？”“安见方六七十如五六十而非邦也者？”“唯赤则非邦也与？”“宗庙会同，非诸侯而何？赤也为之小，孰能为之大？”
11-1 子曰：“先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进。”
11-2 子曰：“从我于陈、蔡者，皆不及门也。”
11-3 德行：颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓。言语：宰我、子贡。政事：冉有、季路。文学：子游、子夏。
11-4 子曰：“回也非助我者也，于吾言无所不说。”
11-5 子曰：“孝哉，闵子骞！人不间于其父母昆弟之言。”
11-6 南容三复“白圭”，孔子以其兄之子妻之。
11-7 季康子问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不幸短命死矣！今也则亡。”
11-8 颜渊死，颜路请子之车以为之椁。子曰：“才不才，亦各言其子也。鲤也死，有棺而无椁。吾不徒行以为之椁。以吾从大夫之后，不可徒行也。”
11-9 颜渊死。子曰：“噫！天丧予！天丧予！”
11-10 颜渊死，子哭之恸。从者曰：“子恸矣！”曰：“有恸乎？非夫人之为恸而谁为？”
11-11 颜渊死，门人欲厚葬之。子曰：“不可。”门人厚葬之。子曰：“回也视予犹父也，予不得视犹子也。非我也，夫二三子也。”
11-12 季路问事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”曰：“敢问死。”曰：“未知生，焉知死？”
11-13 闵子侍侧，誾誾如也；子路，行行如也；冉有、子贡，侃侃如也。子乐。“若由也，不得其死然。”
11-14 鲁人为长府。闵子骞曰：“仍旧贯，如之何？何必改作？”子曰：“夫人不言，言必有中。”
11-15 子曰：“由之瑟奚为于丘之门？”门人不敬子路。子曰：“由也升堂矣，未入于室也。”
11-16 子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”
11-17 季氏富于周公，而求也为之聚敛而附益之。子曰：“非吾徒也。小子鸣鼓而攻之可也。”
11-18 柴也愚，参也鲁，师也辟，由也喭。
11-19 子曰：“回也其庶乎？屡空。赐不受命，而货殖焉，亿则屡中。”
11-20 子张问善人之道。子曰：“不践迹，亦不入于室。”
11-21 子曰：“论笃是与，君子者乎？色庄者乎？”
11-22 子路问：“闻斯行诸？”子曰：“有父兄在，如之何其闻斯行之？”冉有问：“闻斯行诸？”子曰：“闻斯行之。”公西华曰：“由也问‘闻斯行诸’，子曰：‘有父兄在’，求也问‘闻斯行诸’，子曰：‘闻斯行之’。赤也惑，敢问。”子曰：“求也退，故进之；由也兼人，故退之。”
11-23 子畏于匡，颜渊后。子曰：“吾以女为死矣。”曰：“子在，回何敢死？”
11-24 季子然问：“仲由、冉求可谓大臣与？”子曰：“吾以子为异之问，曾由与求之问。所谓大臣者，以道事君，不可则止。今由与求也，可谓具臣矣。”曰：“然则从之者与？”子曰：“弑父与君，亦不从也。”
11-25 子路使子羔为费宰。子曰：“贼夫人之子。”子路曰：“有民人焉，有社稷焉，何必读书，然后为学？”子曰：“是故恶夫佞者。”
11-26 子路、曾皙、冉有、公西华侍坐。子曰：“以吾一日长乎尔，毋吾以也。居则曰：‘不吾知也！’如或知尔，则何以哉？”子路率尔而对曰：“千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑；由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。”夫子哂之。“求！尔何如？”对曰：“方六七十，如五六十，求也为之，比及三年，可使足民。如其礼乐，以俟君子。”“赤！尔何如？”对曰：“非 曰能之，愿学焉。宗庙之事，如会同，端章甫，愿为小相焉。”“点！尔何如？”鼓瑟希，铿尔，舍瑟而作，对曰：“异乎三子者之撰。”子曰：“何伤乎？亦各言其志也。”曰：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”夫子喟然叹曰：“吾与点也！”三子者出，曾皙后。曾皙曰：“夫三子者之言何如？”子曰：“亦各言其志也已矣。”曰：“夫子何哂由也？”曰：“为国以礼，其言不让，是故哂之。”“唯求则非邦也与？”“安见方六七十如五六十而非邦也者？”“唯赤则非邦也与？”“宗庙会同，非诸侯而何？赤也为之小，孰能为之大？”
读书学典:《论语.子路》13.1 子路问政，子曰：“先之，劳之。”请益，曰：“无倦。”
☛《论语注疏》：此篇论善人君子为邦教民、仁政孝弟、中行常德，皆治国修身之要，大意与前篇相类，且回也入室，由也升堂，故以为次也。
☛《论语义疏》子路孔子弟子也。武为三千之标者也，所以次前者。武劣于文，故子路次颜渊也。
▲先之劳之：之，指百姓。先之，为政者自己先行，贵能以身先民、率先垂范，“躬行者，政之始也”。一说先，引导，先导，即教化。劳之，为政者不辞辛苦，劳瘁于民事；一说教民勤劳。朱子：“先，如欲民亲其亲，必先之以孝；欲民长其长，必先之以弟。劳，如循行阡陌，劝课农桑之类。”
▲请益：子路嫌孔子语少，所以请益。
▲无倦：不厌倦，不松懈，不懈怠。行“先之劳之”无倦即可。
■现代翻译：子路向孔子请教为政之道。孔子说：“以身先民率先垂范（先对百姓以教化），同时要劳瘁民事教民勤劳（劝勉农桑）。”子路请教更多的内容。孔子说：“行此不懈怠。”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：“先导之以德，使民信之，然后劳之。《易》曰：‘说以先民，民忘其劳。’”“子路嫌其少，故请益。曰无倦者，行此上事，无倦则可。”
●南朝梁皇侃《论语义疏》：问为政之法也。先之谓先行德信及于民也。劳之谓使劳役也。为政之法先行德泽，然后乃可劳役也。但行先之劳之二事无有懈倦，则自为足也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章言政先德泽也。为德政者，先导之以德，使民信之，然后可以政役之事劳之，则民从其令也。行此上事无倦怠则可也。
●宋陈祥道《论语全解》：帅以正也。劳之，劳以思也。无有先之，而有以役之，则民不从；有以役之，而无以劳之，则民怨讟（dú，怨恨，憎恶）。《易》曰：“说以先民，民忘其劳。”先劳之而益之以无倦，则民亦应之以无倦矣。杨子曰：“不倦以终之，为学而不倦则其徳日新，为政而不倦则其政日新。”先劳而继以无倦，天地之道也。天地尚然，而况于人乎？
●宋朱熹《论语集注》：苏氏曰：“凡民之行，以身先之，则不令而行。凡民之事，以身劳之，则虽勤不怨。”无，古本作毋。吴氏曰：“勇者喜于有为而不能持久，故以此告之。”程子曰：“子路问政，孔子既告之矣。及请益，则曰‘无倦’而已。未尝复有所告，姑使之深思也。”
●宋张栻《癸巳论语解》：身率之于前，而劝相之于后。充此，固足以尽为政始终之道矣。而子路犹请益焉，则告之以无倦，使之敦笃乎是二者而已。
●清《四书解义》：此一章书是言政贵有恒也。子路问为政之道，孔子曰：为政有本不宜徒责乎人，惟当反求诸己，凡孝弟之行民之日用所当然者，然上之人非可徒以言语戒饬之也，必也视民行为己行，欲民孝则示以亲亲之道，欲民弟则示以长长之道，先从一己躬行实践以倡率之，则民有所观感而教，无不行矣。农桑之事民之本业所应为者，然上之人非可徒以政令驱使之也，必也视民事为己事，时当播种则劝课其树艺，时当收获则廵省其田畴，日与小民亲歴艰难以区处之，则民有所劝勉而事无不举矣。为政之道不过如此，子路负兼人之才，以为先劳二者已所优为复，请増益。孔子告之曰：兴行劝事者政之全体，而始勤终怠者人之常情，子但行此二者持之永久，勿生厌怠则万化贞乎一心，百年犹之一日，政之能事毕矣先劳之，外复何益哉？从来致治之道，惟躬行足以率众，故明作者有功，惟持久足以成化，故体干者不息，孔子之言不独为子路告也。
●清刘宝楠《论语正义》：《礼．月令》云：“以道教民，必躬亲之。”《大戴礼．子张问入官篇》：“故躬行者，政之始也。”又云：“君子欲政之速行也者，莫若以身先之也；欲民之速服也者，莫若以道御之也。”皆言政贵身先行之，所谓“其身正，不令而行”是也。“劳之”者，劝勉民使率教，不用刑趋势迫也。胡炳文《四书通》曰：“子张堂堂，子路行行，皆易锐于始而怠于终，故答其问政，皆以‘无倦’告之。”
●钱穆《论语新解》：“民劳则思，思则善心生。逸则淫，淫则忘善，忘善则恶心生。（左丘明《国语．敬姜论劳逸》）”故为政者贵能劳其民。先之者，尤贵能以身先其民而劳，故民劳而不怨。
★此章论为政贵在以身先之、以身劳之，行之有恒也。正己之行而率之之谓先，因民之事而勉之之谓劳，行此二者持之以久谓之无倦。 https://t.cn/RxRVHIh
☛《论语注疏》：此篇论善人君子为邦教民、仁政孝弟、中行常德，皆治国修身之要，大意与前篇相类，且回也入室，由也升堂，故以为次也。
☛《论语义疏》子路孔子弟子也。武为三千之标者也，所以次前者。武劣于文，故子路次颜渊也。
▲先之劳之：之，指百姓。先之，为政者自己先行，贵能以身先民、率先垂范，“躬行者，政之始也”。一说先，引导，先导，即教化。劳之，为政者不辞辛苦，劳瘁于民事；一说教民勤劳。朱子：“先，如欲民亲其亲，必先之以孝；欲民长其长，必先之以弟。劳，如循行阡陌，劝课农桑之类。”
▲请益：子路嫌孔子语少，所以请益。
▲无倦：不厌倦，不松懈，不懈怠。行“先之劳之”无倦即可。
■现代翻译：子路向孔子请教为政之道。孔子说：“以身先民率先垂范（先对百姓以教化），同时要劳瘁民事教民勤劳（劝勉农桑）。”子路请教更多的内容。孔子说：“行此不懈怠。”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：“先导之以德，使民信之，然后劳之。《易》曰：‘说以先民，民忘其劳。’”“子路嫌其少，故请益。曰无倦者，行此上事，无倦则可。”
●南朝梁皇侃《论语义疏》：问为政之法也。先之谓先行德信及于民也。劳之谓使劳役也。为政之法先行德泽，然后乃可劳役也。但行先之劳之二事无有懈倦，则自为足也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章言政先德泽也。为德政者，先导之以德，使民信之，然后可以政役之事劳之，则民从其令也。行此上事无倦怠则可也。
●宋陈祥道《论语全解》：帅以正也。劳之，劳以思也。无有先之，而有以役之，则民不从；有以役之，而无以劳之，则民怨讟（dú，怨恨，憎恶）。《易》曰：“说以先民，民忘其劳。”先劳之而益之以无倦，则民亦应之以无倦矣。杨子曰：“不倦以终之，为学而不倦则其徳日新，为政而不倦则其政日新。”先劳而继以无倦，天地之道也。天地尚然，而况于人乎？
●宋朱熹《论语集注》：苏氏曰：“凡民之行，以身先之，则不令而行。凡民之事，以身劳之，则虽勤不怨。”无，古本作毋。吴氏曰：“勇者喜于有为而不能持久，故以此告之。”程子曰：“子路问政，孔子既告之矣。及请益，则曰‘无倦’而已。未尝复有所告，姑使之深思也。”
●宋张栻《癸巳论语解》：身率之于前，而劝相之于后。充此，固足以尽为政始终之道矣。而子路犹请益焉，则告之以无倦，使之敦笃乎是二者而已。
●清《四书解义》：此一章书是言政贵有恒也。子路问为政之道，孔子曰：为政有本不宜徒责乎人，惟当反求诸己，凡孝弟之行民之日用所当然者，然上之人非可徒以言语戒饬之也，必也视民行为己行，欲民孝则示以亲亲之道，欲民弟则示以长长之道，先从一己躬行实践以倡率之，则民有所观感而教，无不行矣。农桑之事民之本业所应为者，然上之人非可徒以政令驱使之也，必也视民事为己事，时当播种则劝课其树艺，时当收获则廵省其田畴，日与小民亲歴艰难以区处之，则民有所劝勉而事无不举矣。为政之道不过如此，子路负兼人之才，以为先劳二者已所优为复，请増益。孔子告之曰：兴行劝事者政之全体，而始勤终怠者人之常情，子但行此二者持之永久，勿生厌怠则万化贞乎一心，百年犹之一日，政之能事毕矣先劳之，外复何益哉？从来致治之道，惟躬行足以率众，故明作者有功，惟持久足以成化，故体干者不息，孔子之言不独为子路告也。
●清刘宝楠《论语正义》：《礼．月令》云：“以道教民，必躬亲之。”《大戴礼．子张问入官篇》：“故躬行者，政之始也。”又云：“君子欲政之速行也者，莫若以身先之也；欲民之速服也者，莫若以道御之也。”皆言政贵身先行之，所谓“其身正，不令而行”是也。“劳之”者，劝勉民使率教，不用刑趋势迫也。胡炳文《四书通》曰：“子张堂堂，子路行行，皆易锐于始而怠于终，故答其问政，皆以‘无倦’告之。”
●钱穆《论语新解》：“民劳则思，思则善心生。逸则淫，淫则忘善，忘善则恶心生。（左丘明《国语．敬姜论劳逸》）”故为政者贵能劳其民。先之者，尤贵能以身先其民而劳，故民劳而不怨。
★此章论为政贵在以身先之、以身劳之，行之有恒也。正己之行而率之之谓先，因民之事而勉之之谓劳，行此二者持之以久谓之无倦。 https://t.cn/RxRVHIh
读书学典:《论语.述而》7.32 子与人歌而善，必使反之，而后和之。
反：复也、重也。《集解》：乐其善，故使重歌而自和之。
和：音hè，相应而唱。卫瓘：“礼无不答。歌以和，相答也。”《中庸》：发而皆中节谓之和。
现代翻译：孔子与别人一起唱歌，如果唱得好，一定请他再唱一遍，然后自己又和他一起唱。
三国魏何晏等《论语集解》：乐其善，故使重歌而后自和之也。
南朝梁皇侃《论语义疏》：此明孔子重于正音也。反，犹重也。孔子与人共歌，若彼人歌善，合于雅颂者，则孔子欲重闻其音曲，故必使重歌也。重歌既竟，欣之无己，故孔子又自歌以荅和之也。卫瓘曰：礼无不荅，歌以和相荅也。其善乃当和，音不相及故今更为歌，然后和也。案：卫之后句不及也。
宋刑昺《论语注疏》：此章明孔子重于正音也。孔子共人歌，彼人歌善，合于雅颂者，乐其善，故使重歌之，审其歌意，然后自和而答之。
宋陈祥道《论语全解》：乐者，人情之所不免。君子乐得其道，小人乐得其欲。孔子于韶则忘味，于歌之善则和，乐得其道也。
宋朱熹《论语集注》：必使复歌者，欲得其详而取其善也。而后和之者，喜得其详而与其善也。此见圣人气象从容，诚意恳至，而其谦逊审密，不掩人善又如此。盖一事之微，而众善之集，有不可胜既者焉，读者宜详味之。
宋张栻曰：歌者，歌诗也。于其歌之善也，使反之而后和之，非独与人为善也。反复抑扬，至于再三，则所以感人者亦深矣。是亦所以长其善也与？
清刘宝楠《论语正义》：孙氏奇逢四书近指：“声比于琴瑟谓之歌。史记云：‘诗三百，夫子皆弦歌之，以求合韶、武、雅、颂之音。’”如孙此说，是与人歌为教弟子乐也。合韶、武、雅、颂则善矣。说文：“咊，相应也。”今作和，偏旁移易。“子与人歌”，谓夫子倡，使人和之也。“反之”者，冀其善益娴熟，故使人倡，乃后和之也。
南怀瑾《论语别裁》：孔子听到别人歌唱得好，他一定要求对方再唱一次。当他学会了，“而后和之”，和之就是照他的歌，依他的音乐曲调，另外再作一首。
或曰此孔子乐教，或曰此为孔子乐的修养。后者更好，表现了孔子对乐的孜孜以求，从容气象，诚意恳至，而其谦逊审密，不掩人善又如此，此亦“择其善者而从之”也。乐是六艺之一，是礼和仁的体现，《礼记》中有“夫歌者，直己而陈德也，动己而天地应焉，四时和焉，星辰理焉，万物育焉。”孔子的一生都很重视乐的教化，认为乐体现了“思想纯正”。《史记》中记载“诗三百，夫子皆弦歌之，以求合韶、武、雅、颂之音。”这是把乐教和诗教相结合，以乐传播“思无邪”的思想。孔子曾评论：《韶》：“尽美矣，又尽善也。”谓《武》：“尽美矣，未尽善也。”还曾在齐闻《韶》，三月不知肉味，曰：“不图为乐之至于斯也。”《韶》乐是赞美舜的乐章，代表了“先王之道”，是为“先王之道斯为美”，赞其《韶》尽善尽美，是亦代表和引领教与学的方向（纯正）。《论语.八佾》篇中他曾对鲁国的一位乐师说：“乐其可知也：始作翕如也，从之纯如也，敫如也，绎如也，以成。”此亦乐之纯正也。在孔子的眼中，音乐与为政的道理是相通的，古人云：“是故治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。声音之道，与政通矣。”同时，好的音乐可以滋养人的性情，还能起到改变天下风俗的作用，古语云：“可以善民心，其感人深，其移风易俗易”。
此与人歌也，可见圣人不伐己之能而掩人之善矣。《四书解义》曰：此一章书是孔子乐于取人之善也。与人歌也，好善之心遂油然而不能自已，必使其人反复歌之，然后自歌以和之，同声相应，音节克谐。是不但取人之善为己之善，而且以己之善助人之善，其好善之诚为何如哉？孔子与人歌，必笃而下之，笃者，不失其善，下者，就人下己，谦而得益。孔子曰，三人行必有我师焉，此其之谓也。 https://t.cn/RyhOpSl
反：复也、重也。《集解》：乐其善，故使重歌而自和之。
和：音hè，相应而唱。卫瓘：“礼无不答。歌以和，相答也。”《中庸》：发而皆中节谓之和。
现代翻译：孔子与别人一起唱歌，如果唱得好，一定请他再唱一遍，然后自己又和他一起唱。
三国魏何晏等《论语集解》：乐其善，故使重歌而后自和之也。
南朝梁皇侃《论语义疏》：此明孔子重于正音也。反，犹重也。孔子与人共歌，若彼人歌善，合于雅颂者，则孔子欲重闻其音曲，故必使重歌也。重歌既竟，欣之无己，故孔子又自歌以荅和之也。卫瓘曰：礼无不荅，歌以和相荅也。其善乃当和，音不相及故今更为歌，然后和也。案：卫之后句不及也。
宋刑昺《论语注疏》：此章明孔子重于正音也。孔子共人歌，彼人歌善，合于雅颂者，乐其善，故使重歌之，审其歌意，然后自和而答之。
宋陈祥道《论语全解》：乐者，人情之所不免。君子乐得其道，小人乐得其欲。孔子于韶则忘味，于歌之善则和，乐得其道也。
宋朱熹《论语集注》：必使复歌者，欲得其详而取其善也。而后和之者，喜得其详而与其善也。此见圣人气象从容，诚意恳至，而其谦逊审密，不掩人善又如此。盖一事之微，而众善之集，有不可胜既者焉，读者宜详味之。
宋张栻曰：歌者，歌诗也。于其歌之善也，使反之而后和之，非独与人为善也。反复抑扬，至于再三，则所以感人者亦深矣。是亦所以长其善也与？
清刘宝楠《论语正义》：孙氏奇逢四书近指：“声比于琴瑟谓之歌。史记云：‘诗三百，夫子皆弦歌之，以求合韶、武、雅、颂之音。’”如孙此说，是与人歌为教弟子乐也。合韶、武、雅、颂则善矣。说文：“咊，相应也。”今作和，偏旁移易。“子与人歌”，谓夫子倡，使人和之也。“反之”者，冀其善益娴熟，故使人倡，乃后和之也。
南怀瑾《论语别裁》：孔子听到别人歌唱得好，他一定要求对方再唱一次。当他学会了，“而后和之”，和之就是照他的歌，依他的音乐曲调，另外再作一首。
或曰此孔子乐教，或曰此为孔子乐的修养。后者更好，表现了孔子对乐的孜孜以求，从容气象，诚意恳至，而其谦逊审密，不掩人善又如此，此亦“择其善者而从之”也。乐是六艺之一，是礼和仁的体现，《礼记》中有“夫歌者，直己而陈德也，动己而天地应焉，四时和焉，星辰理焉，万物育焉。”孔子的一生都很重视乐的教化，认为乐体现了“思想纯正”。《史记》中记载“诗三百，夫子皆弦歌之，以求合韶、武、雅、颂之音。”这是把乐教和诗教相结合，以乐传播“思无邪”的思想。孔子曾评论：《韶》：“尽美矣，又尽善也。”谓《武》：“尽美矣，未尽善也。”还曾在齐闻《韶》，三月不知肉味，曰：“不图为乐之至于斯也。”《韶》乐是赞美舜的乐章，代表了“先王之道”，是为“先王之道斯为美”，赞其《韶》尽善尽美，是亦代表和引领教与学的方向（纯正）。《论语.八佾》篇中他曾对鲁国的一位乐师说：“乐其可知也：始作翕如也，从之纯如也，敫如也，绎如也，以成。”此亦乐之纯正也。在孔子的眼中，音乐与为政的道理是相通的，古人云：“是故治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。声音之道，与政通矣。”同时，好的音乐可以滋养人的性情，还能起到改变天下风俗的作用，古语云：“可以善民心，其感人深，其移风易俗易”。
此与人歌也，可见圣人不伐己之能而掩人之善矣。《四书解义》曰：此一章书是孔子乐于取人之善也。与人歌也，好善之心遂油然而不能自已，必使其人反复歌之，然后自歌以和之，同声相应，音节克谐。是不但取人之善为己之善，而且以己之善助人之善，其好善之诚为何如哉？孔子与人歌，必笃而下之，笃者，不失其善，下者，就人下己，谦而得益。孔子曰，三人行必有我师焉，此其之谓也。 https://t.cn/RyhOpSl
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