【庄子：回到本体境地，获得人生的快乐】站在形上的高度看，人生之乐实际上非是获得对大道本体的感悟，对物或人的本来之体的当下感悟应是一切人生快乐的总根源。人活在现象世界之中，始终被纷繁复杂的事事物物牵扯着、拴系着，轻松不得，解脱不得。那么，人怎样才能回到本体的境地，进而获得人生的快乐呢？借用《庄子》的话语：“齐物”、“坐忘”、“丧我”或“无己”。
第一重境界是“齐物”。现象世界里的万事万物，从本体论的立场看，各自都具有自性本体，都依赖于自身而是其所是，每一物，在自己的本体之中，都是一样的、绝对的，都是现象之物之所以存在的最终根据。所以，在依赖于自性本体这一意义上，物与物之间天生就是统一的。《齐物论》说，“举莛与楹、厉与西施、恢恑憰怪，道通为一”，看穿了这一点，就可以获得“道枢”，即顺应物之自然，按照本体自身的面目生存而不为外在关系所左右。
本体状态下的物，就是自然之物。在本体境界里感悟物自身，就是“天人合一”。人与外在的天即物，在本体论上都是绝对平等的实体，人用自己的本体境界去实现与所有物的本体境界的沟通与融汇。我即是物，物即是我。《齐物论》里著名的“庄周梦为蝴蝶”故事，其解不在认识论，而在本体论，“不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？”这正是人生之中我与万物化同的一大乐境。
第二重境界是“坐忘”。“坐忘”就是指终止、切断我与外界的一切联系，从所有的人际关系、社会关系中孤立出来，泯灭人我以达到无拘无束、怡然自得的逍遥游境界。把有形的外物、意识，全都否弃；把物处于其中的事都作一一剥落或拒绝，最后所剩下来的，才是物之为物的本体之物。郭象《庄子注》说：“坐忘者，何所不忘哉？内不觉一身，外不识有天地，然后，旷然与变化为体，而无不通也。”不仅要忘怀天地，而且还要忘怀自己的身体与知觉，这才是通达逍遥境界的最好门径。
人心意识自身是“坐忘”的最大障碍。人心之本体不断生出仁义与礼乐，反过来又把整个人心之本体一层一层地掩埋和覆盖。人活在关系之中，一步一步地把自己的本体迷失。坐忘，应当不在一切关系之中，应当超越于一切关系之外，所以任何来自于关系方面的威胁都是无济于事的。此正如《齐物论》所说：“至人，神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎？”
第三重境界是“丧我”或“无己”。把物与物、我与物等齐同一，把与物的、与人的一切关系全都忘却，这还不够，唯有忘我才是人生最为快乐的境界。因为物我等齐、人我同一，只是消弭了我与外物、他人的矛盾，但只要“我”的自身意识还存在着，我与外在于我的一切存在体之间就是有隔膜的，我就不可能真正实现与外物、与他人的统一。《齐物论》中一句“吾丧我”，道出了整个庄子哲学的绝妙天机。“吾丧我”之“吾”，是指已经感悟了大道本体的我，是我的本体；而“吾丧我”之“我”，则显然是现象世界里的我，是处于关系之中的我、世俗的我。
本体状态下的我，应做到“形如槁木”，即对我的体即我的身躯毫无感觉意识，独立自存，自本自根，一应具足，不索取于外物，也不依赖于外物；还应做到“心如死灰”，则不对外物起分别见识，超越于一切关系。
人如始终抱着我的感觉不放，永远不会达到本体之物的境界。佛教哲学主张“无我”、“我空”，力破我执、我见、我识。没有我，就没有我的世界。没有我，人与人之间就没法沟通来往。但是，我也是一座深山，每个人都被困在其中，而无法走出来。
《逍遥游》说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”“无己”就是在心理意识中彻底根除那个能够对现象事物发挥主宰作用的我。至于通过人们的感官去获得对本体大道的证验与确认，则是徒劳的。所以，《人世间》说：“一若志，无听之以耳，而听之以心。无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。惟道集虚。虚者，心斋也。”
现象之物是一个有，而本体之物却是一个无。庄子的“虚”，无异于佛教哲学的空或无。只有虚、空、无，才是我的住所，才是我心的住所。这就是庄子“心斋”的真正蕴涵。
人的终极状态在人的本体之境中，人的快乐在人对本体之物的彻底感悟中。从物本体上看每一个物自身，都是绝对的真实，都是真实的绝对。所以，物我同化、主客消融、身心合一是人生活在世的绝对之境。只有在达到虚、无我、我空的前提下，才能实现“独与天地精神往来……上与造物者游，而下与外生死无始终者为友”。#每天读国学#
第一重境界是“齐物”。现象世界里的万事万物，从本体论的立场看，各自都具有自性本体，都依赖于自身而是其所是，每一物，在自己的本体之中，都是一样的、绝对的，都是现象之物之所以存在的最终根据。所以，在依赖于自性本体这一意义上，物与物之间天生就是统一的。《齐物论》说，“举莛与楹、厉与西施、恢恑憰怪，道通为一”，看穿了这一点，就可以获得“道枢”，即顺应物之自然，按照本体自身的面目生存而不为外在关系所左右。
本体状态下的物，就是自然之物。在本体境界里感悟物自身，就是“天人合一”。人与外在的天即物，在本体论上都是绝对平等的实体，人用自己的本体境界去实现与所有物的本体境界的沟通与融汇。我即是物，物即是我。《齐物论》里著名的“庄周梦为蝴蝶”故事，其解不在认识论，而在本体论，“不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？”这正是人生之中我与万物化同的一大乐境。
第二重境界是“坐忘”。“坐忘”就是指终止、切断我与外界的一切联系，从所有的人际关系、社会关系中孤立出来，泯灭人我以达到无拘无束、怡然自得的逍遥游境界。把有形的外物、意识，全都否弃；把物处于其中的事都作一一剥落或拒绝，最后所剩下来的，才是物之为物的本体之物。郭象《庄子注》说：“坐忘者，何所不忘哉？内不觉一身，外不识有天地，然后，旷然与变化为体，而无不通也。”不仅要忘怀天地，而且还要忘怀自己的身体与知觉，这才是通达逍遥境界的最好门径。
人心意识自身是“坐忘”的最大障碍。人心之本体不断生出仁义与礼乐，反过来又把整个人心之本体一层一层地掩埋和覆盖。人活在关系之中，一步一步地把自己的本体迷失。坐忘，应当不在一切关系之中，应当超越于一切关系之外，所以任何来自于关系方面的威胁都是无济于事的。此正如《齐物论》所说：“至人，神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎？”
第三重境界是“丧我”或“无己”。把物与物、我与物等齐同一，把与物的、与人的一切关系全都忘却，这还不够，唯有忘我才是人生最为快乐的境界。因为物我等齐、人我同一，只是消弭了我与外物、他人的矛盾，但只要“我”的自身意识还存在着，我与外在于我的一切存在体之间就是有隔膜的，我就不可能真正实现与外物、与他人的统一。《齐物论》中一句“吾丧我”，道出了整个庄子哲学的绝妙天机。“吾丧我”之“吾”，是指已经感悟了大道本体的我，是我的本体；而“吾丧我”之“我”，则显然是现象世界里的我，是处于关系之中的我、世俗的我。
本体状态下的我，应做到“形如槁木”，即对我的体即我的身躯毫无感觉意识，独立自存，自本自根，一应具足，不索取于外物，也不依赖于外物；还应做到“心如死灰”，则不对外物起分别见识，超越于一切关系。
人如始终抱着我的感觉不放，永远不会达到本体之物的境界。佛教哲学主张“无我”、“我空”，力破我执、我见、我识。没有我，就没有我的世界。没有我，人与人之间就没法沟通来往。但是，我也是一座深山，每个人都被困在其中，而无法走出来。
《逍遥游》说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”“无己”就是在心理意识中彻底根除那个能够对现象事物发挥主宰作用的我。至于通过人们的感官去获得对本体大道的证验与确认，则是徒劳的。所以，《人世间》说：“一若志，无听之以耳，而听之以心。无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。惟道集虚。虚者，心斋也。”
现象之物是一个有，而本体之物却是一个无。庄子的“虚”，无异于佛教哲学的空或无。只有虚、空、无，才是我的住所，才是我心的住所。这就是庄子“心斋”的真正蕴涵。
人的终极状态在人的本体之境中，人的快乐在人对本体之物的彻底感悟中。从物本体上看每一个物自身，都是绝对的真实，都是真实的绝对。所以，物我同化、主客消融、身心合一是人生活在世的绝对之境。只有在达到虚、无我、我空的前提下，才能实现“独与天地精神往来……上与造物者游，而下与外生死无始终者为友”。#每天读国学#
#庄子#：回到本体境地，获得人生的快乐
站在形上的高度看，人生之乐实际上非是获得对大道本体的感悟，对物或人的本来之体的当下感悟应是一切人生快乐的总根源。人活在现象世界之中，始终被纷繁复杂的事事物物牵扯着、拴系着，轻松不得，解脱不得。那么，人怎样才能回到本体的境地，进而获得人生的快乐呢？借用《庄子》的话语：“齐物”、“坐忘”、“丧我”或“无己”。
第一重境界是“齐物”。现象世界里的万事万物，从本体论的立场看，各自都具有自性本体，都依赖于自身而是其所是，每一物，在自己的本体之中，都是一样的、绝对的，都是现象之物之所以存在的最终根据。所以，在依赖于自性本体这一意义上，物与物之间天生就是统一的。《齐物论》说，“举莛与楹、厉与西施、恢恑憰怪，道通为一”，看穿了这一点，就可以获得“道枢”，即顺应物之自然，按照本体自身的面目生存而不为外在关系所左右。
本体状态下的物，就是自然之物。在本体境界里感悟物自身，就是“天人合一”。人与外在的天即物，在本体论上都是绝对平等的实体，人用自己的本体境界去实现与所有物的本体境界的沟通与融汇。我即是物，物即是我。《齐物论》里著名的“庄周梦为蝴蝶”故事，其解不在认识论，而在本体论，“不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？”这正是人生之中我与万物化同的一大乐境。
第二重境界是“坐忘”。“坐忘”就是指终止、切断我与外界的一切联系，从所有的人际关系、社会关系中孤立出来，泯灭人我以达到无拘无束、怡然自得的逍遥游境界。把有形的外物、意识，全都否弃；把物处于其中的事都作一一剥落或拒绝，最后所剩下来的，才是物之为物的本体之物。郭象《庄子注》说：“坐忘者，何所不忘哉？内不觉一身，外不识有天地，然后，旷然与变化为体，而无不通也。”不仅要忘怀天地，而且还要忘怀自己的身体与知觉，这才是通达逍遥境界的最好门径。
人心意识自身是“坐忘”的最大障碍。人心之本体不断生出仁义与礼乐，反过来又把整个人心之本体一层一层地掩埋和覆盖。人活在关系之中，一步一步地把自己的本体迷失。坐忘，应当不在一切关系之中，应当超越于一切关系之外，所以任何来自于关系方面的威胁都是无济于事的。此正如《齐物论》所说：“至人，神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎？”
第三重境界是“丧我”或“无己”。把物与物、我与物等齐同一，把与物的、与人的一切关系全都忘却，这还不够，唯有忘我才是人生最为快乐的境界。因为物我等齐、人我同一，只是消弭了我与外物、他人的矛盾，但只要“我”的自身意识还存在着，我与外在于我的一切存在体之间就是有隔膜的，我就不可能真正实现与外物、与他人的统一。《齐物论》中一句“吾丧我”，道出了整个庄子哲学的绝妙天机。“吾丧我”之“吾”，是指已经感悟了大道本体的我，是我的本体；而“吾丧我”之“我”，则显然是现象世界里的我，是处于关系之中的我、世俗的我。
本体状态下的我，应做到“形如槁木”，即对我的体即我的身躯毫无感觉意识，独立自存，自本自根，一应具足，不索取于外物，也不依赖于外物；还应做到“心如死灰”，则不对外物起分别见识，超越于一切关系。
人如始终抱着我的感觉不放，永远不会达到本体之物的境界。佛教哲学主张“无我”、“我空”，力破我执、我见、我识。没有我，就没有我的世界。没有我，人与人之间就没法沟通来往。但是，我也是一座深山，每个人都被困在其中，而无法走出来。
《逍遥游》说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”“无己”就是在心理意识中彻底根除那个能够对现象事物发挥主宰作用的我。至于通过人们的感官去获得对本体大道的证验与确认，则是徒劳的。所以，《人世间》说：“一若志，无听之以耳，而听之以心。无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。惟道集虚。虚者，心斋也。”
现象之物是一个有，而本体之物却是一个无。庄子的“虚”，无异于佛教哲学的空或无。只有虚、空、无，才是我的住所，才是我心的住所。这就是庄子“心斋”的真正蕴涵。
人的终极状态在人的本体之境中，人的快乐在人对本体之物的彻底感悟中。从物本体上看每一个物自身，都是绝对的真实，都是真实的绝对。所以，物我同化、主客消融、身心合一是人生活在世的绝对之境。只有在达到虚、无我、我空的前提下，才能实现“独与天地精神往来……上与造物者游，而下与外生死无始终者为友”。
◎本文原载于《中国社会科学报》（作者余治平），图源网络，图文版权归原作者所有，如有侵权，请联系删除。
站在形上的高度看，人生之乐实际上非是获得对大道本体的感悟，对物或人的本来之体的当下感悟应是一切人生快乐的总根源。人活在现象世界之中，始终被纷繁复杂的事事物物牵扯着、拴系着，轻松不得，解脱不得。那么，人怎样才能回到本体的境地，进而获得人生的快乐呢？借用《庄子》的话语：“齐物”、“坐忘”、“丧我”或“无己”。
第一重境界是“齐物”。现象世界里的万事万物，从本体论的立场看，各自都具有自性本体，都依赖于自身而是其所是，每一物，在自己的本体之中，都是一样的、绝对的，都是现象之物之所以存在的最终根据。所以，在依赖于自性本体这一意义上，物与物之间天生就是统一的。《齐物论》说，“举莛与楹、厉与西施、恢恑憰怪，道通为一”，看穿了这一点，就可以获得“道枢”，即顺应物之自然，按照本体自身的面目生存而不为外在关系所左右。
本体状态下的物，就是自然之物。在本体境界里感悟物自身，就是“天人合一”。人与外在的天即物，在本体论上都是绝对平等的实体，人用自己的本体境界去实现与所有物的本体境界的沟通与融汇。我即是物，物即是我。《齐物论》里著名的“庄周梦为蝴蝶”故事，其解不在认识论，而在本体论，“不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？”这正是人生之中我与万物化同的一大乐境。
第二重境界是“坐忘”。“坐忘”就是指终止、切断我与外界的一切联系，从所有的人际关系、社会关系中孤立出来，泯灭人我以达到无拘无束、怡然自得的逍遥游境界。把有形的外物、意识，全都否弃；把物处于其中的事都作一一剥落或拒绝，最后所剩下来的，才是物之为物的本体之物。郭象《庄子注》说：“坐忘者，何所不忘哉？内不觉一身，外不识有天地，然后，旷然与变化为体，而无不通也。”不仅要忘怀天地，而且还要忘怀自己的身体与知觉，这才是通达逍遥境界的最好门径。
人心意识自身是“坐忘”的最大障碍。人心之本体不断生出仁义与礼乐，反过来又把整个人心之本体一层一层地掩埋和覆盖。人活在关系之中，一步一步地把自己的本体迷失。坐忘，应当不在一切关系之中，应当超越于一切关系之外，所以任何来自于关系方面的威胁都是无济于事的。此正如《齐物论》所说：“至人，神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎？”
第三重境界是“丧我”或“无己”。把物与物、我与物等齐同一，把与物的、与人的一切关系全都忘却，这还不够，唯有忘我才是人生最为快乐的境界。因为物我等齐、人我同一，只是消弭了我与外物、他人的矛盾，但只要“我”的自身意识还存在着，我与外在于我的一切存在体之间就是有隔膜的，我就不可能真正实现与外物、与他人的统一。《齐物论》中一句“吾丧我”，道出了整个庄子哲学的绝妙天机。“吾丧我”之“吾”，是指已经感悟了大道本体的我，是我的本体；而“吾丧我”之“我”，则显然是现象世界里的我，是处于关系之中的我、世俗的我。
本体状态下的我，应做到“形如槁木”，即对我的体即我的身躯毫无感觉意识，独立自存，自本自根，一应具足，不索取于外物，也不依赖于外物；还应做到“心如死灰”，则不对外物起分别见识，超越于一切关系。
人如始终抱着我的感觉不放，永远不会达到本体之物的境界。佛教哲学主张“无我”、“我空”，力破我执、我见、我识。没有我，就没有我的世界。没有我，人与人之间就没法沟通来往。但是，我也是一座深山，每个人都被困在其中，而无法走出来。
《逍遥游》说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”“无己”就是在心理意识中彻底根除那个能够对现象事物发挥主宰作用的我。至于通过人们的感官去获得对本体大道的证验与确认，则是徒劳的。所以，《人世间》说：“一若志，无听之以耳，而听之以心。无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。惟道集虚。虚者，心斋也。”
现象之物是一个有，而本体之物却是一个无。庄子的“虚”，无异于佛教哲学的空或无。只有虚、空、无，才是我的住所，才是我心的住所。这就是庄子“心斋”的真正蕴涵。
人的终极状态在人的本体之境中，人的快乐在人对本体之物的彻底感悟中。从物本体上看每一个物自身，都是绝对的真实，都是真实的绝对。所以，物我同化、主客消融、身心合一是人生活在世的绝对之境。只有在达到虚、无我、我空的前提下，才能实现“独与天地精神往来……上与造物者游，而下与外生死无始终者为友”。
◎本文原载于《中国社会科学报》（作者余治平），图源网络，图文版权归原作者所有，如有侵权，请联系删除。
如果轮回真的存在,人为什么记不起前世之事呢？
1、在中国的民间传说中，人在投胎之前一旦喝了孟婆汤，就会忘掉过去的种种，重新进入轮回，以一个崭新的生命形式出现。
那么，如果有轮回，人为什么不记得前世的事呢？如果前世是畜生道，今生好不容易罪满得生人道，一定会一心向善，不会再造恶业了吧？
有很多人说，如果我生在唐代多好，如果我生在宋代多好，说那个时候道教多么的繁荣，唐王尊崇老子为太上道祖，尊崇自己的祖先。如果我生在某个时代，比如说晋代多好，那时候有竹林七贤。如果我生在三皇五帝，甚至于我生在跟老子相同的时代，我能见老子多好……
其实你忘了，你就是从那个时代来的，我们每个人都是从那里来的。
2、《太虚心渊篇》说：“我性既肇，禀受无殊，圆圆大慧，明明真灵，是时物不能萌其恶种，尘不能隐于罪芽，而其境澄明，莹然内观，我心无心，湛然外鉴，物形无形，坦坦荡荡，万虑归空，岂不乐乎。洎逐缘滞因，忘前失后，耽尘忧眷，贪著其事，日被三餐，其心百变，夜只一眠，魂游万景，驰神于嗜慾之乡，载灵在烦恼之界，魂歌魄舞，引奔死途，意昧识迷，背了生路，如是之际，真可歎惜。”
轮回之中，众生本即是道的一部分，和道是同体的，是因为人有自由意志，有贪婪，是人自身的迷障让我们忘却了前生。宇宙的发展有它自然的规则，各安其位，遵循它的变化秩序，才能得其所哉。
3、也有人会说，既然神明有那么大的法力，而且有能力把我们带到清静世界去，为什么还要让我们不断轮回，去经历这个痛苦呢？其实，祖师的慈光一直在照彻着每个人，是你自己不相信，不愿意回头，不愿意归顺。就像母亲呼唤自己的孩子，孩子总是不相信自己的母亲，仍然流连忘返，甚至于青春期叛逆，离家出走一样。他在那一刻把心给丢了，那母亲能把他捆起来吗？能把他绑起来吗？做不到，没办法。
法雨不润无根之草，大道不度无缘之人。不是祖师没这个法力，是因为众生自己像盲人一样，自己遮蔽自己的眼睛。
太阳永远都照耀着，有的人能看到，另一些失明的人就看不到，那是因为太阳的缘故吗？太阳没有任何遮蔽，也没有任何私心，问题出在人身上，是人自己失明了。所以需要做的是复明，擦亮自己的眼睛。
就像盲人摸象的故事一样，大象在那里没有动，也没有说话，是因为人自己的业障，摸到了象鼻子说是管子，摸到了象身体说是墙，摸到了象耳朵说是扇子，可是那与大象有什么关系呢？那不是大象的错，问题出在摸象的人身上。
世间并非无正法，只是因为人们被欲望遮蔽而不愿回头。
4、上天给了每个人每一世每一次机会，我们每一次都把它丢了，每一次都没有珍惜，就如同现世一样，我们依然没有珍惜。
不是没有正法，正法一直都在，不是没有祖师，祖师的心一直都是这样在发光发亮，是你自己不愿意，就是此时此刻，就有住世的仙人，你愿意把一些东西丢掉，把一些恩爱情仇放下，去追寻正法吗？如果做不到，为何要埋怨呢？不是祖师的问题，是你自身的问题。不是太阳的问题，不是月亮的问题，是自己不能认知自己。
道的本义是觉者，从梦里面彻底醒过来，其实在梦中遭受的种种苦乐，都是虚幻的，但是你会被这个梦境所控制，感觉真实的恐惧和痛苦。只有一种方式，就是你自己首先要有愿力，愿意回头。一回头的时候，祖师的光就进来了，这个时候你的信仰就树立起来，会得到祖师的加持，而且越修越坚定，感应越来越大。自己去行动，自己去做，才能感知这种慈悲，除此之外，没有第二个方法。
5、道法示现在人世间，目的就是让你彻底醒过来。你所经历的痛苦、快乐和烦恼，都如梦一般，梦不肯醒过来，是人自身的迷障决定的，世间并非无正法，只是因为人们被欲望遮蔽而不能回头。修道就是醒生死大梦，让你修一个清静心，道经言“人能常清静，天地悉皆归。”修道，唤醒梦中人，当你的梦醒过来后，就彻底朗然大觉，成道。轮回就是一场大梦，修行要从这里面去契入，醒梦！
1、在中国的民间传说中，人在投胎之前一旦喝了孟婆汤，就会忘掉过去的种种，重新进入轮回，以一个崭新的生命形式出现。
那么，如果有轮回，人为什么不记得前世的事呢？如果前世是畜生道，今生好不容易罪满得生人道，一定会一心向善，不会再造恶业了吧？
有很多人说，如果我生在唐代多好，如果我生在宋代多好，说那个时候道教多么的繁荣，唐王尊崇老子为太上道祖，尊崇自己的祖先。如果我生在某个时代，比如说晋代多好，那时候有竹林七贤。如果我生在三皇五帝，甚至于我生在跟老子相同的时代，我能见老子多好……
其实你忘了，你就是从那个时代来的，我们每个人都是从那里来的。
2、《太虚心渊篇》说：“我性既肇，禀受无殊，圆圆大慧，明明真灵，是时物不能萌其恶种，尘不能隐于罪芽，而其境澄明，莹然内观，我心无心，湛然外鉴，物形无形，坦坦荡荡，万虑归空，岂不乐乎。洎逐缘滞因，忘前失后，耽尘忧眷，贪著其事，日被三餐，其心百变，夜只一眠，魂游万景，驰神于嗜慾之乡，载灵在烦恼之界，魂歌魄舞，引奔死途，意昧识迷，背了生路，如是之际，真可歎惜。”
轮回之中，众生本即是道的一部分，和道是同体的，是因为人有自由意志，有贪婪，是人自身的迷障让我们忘却了前生。宇宙的发展有它自然的规则，各安其位，遵循它的变化秩序，才能得其所哉。
3、也有人会说，既然神明有那么大的法力，而且有能力把我们带到清静世界去，为什么还要让我们不断轮回，去经历这个痛苦呢？其实，祖师的慈光一直在照彻着每个人，是你自己不相信，不愿意回头，不愿意归顺。就像母亲呼唤自己的孩子，孩子总是不相信自己的母亲，仍然流连忘返，甚至于青春期叛逆，离家出走一样。他在那一刻把心给丢了，那母亲能把他捆起来吗？能把他绑起来吗？做不到，没办法。
法雨不润无根之草，大道不度无缘之人。不是祖师没这个法力，是因为众生自己像盲人一样，自己遮蔽自己的眼睛。
太阳永远都照耀着，有的人能看到，另一些失明的人就看不到，那是因为太阳的缘故吗？太阳没有任何遮蔽，也没有任何私心，问题出在人身上，是人自己失明了。所以需要做的是复明，擦亮自己的眼睛。
就像盲人摸象的故事一样，大象在那里没有动，也没有说话，是因为人自己的业障，摸到了象鼻子说是管子，摸到了象身体说是墙，摸到了象耳朵说是扇子，可是那与大象有什么关系呢？那不是大象的错，问题出在摸象的人身上。
世间并非无正法，只是因为人们被欲望遮蔽而不愿回头。
4、上天给了每个人每一世每一次机会，我们每一次都把它丢了，每一次都没有珍惜，就如同现世一样，我们依然没有珍惜。
不是没有正法，正法一直都在，不是没有祖师，祖师的心一直都是这样在发光发亮，是你自己不愿意，就是此时此刻，就有住世的仙人，你愿意把一些东西丢掉，把一些恩爱情仇放下，去追寻正法吗？如果做不到，为何要埋怨呢？不是祖师的问题，是你自身的问题。不是太阳的问题，不是月亮的问题，是自己不能认知自己。
道的本义是觉者，从梦里面彻底醒过来，其实在梦中遭受的种种苦乐，都是虚幻的，但是你会被这个梦境所控制，感觉真实的恐惧和痛苦。只有一种方式，就是你自己首先要有愿力，愿意回头。一回头的时候，祖师的光就进来了，这个时候你的信仰就树立起来，会得到祖师的加持，而且越修越坚定，感应越来越大。自己去行动，自己去做，才能感知这种慈悲，除此之外，没有第二个方法。
5、道法示现在人世间，目的就是让你彻底醒过来。你所经历的痛苦、快乐和烦恼，都如梦一般，梦不肯醒过来，是人自身的迷障决定的，世间并非无正法，只是因为人们被欲望遮蔽而不能回头。修道就是醒生死大梦，让你修一个清静心，道经言“人能常清静，天地悉皆归。”修道，唤醒梦中人，当你的梦醒过来后，就彻底朗然大觉，成道。轮回就是一场大梦，修行要从这里面去契入，醒梦！
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