“ 伪 ”
就是虚伪的发心。
一个真正发心修道的大乘行人,
要忏悔多生多劫以及今生的罪过。
罪是什么?
有心去造作的叫罪,
无心而造作的叫过,
过失。
罪就来得重,
过就来得轻。
我们每个人都有罪过,
所以每个修行人都要忏悔罪过,
发露罪过。
就好像我们的衣服已经有污点,
要把它洗干净。
所以佛法有种种的忏悔法,
就使我们的修行能够打下一个良好的基础。
有一类虚伪发心的人,
他对自己的罪过不忏悔、
不除灭,
自己的功德恨不得让全世界人都知道,
自己的罪过严严密密地保密,
不让别人知道。
这就形成内浊外清,
内浊就是内心充满着贪瞋痴的浊染,
而外表又显出他很有修行,
持戒很清净的样子,
这就是内浊外清。
由于他内心的罪过没有忏掉,
又以虚假的心来修行,
他开始修行可能还非常猛厉,
但是过不久他就会懈怠放逸,
不能持久。
我们确实看到很多修行人开始学佛的时候,
他每天都非常地用功。
再过几个月过几年去看他,
整个地就回到了没有学佛前的样子。
“ 始勤终怠 ”,
退转到了没有边际的程度。
上次听一个大和尚说 :
有一个比丘,
他开始修行非常精进勇猛,
一定要开悟,
结果修了两三年没有开悟,
他就整个地对佛法丧失了信心,
最后还俗了。
始勤终怠。
那么,
他虽然也有些好的发心,
但是夹杂着名利在里面。
一个人能够把名利的心除掉是很不容易的。
开始他也发心想修清净的佛法,
但在这个过程当中,
他因夹杂着名利的念头、
毒素在里面,
虽然他也修种种的善法,
比如持戒、
禅定,
以及修桥补路,
慈善事业等等,
他都在做。
但是这些善法被他的罪业烦恼所污染,
是有漏的东西,
不能成为清净无漏的功德。
这也是我们这个世间众生修行的一个普遍的现象,
不真诚,
虚伪。
虚伪是凡夫众生都具有的。
所以修行一定要有真实心。
《 观经 》
讲发三种心,
就能往生,
首先就讲至诚心的问题。
善导大师对至诚心有一个很详细的诠释 :
就是一切众生修行,
一定要身、口、意三业所修的,
无论是读诵经典的知见,
还是一门深入的行持,
都要从真实心里面去做。
厌离娑婆,
一定要身也表示厌离,
口也表示厌离,
意也表示厌离,
真实地去厌离。
不得外显贤善精进之相,
外面表现他很善,
很有德能,
很精进修行的样子。
但里面是怀着虚假、
欺骗的心理,
充满着贪欲,
充满着瞋恨,
充满着邪伪,
奸诈百端,
充满着奸诈。
修行人直心是道场,
而他整个的就是用机心,
用机心还不以为耻,
反以为荣,
觉得他多么厉害,
多么会玩手段,
奸诈百端啊!
这种贪瞋邪伪的恶心,
你还很难去化解他。
刚愎自用。
所表现的就是虽能修点善法,
但里面却夹杂着贪瞋邪伪的毒,
这就叫
“ 杂毒之善 ”。
杂毒之善是不能有效果的,
甚至会产生很负面的作用。
就好像这一杯饮料,
本来是很好,
但掺杂着一些敌敌畏在里面,
你还敢喝吗?
所以这杂毒之善又叫虚假之心,
跟真实之心就离得很远了,
不真实。
如果他不真实,
他用这杂毒之善的心去修行,
纵然他修行非常精进,
日夜十二个时辰都如救头燃的修行,
他能不能生到净土呢?
“ 此必不可也 ”。
善导大师给他一个绝对不可能。
为什么?
因为我们念的这个名号,
以及要求生的西方极乐世界,
全体是阿弥陀佛在因地当中行菩萨行的时候,
从他真实心里面所流现出来的。
法藏菩萨在他无量劫的修行当中,
他身、口、意三业所修的行持,
乃至一念一刹那之间,
都是从真实心里面出来的。
所以他所施设的净土、
建立的名号、
给予的功德利益都是真实的。
我们讲感应,
你真实才能感应真实,
虚假不能跟真实感通啊!
所以为什么我们这个愿往生的心一定要真实,
因为阿弥陀佛接引众生往生净土的大愿是真实的,
我们也一定要用真实愿往生的心跟阿弥陀佛真实摄受的愿来呼应。
你不能用求人天福报的心去感通的。
所以一定要真实。
这一点确实也是我们的病根,
我们修行佛法得不到利益,
就是因为我们内心充满了机心、
奸诈。
这也是娑婆世界众生的常态。
《 法华经 》里面
剖析娑婆世界众生,
有几句话 :
“ 人多弊恶 ”,
这个世界众生大部分都很弊恶,
心性陋劣,
不持戒,
具有恶的倾向,
怀增上慢,
贡高我慢,
功德浅薄,
自己的福德智慧都很浅薄,
但是还认为自己了不起。
“ 瞋浊谄曲 ”,
充满着瞋恨的心,
对一些事情非常谄媚,
内心非常弯曲,
见到自己的上司什么的就像巴儿狗一样的,
见到下属就非常盛气凌人,
怀着谄曲的心。
再就是
“ 心不实故 ”,
内心不真实。
所以为什么现在人与人之间的关系相处得那么辛苦,
那么矛盾无常。
你看一个个都戴着虚假的人格面具,
有几个能够真心交流的呢?
十句话都很难相信他其中的一两句话,
你看人就活在这种自欺欺人的颠倒里面。
所以我们中国文化现在才体会到孔子为什么特别强调
“ 诚 ”,
就是对我们的虚假而施设的一个药方啊。
一定要真诚,
你有真诚才有智慧。
诚则明矣,
明则诚矣。
遥想当年菩萨戒在开始的时候,
昙无谶尊者过来,
他是一位戒律非常通达的大德。
当时有一位道进比丘想向昙无谶尊者求菩萨戒,
昙无谶尊者就说了句话 :
你们这个地方的人,
心多谄曲,
又无刚节,
难道还有求菩萨戒的人吗?
就这样说。
道进比丘听到这话当下生起大惭愧心,
他自己就忏悔,
向弥勒菩萨求忏悔,
最后他真的感得了菩萨戒戒体。
一感得之后他就去找昙无谶尊者,
昙无谶尊者一看到他,
马上起身去迎候他了,
说 :
你不简单啊,
你已经得菩萨戒戒体了。
由此可以看到,
这样的毛病是很深重的,
以至于真谛三藏想把菩萨戒的律藏传到中国都传不过来,
律藏一上船,
船就往下沉。
所以如果我们修行人不能扭转这种虚伪的心,
修行就永远得不到利益。
好,请看下面 :
[ 众生界尽,
我愿方尽。
菩提道成,
我愿方成。
如是发心,
名之为大。
观三界如牢狱,
视生死如怨家,
但期自度,
不欲度人。
如是发心,
名之为小。]
好,请看第三对范畴,
辨别大小的相状。
“ 众生界尽,
我愿方尽。
菩提道成,
我愿方成。
如是发心,
名之为大。”
这是第五,
大心的相状。
一个大乘行者,
发的心一定要广大。
这个众生界就是指十方无量微尘数佛刹有情众生之界。
为什么会有众生界?
是由于众生有业才依这个业受报,
所以说众生业不尽,
那么所受报的众生界也不尽。
“ 众生界尽,
我愿方尽 ”,
这就是说我的大愿要度尽一切众生,
一切众生都得度了,
无众生可度了,
我这个大愿才终结。
这就相当于普贤菩萨十大愿王 :
众生界尽,
众生业尽,
众生烦恼尽,
我愿方尽。
这是对众生而言。
要度尽一切众生,
如果有一个众生还没有得度,
我这个菩提大愿就没有终结。
众生度尽,
方证菩提。
从上求佛道来说,
一定对无上正等正觉的菩提要圆满,
福德智慧具足,
无上正等正觉成就,
我这个菩提愿才能够成就。
所谓三大阿僧祇劫,
由十住、
十行、
十回向、
十地、
等觉、
妙觉,
成佛之后还要经过一百小劫,
最快是九十一劫,
用百福庄严三十二相八十随形好。
这些福德智慧圆满具足之后,
我的愿才算成就。
那么这样的发心,
就不是得少为足了,
已度一部分众生了,
而是要度尽一切众生。
不是得到有余的涅槃,
不是得到藏通别的佛果,
而是要得到大乘圆教的佛果。
这样的愿才叫
“ 大 ”。
“ 观三界如牢狱,
视生死如怨家,
但期自度,
不欲度人。
如是发心,
名之为小。”
这是小乘的发心。
小乘的行人也有甚深的智慧,
他能观察三界,
这三界就是欲界、
色界、
无色界。
欲界六重天,
色界十八重天,
无色界四重天。
这三界是六道众生所依止的地方。
从天文学的概念来看,
这三界也是非常大的一个区域,
三千大千世界。
这样大的区域在声闻行者的眼睛来看就像
“ 牢狱 ”。
怎么理解这个
“ 牢狱 ”,
我们大家也许没有坐牢的体验,
但是你看囚犯,
他如果坐牢了就没有自由了。
我们在这三界里轮转的众生,
他的烦恼业力还在,
他非常被动地轮回不息,
生生死死,
死死生生,
受业力的驱使逼迫,
所以他的本质上是没有自由的。
从这个意义上来说,
它是牢狱。
我们的身心 :
色、受、想、行、识五蕴,
这色身是小牢狱,
三界是大牢狱。
无论是小牢狱,
还是大牢狱,
他的逼迫性,
他的苦难性是相同的。
所以有牢狱的感觉。
这是智慧啊!
想一想,
我们有没有这种观念。
他能观三界是牢狱,
有牢狱的感觉,
他出离三界的心就会非常的猛厉,
就好像囚犯关在牢房里面,
每天都渴望着什么时候能出来。
但我们现在迷惑颠倒了,
可能刚进牢狱的时候还想着怎么出来,
然而呆久了,
觉得牢狱里面还不错,
还不想出来,
把牢狱看作自己快乐的家。
我们三界里的这些凡夫众生没有一念的想出离,
就好像关在牢房里面的犯人,
他不愿出来一样。
所以能够把三界观照到是牢狱,
这是声闻的智慧,
比凡夫众生高出太多了。
他观察生死轮转的逼迫性、
苦难性,
就像冤家对头。
我们对冤家都有切身的体会,
大家都喜欢看亲家,
跟自己有善缘的人,
见到相互欢喜,
笑眯眯的。
如果碰到冤家,
冤家路窄,
见面分外眼红,
所以都想避免跟冤家对面。
但往往就会跟冤家对头碰面,
冤家对头一定要碰面的。
跟冤家碰面就有一种很苦的感觉,
很煎熬的感觉,
他内心就想离开这个冤家。
那对于声闻行者来说,
生死轮转就像这个冤家,
它的逼迫性,
它的苦难性,
使他一定要离开这生死苦难。
他就修四圣谛,
七觉分,
八圣道分,
三十七道品,
来断三界内的见惑思惑。
只有断了见思惑,
他才能够出离三界的轮转。
所以声闻行者
“ 观三界如牢狱,
视生死如怨家 ”,
他这种出离的心是非常非常迫切的。
所以声闻行者他要发厌离心,
很强的厌离心。
就是虚伪的发心。
一个真正发心修道的大乘行人,
要忏悔多生多劫以及今生的罪过。
罪是什么?
有心去造作的叫罪,
无心而造作的叫过,
过失。
罪就来得重,
过就来得轻。
我们每个人都有罪过,
所以每个修行人都要忏悔罪过,
发露罪过。
就好像我们的衣服已经有污点,
要把它洗干净。
所以佛法有种种的忏悔法,
就使我们的修行能够打下一个良好的基础。
有一类虚伪发心的人,
他对自己的罪过不忏悔、
不除灭,
自己的功德恨不得让全世界人都知道,
自己的罪过严严密密地保密,
不让别人知道。
这就形成内浊外清,
内浊就是内心充满着贪瞋痴的浊染,
而外表又显出他很有修行,
持戒很清净的样子,
这就是内浊外清。
由于他内心的罪过没有忏掉,
又以虚假的心来修行,
他开始修行可能还非常猛厉,
但是过不久他就会懈怠放逸,
不能持久。
我们确实看到很多修行人开始学佛的时候,
他每天都非常地用功。
再过几个月过几年去看他,
整个地就回到了没有学佛前的样子。
“ 始勤终怠 ”,
退转到了没有边际的程度。
上次听一个大和尚说 :
有一个比丘,
他开始修行非常精进勇猛,
一定要开悟,
结果修了两三年没有开悟,
他就整个地对佛法丧失了信心,
最后还俗了。
始勤终怠。
那么,
他虽然也有些好的发心,
但是夹杂着名利在里面。
一个人能够把名利的心除掉是很不容易的。
开始他也发心想修清净的佛法,
但在这个过程当中,
他因夹杂着名利的念头、
毒素在里面,
虽然他也修种种的善法,
比如持戒、
禅定,
以及修桥补路,
慈善事业等等,
他都在做。
但是这些善法被他的罪业烦恼所污染,
是有漏的东西,
不能成为清净无漏的功德。
这也是我们这个世间众生修行的一个普遍的现象,
不真诚,
虚伪。
虚伪是凡夫众生都具有的。
所以修行一定要有真实心。
《 观经 》
讲发三种心,
就能往生,
首先就讲至诚心的问题。
善导大师对至诚心有一个很详细的诠释 :
就是一切众生修行,
一定要身、口、意三业所修的,
无论是读诵经典的知见,
还是一门深入的行持,
都要从真实心里面去做。
厌离娑婆,
一定要身也表示厌离,
口也表示厌离,
意也表示厌离,
真实地去厌离。
不得外显贤善精进之相,
外面表现他很善,
很有德能,
很精进修行的样子。
但里面是怀着虚假、
欺骗的心理,
充满着贪欲,
充满着瞋恨,
充满着邪伪,
奸诈百端,
充满着奸诈。
修行人直心是道场,
而他整个的就是用机心,
用机心还不以为耻,
反以为荣,
觉得他多么厉害,
多么会玩手段,
奸诈百端啊!
这种贪瞋邪伪的恶心,
你还很难去化解他。
刚愎自用。
所表现的就是虽能修点善法,
但里面却夹杂着贪瞋邪伪的毒,
这就叫
“ 杂毒之善 ”。
杂毒之善是不能有效果的,
甚至会产生很负面的作用。
就好像这一杯饮料,
本来是很好,
但掺杂着一些敌敌畏在里面,
你还敢喝吗?
所以这杂毒之善又叫虚假之心,
跟真实之心就离得很远了,
不真实。
如果他不真实,
他用这杂毒之善的心去修行,
纵然他修行非常精进,
日夜十二个时辰都如救头燃的修行,
他能不能生到净土呢?
“ 此必不可也 ”。
善导大师给他一个绝对不可能。
为什么?
因为我们念的这个名号,
以及要求生的西方极乐世界,
全体是阿弥陀佛在因地当中行菩萨行的时候,
从他真实心里面所流现出来的。
法藏菩萨在他无量劫的修行当中,
他身、口、意三业所修的行持,
乃至一念一刹那之间,
都是从真实心里面出来的。
所以他所施设的净土、
建立的名号、
给予的功德利益都是真实的。
我们讲感应,
你真实才能感应真实,
虚假不能跟真实感通啊!
所以为什么我们这个愿往生的心一定要真实,
因为阿弥陀佛接引众生往生净土的大愿是真实的,
我们也一定要用真实愿往生的心跟阿弥陀佛真实摄受的愿来呼应。
你不能用求人天福报的心去感通的。
所以一定要真实。
这一点确实也是我们的病根,
我们修行佛法得不到利益,
就是因为我们内心充满了机心、
奸诈。
这也是娑婆世界众生的常态。
《 法华经 》里面
剖析娑婆世界众生,
有几句话 :
“ 人多弊恶 ”,
这个世界众生大部分都很弊恶,
心性陋劣,
不持戒,
具有恶的倾向,
怀增上慢,
贡高我慢,
功德浅薄,
自己的福德智慧都很浅薄,
但是还认为自己了不起。
“ 瞋浊谄曲 ”,
充满着瞋恨的心,
对一些事情非常谄媚,
内心非常弯曲,
见到自己的上司什么的就像巴儿狗一样的,
见到下属就非常盛气凌人,
怀着谄曲的心。
再就是
“ 心不实故 ”,
内心不真实。
所以为什么现在人与人之间的关系相处得那么辛苦,
那么矛盾无常。
你看一个个都戴着虚假的人格面具,
有几个能够真心交流的呢?
十句话都很难相信他其中的一两句话,
你看人就活在这种自欺欺人的颠倒里面。
所以我们中国文化现在才体会到孔子为什么特别强调
“ 诚 ”,
就是对我们的虚假而施设的一个药方啊。
一定要真诚,
你有真诚才有智慧。
诚则明矣,
明则诚矣。
遥想当年菩萨戒在开始的时候,
昙无谶尊者过来,
他是一位戒律非常通达的大德。
当时有一位道进比丘想向昙无谶尊者求菩萨戒,
昙无谶尊者就说了句话 :
你们这个地方的人,
心多谄曲,
又无刚节,
难道还有求菩萨戒的人吗?
就这样说。
道进比丘听到这话当下生起大惭愧心,
他自己就忏悔,
向弥勒菩萨求忏悔,
最后他真的感得了菩萨戒戒体。
一感得之后他就去找昙无谶尊者,
昙无谶尊者一看到他,
马上起身去迎候他了,
说 :
你不简单啊,
你已经得菩萨戒戒体了。
由此可以看到,
这样的毛病是很深重的,
以至于真谛三藏想把菩萨戒的律藏传到中国都传不过来,
律藏一上船,
船就往下沉。
所以如果我们修行人不能扭转这种虚伪的心,
修行就永远得不到利益。
好,请看下面 :
[ 众生界尽,
我愿方尽。
菩提道成,
我愿方成。
如是发心,
名之为大。
观三界如牢狱,
视生死如怨家,
但期自度,
不欲度人。
如是发心,
名之为小。]
好,请看第三对范畴,
辨别大小的相状。
“ 众生界尽,
我愿方尽。
菩提道成,
我愿方成。
如是发心,
名之为大。”
这是第五,
大心的相状。
一个大乘行者,
发的心一定要广大。
这个众生界就是指十方无量微尘数佛刹有情众生之界。
为什么会有众生界?
是由于众生有业才依这个业受报,
所以说众生业不尽,
那么所受报的众生界也不尽。
“ 众生界尽,
我愿方尽 ”,
这就是说我的大愿要度尽一切众生,
一切众生都得度了,
无众生可度了,
我这个大愿才终结。
这就相当于普贤菩萨十大愿王 :
众生界尽,
众生业尽,
众生烦恼尽,
我愿方尽。
这是对众生而言。
要度尽一切众生,
如果有一个众生还没有得度,
我这个菩提大愿就没有终结。
众生度尽,
方证菩提。
从上求佛道来说,
一定对无上正等正觉的菩提要圆满,
福德智慧具足,
无上正等正觉成就,
我这个菩提愿才能够成就。
所谓三大阿僧祇劫,
由十住、
十行、
十回向、
十地、
等觉、
妙觉,
成佛之后还要经过一百小劫,
最快是九十一劫,
用百福庄严三十二相八十随形好。
这些福德智慧圆满具足之后,
我的愿才算成就。
那么这样的发心,
就不是得少为足了,
已度一部分众生了,
而是要度尽一切众生。
不是得到有余的涅槃,
不是得到藏通别的佛果,
而是要得到大乘圆教的佛果。
这样的愿才叫
“ 大 ”。
“ 观三界如牢狱,
视生死如怨家,
但期自度,
不欲度人。
如是发心,
名之为小。”
这是小乘的发心。
小乘的行人也有甚深的智慧,
他能观察三界,
这三界就是欲界、
色界、
无色界。
欲界六重天,
色界十八重天,
无色界四重天。
这三界是六道众生所依止的地方。
从天文学的概念来看,
这三界也是非常大的一个区域,
三千大千世界。
这样大的区域在声闻行者的眼睛来看就像
“ 牢狱 ”。
怎么理解这个
“ 牢狱 ”,
我们大家也许没有坐牢的体验,
但是你看囚犯,
他如果坐牢了就没有自由了。
我们在这三界里轮转的众生,
他的烦恼业力还在,
他非常被动地轮回不息,
生生死死,
死死生生,
受业力的驱使逼迫,
所以他的本质上是没有自由的。
从这个意义上来说,
它是牢狱。
我们的身心 :
色、受、想、行、识五蕴,
这色身是小牢狱,
三界是大牢狱。
无论是小牢狱,
还是大牢狱,
他的逼迫性,
他的苦难性是相同的。
所以有牢狱的感觉。
这是智慧啊!
想一想,
我们有没有这种观念。
他能观三界是牢狱,
有牢狱的感觉,
他出离三界的心就会非常的猛厉,
就好像囚犯关在牢房里面,
每天都渴望着什么时候能出来。
但我们现在迷惑颠倒了,
可能刚进牢狱的时候还想着怎么出来,
然而呆久了,
觉得牢狱里面还不错,
还不想出来,
把牢狱看作自己快乐的家。
我们三界里的这些凡夫众生没有一念的想出离,
就好像关在牢房里面的犯人,
他不愿出来一样。
所以能够把三界观照到是牢狱,
这是声闻的智慧,
比凡夫众生高出太多了。
他观察生死轮转的逼迫性、
苦难性,
就像冤家对头。
我们对冤家都有切身的体会,
大家都喜欢看亲家,
跟自己有善缘的人,
见到相互欢喜,
笑眯眯的。
如果碰到冤家,
冤家路窄,
见面分外眼红,
所以都想避免跟冤家对面。
但往往就会跟冤家对头碰面,
冤家对头一定要碰面的。
跟冤家碰面就有一种很苦的感觉,
很煎熬的感觉,
他内心就想离开这个冤家。
那对于声闻行者来说,
生死轮转就像这个冤家,
它的逼迫性,
它的苦难性,
使他一定要离开这生死苦难。
他就修四圣谛,
七觉分,
八圣道分,
三十七道品,
来断三界内的见惑思惑。
只有断了见思惑,
他才能够出离三界的轮转。
所以声闻行者
“ 观三界如牢狱,
视生死如怨家 ”,
他这种出离的心是非常非常迫切的。
所以声闻行者他要发厌离心,
很强的厌离心。
燃灯子佛学分享——从《西游记》谈佛学
五百年来,《西游记》的艺术魅力是有口皆碑的,可是自《西游记》问世以来,仁者见仁,智者见智,因角度不同,价值观念各异,便出现了“一千个读者就有一千个哈姆雷特”的现象,引出不少争鸣性的意见。多元价值评论中也包含着宗教观念。本文拟从佛学角度谈些看法。
《西游记》里的玄奘一行人为了追求真理历尽千辛万苦,最后取得了真经,成了正果,这实际是教育人们,必须有百折不挠的意志,才能取得事业的成功。可以说,整个《西游记》,就是一曲意志决定论的颂歌。《西游记》的内涵,就是扬善弃恶,也可以说它是探求人与大自然的关系,它不但完整地塑造了众多的艺术典型,而且把善恶、美丑作了鲜明的对比。这些艺术形象与一般文学作品的塑造方法有着极大不同。一般文学作品中的人物都是有着七情六欲的完整的人,而《西游记》的唐僧师徒四人都只是各自代表人的某一方面。
一切众生世界有相之万法,皆由八识(即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶识)所综合变现而起,并非由某一识单独生起的。然众生不识见相二分如幻,以妄心计见分为心,相分为色,执为实有。见相二分乃一识之两分,见分是见闻觉知,相分是一切境界。识所缘境属识相分,能认识相分的能力即是识见分,离见无相,离相无见,皆是心识所现的影像,属内境。因此,众缘所生的心、心所体及见相二分,不管有漏无漏,都依众缘而起。这些见相二分是我们的妄想、执着,须破除这些心里的见相二分,而不是一味地只祛除表面的幻象。因为表面的幻象只会变不会灭,它并不构成障碍,所谓理事无碍、事事无碍,障碍是由意识与末那识所产生的。
从佛教唯识宗来看,《西游记》的人物形象,唐僧就是阿赖耶识的代表。阿赖耶识的性能就是没有思维辨别的能力,故而遇到大小神佛,不辨真假,朝见各国君王不分贤否,人妖不分,善恶不辨。所以取经路上无论好坏事,非由唐僧承担不可,这正是阿赖耶识作为八识之总体,亦为一切善恶业力之所寄托的形象体现。不过这不是了解唐僧真正意义上的僧人实际形象,而只是佛教义礼一种形象比喻。因为唐僧的原型,是一位中国历史上确实存在的人物。第二个人物就是沙僧——末那识的代表,他的特点是执我和思量,所以他就执定了唐僧,与唐僧形影不离。无论是化斋还是巡山,无论降妖还是救人,都是悟空和八戒的责任,而他要留下来陪伴和照顾唐僧。于是在去西天的路上,他只负责牵马挑担,护持师父,可是重要关头总是冲将上去,救取经队伍于危难之中。第三个人物就是悟空——意识的代表,意识是无形的,一切外力都拿他无可奈何。由于人的意识无形,不受外力约束,所以他可做出自由的想象,大小、善丑、老少、男女,变化诸多,就是这样他才能保护唐僧到达西天灵山佛地,完成了取经的伟大业绩。最后是八戒——眼耳鼻舌身的代表,是有形可触的人物。故而变化粗鲁笨拙,能大不能小,能丑不能美。眼耳鼻舌身这五识,是人接触外界的工具,八戒是师徒四人中唯一的集贪色、贪睡和贪名利于一体的人。他对取经事业非常不坚定,不过他的性格憨厚,本质单纯、朴实、善良;他对取经事业也有贡献。所以说,他是孙悟空不可缺少的得力助手,这点在佛教里表明为眼耳鼻舌身五识与意识的关系。慧远在《大乘义章》卷二十六里说:“六识之心,随根虽别,体性是一,往来彼此,如一猿猴。”佛门一直把心猿意马当作明心见性的大障碍,必须遏止以达到“心猿罢跳,意马休驰”的清净地。《心地观经》则称:“心如猿猴,游五欲树不暂住故。心如画师,能画世间种种色故。”前五识中,只要有一识生起,意识便同时俱起。因而前五识所作所为,意识看得清清楚楚。故而代表前五识的八戒心理所怀的各种鬼胎,都瞒不过代表意识的悟空的火眼金晴。如钱起《杪秋南山西峰题准上人兰若》所言:客到两忘言,猿心与禅定。
上述可见,《西游记》人物形象个性独特、丰富和复杂,共性则融化于个性之中。从寓意和象征的角度来理解小说《西游记》,取经就成了追求真理锲而不舍精神的象征,成了为人类不惜冒险、牺牲七情六欲、追求心灵的自由和拯救众生的理想的事业。孙悟空、猪八戒和沙僧把“普度众生”作为人生的追求。他们在虔诚的唐僧带领下,为此而排除万难,在追求理想的宏伟事业中,求得个人人生价值的实现。这就告诉人们,孙悟空那样争名夺利闹地位,贪嗔痴怨无已时,为了一己之私而闹得天翻地覆,为达到个人目的而不惜生灵涂炭,完全是由于野心、贪心、痴心、妄心使然。这样的心态作为,绝不能修成正道。所以他被象征正心的如来佛祖压在五行山下。而到最后,唐僧把他救出来,同时让他皈依佛门,改过自新,同他一路。但是要得到真理,唐僧师徒一定得经历种种磨难,战胜了自然界和社会生活中的各种艰难困苦,特别是克服了自己心中的种种魔障,才终于“猿熟马驯”,“磨灭尽”,“功成行满见真如”。因为佛教认为自性即佛,心本体的自性或本性就是佛性,所以《大方广佛华严经疏》说“心、佛及众生是三无差别”。心学家也强调“心外无物,心外无理,心外无言,心外无义”。由此看来,决心修行者的内在动力是把六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)与六尘(色、声、香、味、触、法)相接而产生的欲望,因之而产生的烦恼称为六贼。悟空把它们统统消灭,象征他皈依佛的决心。佛教认为:“三界唯心所依,如梦所见,如镜中像,无有自体,离心则无六识境界,以从心故。心生法生,心灭法灭,诸法生灭皆随于心。”,“心生,种种魔生,心灭,种种魔灭”,成佛成魔,均在一心之念,所谓“即心即佛”。孙悟空牢拴心猿,紧锁意马,以至心无挂碍,在紧箍咒的制约下,一步步走向成熟,战胜了所有的妖魔鬼怪。终于紧箍脱去,圆满功成,云开月朗,得大自在,“猿熟马驯方脱壳,功成行满见真如”,最后被封为“斗战胜佛”,成为人类心灵最生动、完美的象征和表现。“见色非染色,闻声不是声,色声无怪碍,方到法王城”(证道的境界)。
五百年来,《西游记》的艺术魅力是有口皆碑的,可是自《西游记》问世以来,仁者见仁,智者见智,因角度不同,价值观念各异,便出现了“一千个读者就有一千个哈姆雷特”的现象,引出不少争鸣性的意见。多元价值评论中也包含着宗教观念。本文拟从佛学角度谈些看法。
《西游记》里的玄奘一行人为了追求真理历尽千辛万苦,最后取得了真经,成了正果,这实际是教育人们,必须有百折不挠的意志,才能取得事业的成功。可以说,整个《西游记》,就是一曲意志决定论的颂歌。《西游记》的内涵,就是扬善弃恶,也可以说它是探求人与大自然的关系,它不但完整地塑造了众多的艺术典型,而且把善恶、美丑作了鲜明的对比。这些艺术形象与一般文学作品的塑造方法有着极大不同。一般文学作品中的人物都是有着七情六欲的完整的人,而《西游记》的唐僧师徒四人都只是各自代表人的某一方面。
一切众生世界有相之万法,皆由八识(即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶识)所综合变现而起,并非由某一识单独生起的。然众生不识见相二分如幻,以妄心计见分为心,相分为色,执为实有。见相二分乃一识之两分,见分是见闻觉知,相分是一切境界。识所缘境属识相分,能认识相分的能力即是识见分,离见无相,离相无见,皆是心识所现的影像,属内境。因此,众缘所生的心、心所体及见相二分,不管有漏无漏,都依众缘而起。这些见相二分是我们的妄想、执着,须破除这些心里的见相二分,而不是一味地只祛除表面的幻象。因为表面的幻象只会变不会灭,它并不构成障碍,所谓理事无碍、事事无碍,障碍是由意识与末那识所产生的。
从佛教唯识宗来看,《西游记》的人物形象,唐僧就是阿赖耶识的代表。阿赖耶识的性能就是没有思维辨别的能力,故而遇到大小神佛,不辨真假,朝见各国君王不分贤否,人妖不分,善恶不辨。所以取经路上无论好坏事,非由唐僧承担不可,这正是阿赖耶识作为八识之总体,亦为一切善恶业力之所寄托的形象体现。不过这不是了解唐僧真正意义上的僧人实际形象,而只是佛教义礼一种形象比喻。因为唐僧的原型,是一位中国历史上确实存在的人物。第二个人物就是沙僧——末那识的代表,他的特点是执我和思量,所以他就执定了唐僧,与唐僧形影不离。无论是化斋还是巡山,无论降妖还是救人,都是悟空和八戒的责任,而他要留下来陪伴和照顾唐僧。于是在去西天的路上,他只负责牵马挑担,护持师父,可是重要关头总是冲将上去,救取经队伍于危难之中。第三个人物就是悟空——意识的代表,意识是无形的,一切外力都拿他无可奈何。由于人的意识无形,不受外力约束,所以他可做出自由的想象,大小、善丑、老少、男女,变化诸多,就是这样他才能保护唐僧到达西天灵山佛地,完成了取经的伟大业绩。最后是八戒——眼耳鼻舌身的代表,是有形可触的人物。故而变化粗鲁笨拙,能大不能小,能丑不能美。眼耳鼻舌身这五识,是人接触外界的工具,八戒是师徒四人中唯一的集贪色、贪睡和贪名利于一体的人。他对取经事业非常不坚定,不过他的性格憨厚,本质单纯、朴实、善良;他对取经事业也有贡献。所以说,他是孙悟空不可缺少的得力助手,这点在佛教里表明为眼耳鼻舌身五识与意识的关系。慧远在《大乘义章》卷二十六里说:“六识之心,随根虽别,体性是一,往来彼此,如一猿猴。”佛门一直把心猿意马当作明心见性的大障碍,必须遏止以达到“心猿罢跳,意马休驰”的清净地。《心地观经》则称:“心如猿猴,游五欲树不暂住故。心如画师,能画世间种种色故。”前五识中,只要有一识生起,意识便同时俱起。因而前五识所作所为,意识看得清清楚楚。故而代表前五识的八戒心理所怀的各种鬼胎,都瞒不过代表意识的悟空的火眼金晴。如钱起《杪秋南山西峰题准上人兰若》所言:客到两忘言,猿心与禅定。
上述可见,《西游记》人物形象个性独特、丰富和复杂,共性则融化于个性之中。从寓意和象征的角度来理解小说《西游记》,取经就成了追求真理锲而不舍精神的象征,成了为人类不惜冒险、牺牲七情六欲、追求心灵的自由和拯救众生的理想的事业。孙悟空、猪八戒和沙僧把“普度众生”作为人生的追求。他们在虔诚的唐僧带领下,为此而排除万难,在追求理想的宏伟事业中,求得个人人生价值的实现。这就告诉人们,孙悟空那样争名夺利闹地位,贪嗔痴怨无已时,为了一己之私而闹得天翻地覆,为达到个人目的而不惜生灵涂炭,完全是由于野心、贪心、痴心、妄心使然。这样的心态作为,绝不能修成正道。所以他被象征正心的如来佛祖压在五行山下。而到最后,唐僧把他救出来,同时让他皈依佛门,改过自新,同他一路。但是要得到真理,唐僧师徒一定得经历种种磨难,战胜了自然界和社会生活中的各种艰难困苦,特别是克服了自己心中的种种魔障,才终于“猿熟马驯”,“磨灭尽”,“功成行满见真如”。因为佛教认为自性即佛,心本体的自性或本性就是佛性,所以《大方广佛华严经疏》说“心、佛及众生是三无差别”。心学家也强调“心外无物,心外无理,心外无言,心外无义”。由此看来,决心修行者的内在动力是把六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)与六尘(色、声、香、味、触、法)相接而产生的欲望,因之而产生的烦恼称为六贼。悟空把它们统统消灭,象征他皈依佛的决心。佛教认为:“三界唯心所依,如梦所见,如镜中像,无有自体,离心则无六识境界,以从心故。心生法生,心灭法灭,诸法生灭皆随于心。”,“心生,种种魔生,心灭,种种魔灭”,成佛成魔,均在一心之念,所谓“即心即佛”。孙悟空牢拴心猿,紧锁意马,以至心无挂碍,在紧箍咒的制约下,一步步走向成熟,战胜了所有的妖魔鬼怪。终于紧箍脱去,圆满功成,云开月朗,得大自在,“猿熟马驯方脱壳,功成行满见真如”,最后被封为“斗战胜佛”,成为人类心灵最生动、完美的象征和表现。“见色非染色,闻声不是声,色声无怪碍,方到法王城”(证道的境界)。
出离心
BY 宁玛昌列寺
每日言教 | 2022年03月22日 星期二 06:00
有些人现在生活得不错,就觉得在人道生活非常好啊,不用出离,却不知道现在能感受到的所有安乐,都潜藏着痛苦之因,最终会随着无常坏灭消失;也有人无明的认为,生老病死的确痛苦,但做人不就是这样吗?人人都逃不开,为什么自己要逃开呢?从而根本发不起出离心。对轮回过患没有清楚认知,就算身陷痛苦,也有善知识授予正法,如果不好好修行,不约束自己的身口意,反而为世间琐事精勤忙碌,为了一点名利和暂时的快乐,就像落入温水中的青蛙一样,不知危机四伏,如此就真是苦受无出期了。
愿诸众生得解脱,圆满无上大菩提。
BY 宁玛昌列寺
每日言教 | 2022年03月22日 星期二 06:00
有些人现在生活得不错,就觉得在人道生活非常好啊,不用出离,却不知道现在能感受到的所有安乐,都潜藏着痛苦之因,最终会随着无常坏灭消失;也有人无明的认为,生老病死的确痛苦,但做人不就是这样吗?人人都逃不开,为什么自己要逃开呢?从而根本发不起出离心。对轮回过患没有清楚认知,就算身陷痛苦,也有善知识授予正法,如果不好好修行,不约束自己的身口意,反而为世间琐事精勤忙碌,为了一点名利和暂时的快乐,就像落入温水中的青蛙一样,不知危机四伏,如此就真是苦受无出期了。
愿诸众生得解脱,圆满无上大菩提。
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