第一章
道可道，非常道；名可名，非常名①。 无，名天地之始，有，名万物之母②。 故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼③。 此两者同，出而异名④。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门⑤。
文言批注第一：
道可道，上一“道”字，系指宇宙万物的本体，在道家亦指先天无极大道；下一“道”字，为言说之意名可名，上一名“字”，指具体事物的名称；下一个“名”字，作动词为命名。常道、常名二“常”字，马王堆汉墓帛书《老子》作“恒”，为永恒，真常之意。如《玄真子》：“天地有常。”虽变化万端，但不离其经。
这两句各版本多作“无名”、“有名”，真真误之久矣。究其源头在《史记.日者传》中引用作“无名者，天地之始也。”。老子本意应为“無，名天地之始；有，名万物之母”。但见四十章：“天下万物生于有，有生于无。”即知“有无”并举，方为老子本意。再则景龙本没有“之”字，以有名，无名解，实在不通。
历代诸家注本，多作“常無欲、常有欲”断句，如河上公、王弼等。而司马光、王安石、苏子由、范应元诸本，又都以“常無，常有”断句，所以历代道家学者在注释此处时发生分歧。但若通观全书，老子多以“有无”对举，如十一章“有之以为利，无之以为用”。又见《庄子.天下篇》：“建之以常無、有。”也是在说“常無，常有”。况且欲者，乃意欲之意，如《庄子.知北游》：“欲言而忘其所欲言。”如此思之，应从后者以常无、常有断句。且“有、无”并举贯通《老子》全书，是整本《道德经》的精髓所在，读者不可不知。 妙，微渺之意。如荀悦《申鉴》：“理微之谓妙”。徼，敦煌本作“皦”，为光明之谓。“妙”就先天而言，喻道之精幽，隐匿；“徼”就后天而言，喻道之宏大，显扬。
“此二者同”系指“有、无”两者对立而统一，本无中生有，有复还无。各版本均作“此二者，同出而异名”断句。陈景元、吴澄则以“此二者同”断句。我也认为应从后者，以同断句。严复也悟及此，谓：“同字逗，一切借从同得。”
“同，谓之玄”，各版本均作一句读，误。“同”字断，承接上句指有、无相同。因老子有“是谓玄同”之训，此同即是混沌，即是恍惚，即是窈冥，即是玄同。 玄，为幽昧深远之意。范应元有文：“玄者，深远而不可分别之意。”吴澄也言：“玄者，幽昧不可测知意。”所谓玄本是无形无迹，变化莫测，无可言说，不可比拟。“玄之又玄，众妙之门。”系指有无二者在玄同的状态下，混沌一体，变化在变化，相生再相生，互为表里，迁化流转，无穷无极，便是开启一切奥妙得法门。
今译释真第二：
可以用言词表达的道，就不是恒常不变的大道；可以用文字表述的名，都不是亘古不变的真名。無，是形成天地宇宙的本始；有，是创造万事万物的根源。所以，常在无的状态中，去观照大道的精幽玄妙；常从有的状态下，去观照大道的显化宏大。无和有先天混沌之中本是一体不二，待后天演化分流而出，便有了有和无这两张不同的名字，而先天之中有和无的这种混沌状态(即玄同)，幽昧深远，称之为玄。玄奥啊再玄奥，幽深啊再幽深，这便是打开一切奥妙的法门。
至理阐幽第三：
老子于本章开宗明义，先以“道可道，非常道”，教人破道执；以“名可名，非常名”教人破明执。无道可道，是为真道；无名可名，是为真名。但凡道之可道者，即非真常不易、永恒不变之道。名之可名者，亦非真常不易、永恒不迁之名。道非具体，大则涵天地，听之不闻；小则入微尘，视之不见；远之存乎宇宙，近之道在汝心。所以道不离心，心即是道，自求即得。
老子继而以“無，名天地之始”，开先天境界；以“有，名万物之母”辟后天境界。天地未分，鸿蒙未判，原始祖炁(音同气，特指先天气)寂然不动，特称之为“无”;《易》称为“无极”。待其炁机初发，生意初动，有迹可寻，特称之为“有”；《易》称之为“太极”。“恍恍惚惚，其中有象；窈兮冥兮，其中有精。”此为无中生有，即是从无极生太极；又见十六章“万物并作，我以观其复。”此为有复归无，乃是太极归无极。此中无非真无，中含妙有；有非实有，中孕玄无。是以无即是有，有即是无，既无既有，有无不二。故老子又以“此二者同”与“同，谓之玄”共阐有无同宗之理。
其后，进一步垂示“以无观妙”与“以有观徼”二法门。因先天一炁自无生有之时，一本散为万殊，以有观之，道宏法显，其大无外。当其自有返无之时，即万法归一，以无观之，道隐理微，其小无内。又见《清静经》云：“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空。”此一句是为“观字诀”下手法门。先将一切杂念遣逐心外，回光内视，念头从⼼而发，连⼼都没有了，看他从何而生？瞑⽬外视，以⼼生形，连形都没得了了，看他心从何而生？瞑⽬目远视，天地、日月、星⾠、山河都没有了，看他身又生于何处？心、身、物都似乎没有了。天、地、⼈三才万物，未有一物。混混沌沌，只有虚空，常未了却，故曰:惟见于空。以外而言，乃是虚空，以内而言，乃是真空。所谓真空，就是自身之玄关，“玄之又玄，众妙之门”即在此处。此一功夫，其造境既能高妙超然，亦能空灵自在，此中妙处，学人身到方知！
丹道筑基第四：
修行人欲学丹道，下手之初，别无他法，只有一心端坐，万缘放下，一念不生，双眼垂帘观照。在心之下，肾之上，仿佛有个虚无窟子（包括下丹田在内的一个范围）。神神相照，息息常归（一呼一吸为一息），任其一往一来，以神气两者凝注此处。不倾刻间，神气打成一片。久而久之混混沌沌，恍恍惚惚，早已不知身在何处。这个时候，哪里还知是神之入气，还是气之归神，浑然以无人无我。修行人到此，当灭躁动心，不灭观照心。在无知无觉之际，忽然一觉而动（便是玄关窍开）。此一觉中，自自然然，不由感附，才是我本来真觉，道家谓之玄关妙窍。玄关开窍现象，并不是人生某处，也不是两眼之间的山根，其实是指打坐中，回光返照，神奇相交，坎离交媾，杳杳冥冥，真息绵绵（真息既胎息），静极生动从无到有的那一的一种现象。而要使玄关显像，就必须做到心息相依，神气打成一片，吸气之时，为阴为静为无，呼出之时，则为阳为动为有。若想修成正觉，只有在此一觉而动之时，有个实实在在、的的确确、无念虑、无渣滓的本我在（元神本性）。 所以丹经说：“天地有此一觉而生万物，人有此一觉而结金丹。”但是这一觉犹如电光石火，当前则是，转眼即非，所争只毫厘间。古来仙佛也都是由此一觉积累而成。 修士下手，不从观无观有、观妙观窍下手，又以什么为根本？无与有、妙与窍，无非阴静阳动、一气判为二气、二气仍归一气。以其静久而动，无中生有，名为一阳生、活子时；以其动极复静，有又还无，名曰复命归根。而修道者欲得玄道，必须静之又静，定而又定，其中浑无物事，是以无观妙，此为一玄。等到气机一动，虽有知却不生一知见，虽有动却不存一动想，有一心，无二念，是以有观徼，这是又一玄。至于玄之又玄，其实是归根复命之所（就是窈冥之中玄关开启的状态），这不就是众妙之门吗？但可惜的是，普通人虽然有此妙窍， 却不知修行，走漏神识，耗泄精气，不至耗尽而不止。而修行之人在玄关窍开时，一眼识得，勤加下手，操存涵养，在玄关开启状态下盗取天地元气，直造无上根源，以求成为大觉金仙。
道可道，非常道；名可名，非常名①。 无，名天地之始，有，名万物之母②。 故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼③。 此两者同，出而异名④。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门⑤。
文言批注第一：
道可道，上一“道”字，系指宇宙万物的本体，在道家亦指先天无极大道；下一“道”字，为言说之意名可名，上一名“字”，指具体事物的名称；下一个“名”字，作动词为命名。常道、常名二“常”字，马王堆汉墓帛书《老子》作“恒”，为永恒，真常之意。如《玄真子》：“天地有常。”虽变化万端，但不离其经。
这两句各版本多作“无名”、“有名”，真真误之久矣。究其源头在《史记.日者传》中引用作“无名者，天地之始也。”。老子本意应为“無，名天地之始；有，名万物之母”。但见四十章：“天下万物生于有，有生于无。”即知“有无”并举，方为老子本意。再则景龙本没有“之”字，以有名，无名解，实在不通。
历代诸家注本，多作“常無欲、常有欲”断句，如河上公、王弼等。而司马光、王安石、苏子由、范应元诸本，又都以“常無，常有”断句，所以历代道家学者在注释此处时发生分歧。但若通观全书，老子多以“有无”对举，如十一章“有之以为利，无之以为用”。又见《庄子.天下篇》：“建之以常無、有。”也是在说“常無，常有”。况且欲者，乃意欲之意，如《庄子.知北游》：“欲言而忘其所欲言。”如此思之，应从后者以常无、常有断句。且“有、无”并举贯通《老子》全书，是整本《道德经》的精髓所在，读者不可不知。 妙，微渺之意。如荀悦《申鉴》：“理微之谓妙”。徼，敦煌本作“皦”，为光明之谓。“妙”就先天而言，喻道之精幽，隐匿；“徼”就后天而言，喻道之宏大，显扬。
“此二者同”系指“有、无”两者对立而统一，本无中生有，有复还无。各版本均作“此二者，同出而异名”断句。陈景元、吴澄则以“此二者同”断句。我也认为应从后者，以同断句。严复也悟及此，谓：“同字逗，一切借从同得。”
“同，谓之玄”，各版本均作一句读，误。“同”字断，承接上句指有、无相同。因老子有“是谓玄同”之训，此同即是混沌，即是恍惚，即是窈冥，即是玄同。 玄，为幽昧深远之意。范应元有文：“玄者，深远而不可分别之意。”吴澄也言：“玄者，幽昧不可测知意。”所谓玄本是无形无迹，变化莫测，无可言说，不可比拟。“玄之又玄，众妙之门。”系指有无二者在玄同的状态下，混沌一体，变化在变化，相生再相生，互为表里，迁化流转，无穷无极，便是开启一切奥妙得法门。
今译释真第二：
可以用言词表达的道，就不是恒常不变的大道；可以用文字表述的名，都不是亘古不变的真名。無，是形成天地宇宙的本始；有，是创造万事万物的根源。所以，常在无的状态中，去观照大道的精幽玄妙；常从有的状态下，去观照大道的显化宏大。无和有先天混沌之中本是一体不二，待后天演化分流而出，便有了有和无这两张不同的名字，而先天之中有和无的这种混沌状态(即玄同)，幽昧深远，称之为玄。玄奥啊再玄奥，幽深啊再幽深，这便是打开一切奥妙的法门。
至理阐幽第三：
老子于本章开宗明义，先以“道可道，非常道”，教人破道执；以“名可名，非常名”教人破明执。无道可道，是为真道；无名可名，是为真名。但凡道之可道者，即非真常不易、永恒不变之道。名之可名者，亦非真常不易、永恒不迁之名。道非具体，大则涵天地，听之不闻；小则入微尘，视之不见；远之存乎宇宙，近之道在汝心。所以道不离心，心即是道，自求即得。
老子继而以“無，名天地之始”，开先天境界；以“有，名万物之母”辟后天境界。天地未分，鸿蒙未判，原始祖炁(音同气，特指先天气)寂然不动，特称之为“无”;《易》称为“无极”。待其炁机初发，生意初动，有迹可寻，特称之为“有”；《易》称之为“太极”。“恍恍惚惚，其中有象；窈兮冥兮，其中有精。”此为无中生有，即是从无极生太极；又见十六章“万物并作，我以观其复。”此为有复归无，乃是太极归无极。此中无非真无，中含妙有；有非实有，中孕玄无。是以无即是有，有即是无，既无既有，有无不二。故老子又以“此二者同”与“同，谓之玄”共阐有无同宗之理。
其后，进一步垂示“以无观妙”与“以有观徼”二法门。因先天一炁自无生有之时，一本散为万殊，以有观之，道宏法显，其大无外。当其自有返无之时，即万法归一，以无观之，道隐理微，其小无内。又见《清静经》云：“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空。”此一句是为“观字诀”下手法门。先将一切杂念遣逐心外，回光内视，念头从⼼而发，连⼼都没有了，看他从何而生？瞑⽬外视，以⼼生形，连形都没得了了，看他心从何而生？瞑⽬目远视，天地、日月、星⾠、山河都没有了，看他身又生于何处？心、身、物都似乎没有了。天、地、⼈三才万物，未有一物。混混沌沌，只有虚空，常未了却，故曰:惟见于空。以外而言，乃是虚空，以内而言，乃是真空。所谓真空，就是自身之玄关，“玄之又玄，众妙之门”即在此处。此一功夫，其造境既能高妙超然，亦能空灵自在，此中妙处，学人身到方知！
丹道筑基第四：
修行人欲学丹道，下手之初，别无他法，只有一心端坐，万缘放下，一念不生，双眼垂帘观照。在心之下，肾之上，仿佛有个虚无窟子（包括下丹田在内的一个范围）。神神相照，息息常归（一呼一吸为一息），任其一往一来，以神气两者凝注此处。不倾刻间，神气打成一片。久而久之混混沌沌，恍恍惚惚，早已不知身在何处。这个时候，哪里还知是神之入气，还是气之归神，浑然以无人无我。修行人到此，当灭躁动心，不灭观照心。在无知无觉之际，忽然一觉而动（便是玄关窍开）。此一觉中，自自然然，不由感附，才是我本来真觉，道家谓之玄关妙窍。玄关开窍现象，并不是人生某处，也不是两眼之间的山根，其实是指打坐中，回光返照，神奇相交，坎离交媾，杳杳冥冥，真息绵绵（真息既胎息），静极生动从无到有的那一的一种现象。而要使玄关显像，就必须做到心息相依，神气打成一片，吸气之时，为阴为静为无，呼出之时，则为阳为动为有。若想修成正觉，只有在此一觉而动之时，有个实实在在、的的确确、无念虑、无渣滓的本我在（元神本性）。 所以丹经说：“天地有此一觉而生万物，人有此一觉而结金丹。”但是这一觉犹如电光石火，当前则是，转眼即非，所争只毫厘间。古来仙佛也都是由此一觉积累而成。 修士下手，不从观无观有、观妙观窍下手，又以什么为根本？无与有、妙与窍，无非阴静阳动、一气判为二气、二气仍归一气。以其静久而动，无中生有，名为一阳生、活子时；以其动极复静，有又还无，名曰复命归根。而修道者欲得玄道，必须静之又静，定而又定，其中浑无物事，是以无观妙，此为一玄。等到气机一动，虽有知却不生一知见，虽有动却不存一动想，有一心，无二念，是以有观徼，这是又一玄。至于玄之又玄，其实是归根复命之所（就是窈冥之中玄关开启的状态），这不就是众妙之门吗？但可惜的是，普通人虽然有此妙窍， 却不知修行，走漏神识，耗泄精气，不至耗尽而不止。而修行之人在玄关窍开时，一眼识得，勤加下手，操存涵养，在玄关开启状态下盗取天地元气，直造无上根源，以求成为大觉金仙。
#掌门太忙[超话]#
神器！！！！！你认不出小花陵了嘛！
你的小可爱乖乖长大了！！！！
唉……以为疼爱自己的幽荧回来了 最后却发现是一场空 她只是残魂 她只是掌门 她只是花陵的爱人
她不是幽荧也永远不可能成为她
可是她跟他的爱情还是打动了它呢
所以第三篇就是神器看待掌门咯以及神器们发现空无又被激活
（话说非要提掌门倒霉的时候有多倒霉嘛……啧）
神器！！！！！你认不出小花陵了嘛！
你的小可爱乖乖长大了！！！！
唉……以为疼爱自己的幽荧回来了 最后却发现是一场空 她只是残魂 她只是掌门 她只是花陵的爱人
她不是幽荧也永远不可能成为她
可是她跟他的爱情还是打动了它呢
所以第三篇就是神器看待掌门咯以及神器们发现空无又被激活
（话说非要提掌门倒霉的时候有多倒霉嘛……啧）
“人淡如菊，心素如简”一直以来，很钟爱这句话，这是一种崇高的境界。人生其实不是活在别人眼中，而是活在自己心中！
“人淡如菊，心素如简”感觉它描述的是一份满足与祥和，表现的是一种淡雅的人生境界。纯洁的心地就像竹一样简朴典雅，谢绝繁华，以淡定从容的态度面对人生，只保留了那份纯净与安详。“人淡如菊”是清雅恬静、韵致天然的从容与淡定。尽管，那样的境界没有几人能做到，可每每还是心向往之。也许就因为喜欢“心素如简，人淡如菊”这种意境，便也喜欢上饮淡淡的菊花茶，喜欢上了伴随菊花而至的淡淡清香。
当人迈过灿烂、热烈、张扬的青春，走向成熟后，一种练达、从容的成熟，逐渐沉淀在人的心里，彰显在一举一动清骨俊逸的气质里。此时淡然的人，精神被一种柔和、淡然的氛围所环抱。人淡如菊，淡淡香……“落花无语，人淡如菊，心素如简”就是最真的写照。
人淡如菊弥香缕缕，以随和、平易、惜缘、随缘、从容、达观的态度面对人生，生活中不作口舌之争，会静静地看人，默默的思事，严格的律己……拥有淡然而又积极的生活态度。
淡然的人过着简单的生活，多了平和，少了张扬，对家人，对朋友，对人生，对社会的宽容，换来的是灵性的清净。对工作和家庭尽心尽意，人生虽然需要执着和顽强，但更重要的还是一切随缘。缘来随心，缘去随风。这样的人，心是一片平和的乐土，周身总是散发着淡淡的冷香，她的眼神像水一样清澈透明，不会盲目自卑，也不会盲目自大。
淡然的人善良、率直、坦荡，有时间和心情去品评人生的况味，享受人生乐趣。也许人情尚不够练达，也许世事不算洞明，但是人淡如菊的人会在世事的牵累中忙里偷闲，修饰自己滋养自己，用恬淡的心境，呈现出来的是清晨露珠般清新的笑容，端庄的气度，深厚的修养。
淡然的人淡淡幽香，举手投足都大气优雅，端庄秀美。眼神温暖，细语轻柔，会让你觉得，这馨香来自骨骼，自内而外弥散开来。
淡然的人，是热爱生活的人，更是热爱生命的人，淡然的人会守着一颗恬淡明净的心，不以物喜，不以己悲。只是，在某一个寂静的时候，和心灵对话，把或深或浅的文字写给自己，或记录生命中的感动，记载生活中的美好。从不希冀生活的完美，却不断地追求着完美。
淡然的人，学会了过滤生活，感受美好。学会了感受边赶路边欣赏路边风景的惬意。喜欢陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山”的恬淡，喜欢李白的“明朝散发弄扁舟”的散淡，喜欢空灵悠扬的音律，喜欢从容、平和，喜欢人世间的一切美好和温暖，正是因为喜欢，美好和温暖就会经常地造访，让淡然的人，优雅脱俗，清骨俊逸。
淡然的人，是诗，眼中有着风清云淡的淡定与从容，是神韵暗涌的人间四月天。淡然的人，是音律，是温柔、舒缓让人宁静遐想的小夜曲。
淡然的人，自己经过时光的磨砺，经过自身的打造，成为一个“内心圆润而不圆滑，充实透彻而不庸俗苍白”的人。
其实现实生活中，平淡才是生活的本质，淡然才是生活的特质，平平淡淡才是真，自然朴素才是生活的真理，生活如此，爱情，友情更是如此。
朋友之间在任何境遇下，彼此都能无私、热情的伸出友情援助之手，淡然中依然保持着、蕴含着深厚的友情。倘若生活中有些三五日，就凑到一起海吃神聊的所谓的朋友，于“风和日丽”中“举杯同醉”锦上添花，而一旦需要“雪中送炭”“患难见真情”时，却一个个“黄鹤一去不复返”，这样的表面上的热闹繁华不要也罢。
爱情上，“爱的最高境界是经得起平淡流年的冲击和洗刷”，只有经得起平淡流年的冲击才能享受生命与真爱的芳香。
生活中的“真爱”都很简单，男女之爱不仅在纸上耳旁，鲜花泪水，更甚重者却是体现在那无微不至，丁点细微的寻常行动上：雨中递过的伞，风中送去的衣，一杯热茶，一声问候，一条牵挂的短信，一个深情的对视，一场不舍的回眸……。这无数个细小的呵护和关爱足以诠释爱情的全部。
“人淡如菊”是一种由于内敛而显示于外在的的平实。生活中不缺少激情，但是每个人的激情都是瞬间的事，日常生活终将归于平淡，人终将归于平淡，一如平实淡定的菊花。人淡如菊，不是孤傲和清高，人淡如菊，是清得秀丽脱俗，雅得韵致天成。这种淡是一种脚踏实地的平实，它深刻而不肤浅、它淡然而不聒噪、它理智而不盲。
“人淡如菊”是一种平和、执着、豁达的心境。既有“宁可抱香枝上老，不随黄叶舞秋风”的坚贞，也有“闲看庭前花开花落，漫随天外云卷云舒”的淡然。“人淡如菊”是一种平和执着、拒绝霸气的心境。人淡如菊，要的是菊的淡定和执着。
它有的是“宁可抱香枝上老，不随黄叶舞秋风”的坚贞和执着，少的是“我花开后百花杀”的霸气。这样的淡，淡在荣辱之外，淡在名利之外，淡在诱惑之外，却淡在骨气之内。这样的淡，能够让我们在物欲横流的滚滚红尘中，击破纷扰，洞察世事，谢绝繁华，回归简朴，达到“落花无言，人淡如菊，心素如简”的境界。
人淡如菊，要的是菊的内敛和朴实。人淡如菊，不是淡的没有性格，没有特点，也不是“独傲秋霜幽菊开”的孤傲和清高。人淡如菊，是清得秀丽脱俗，雅得韵致天然的一种遗世独立的从容和淡定。
经过了世事的纷乱和潮起潮落的人生，生活把岁月刻在人的脸上，也刻在了人的心里，滚滚的红尘已经将细腻柔软的心磨砺得浑圆。这种浑圆不再有绚丽的光泽，这种浑圆就是一种淡然、朴实，它不张扬、不喧嚣、不妖艳，不再作年少时的无病呻吟，不再有不切实际的幻想，不再会手高眼低去投机。这种淡是一种脚踏实地的平实，它丰富而不肤浅、它恬淡而不聒噪、它理性而不盲从。平淡对待得失，冷眼看尽人世繁华，得意时不张狂，失意时不消沉。
在生命的历练中，涵养淡定从容的定力，以一份娴静洒脱的心态，平淡对待得失，冷眼看尽繁华，畅达时不张狂，挫折时不消沉。在人生的历练中涵养淡定从容的定力，在潮起潮落的人生戏台上，举重若轻，击节而歌“采菊东篱下，悠然见南山”，以一份洒脱娴静的心态来面对喧嚣的红尘。落花无语，留香阵阵，以淡定从容的态度面对人生。这种境界也许难以企及，但是我们应该走在追求这种境界的路上。
落花散尽，风清云淡，人淡如菊，心素如简，希望看到这里的朋友都有一个好心情。
“人淡如菊，心素如简”感觉它描述的是一份满足与祥和，表现的是一种淡雅的人生境界。纯洁的心地就像竹一样简朴典雅，谢绝繁华，以淡定从容的态度面对人生，只保留了那份纯净与安详。“人淡如菊”是清雅恬静、韵致天然的从容与淡定。尽管，那样的境界没有几人能做到，可每每还是心向往之。也许就因为喜欢“心素如简，人淡如菊”这种意境，便也喜欢上饮淡淡的菊花茶，喜欢上了伴随菊花而至的淡淡清香。
当人迈过灿烂、热烈、张扬的青春，走向成熟后，一种练达、从容的成熟，逐渐沉淀在人的心里，彰显在一举一动清骨俊逸的气质里。此时淡然的人，精神被一种柔和、淡然的氛围所环抱。人淡如菊，淡淡香……“落花无语，人淡如菊，心素如简”就是最真的写照。
人淡如菊弥香缕缕，以随和、平易、惜缘、随缘、从容、达观的态度面对人生，生活中不作口舌之争，会静静地看人，默默的思事，严格的律己……拥有淡然而又积极的生活态度。
淡然的人过着简单的生活，多了平和，少了张扬，对家人，对朋友，对人生，对社会的宽容，换来的是灵性的清净。对工作和家庭尽心尽意，人生虽然需要执着和顽强，但更重要的还是一切随缘。缘来随心，缘去随风。这样的人，心是一片平和的乐土，周身总是散发着淡淡的冷香，她的眼神像水一样清澈透明，不会盲目自卑，也不会盲目自大。
淡然的人善良、率直、坦荡，有时间和心情去品评人生的况味，享受人生乐趣。也许人情尚不够练达，也许世事不算洞明，但是人淡如菊的人会在世事的牵累中忙里偷闲，修饰自己滋养自己，用恬淡的心境，呈现出来的是清晨露珠般清新的笑容，端庄的气度，深厚的修养。
淡然的人淡淡幽香，举手投足都大气优雅，端庄秀美。眼神温暖，细语轻柔，会让你觉得，这馨香来自骨骼，自内而外弥散开来。
淡然的人，是热爱生活的人，更是热爱生命的人，淡然的人会守着一颗恬淡明净的心，不以物喜，不以己悲。只是，在某一个寂静的时候，和心灵对话，把或深或浅的文字写给自己，或记录生命中的感动，记载生活中的美好。从不希冀生活的完美，却不断地追求着完美。
淡然的人，学会了过滤生活，感受美好。学会了感受边赶路边欣赏路边风景的惬意。喜欢陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山”的恬淡，喜欢李白的“明朝散发弄扁舟”的散淡，喜欢空灵悠扬的音律，喜欢从容、平和，喜欢人世间的一切美好和温暖，正是因为喜欢，美好和温暖就会经常地造访，让淡然的人，优雅脱俗，清骨俊逸。
淡然的人，是诗，眼中有着风清云淡的淡定与从容，是神韵暗涌的人间四月天。淡然的人，是音律，是温柔、舒缓让人宁静遐想的小夜曲。
淡然的人，自己经过时光的磨砺，经过自身的打造，成为一个“内心圆润而不圆滑，充实透彻而不庸俗苍白”的人。
其实现实生活中，平淡才是生活的本质，淡然才是生活的特质，平平淡淡才是真，自然朴素才是生活的真理，生活如此，爱情，友情更是如此。
朋友之间在任何境遇下，彼此都能无私、热情的伸出友情援助之手，淡然中依然保持着、蕴含着深厚的友情。倘若生活中有些三五日，就凑到一起海吃神聊的所谓的朋友，于“风和日丽”中“举杯同醉”锦上添花，而一旦需要“雪中送炭”“患难见真情”时，却一个个“黄鹤一去不复返”，这样的表面上的热闹繁华不要也罢。
爱情上，“爱的最高境界是经得起平淡流年的冲击和洗刷”，只有经得起平淡流年的冲击才能享受生命与真爱的芳香。
生活中的“真爱”都很简单，男女之爱不仅在纸上耳旁，鲜花泪水，更甚重者却是体现在那无微不至，丁点细微的寻常行动上：雨中递过的伞，风中送去的衣，一杯热茶，一声问候，一条牵挂的短信，一个深情的对视，一场不舍的回眸……。这无数个细小的呵护和关爱足以诠释爱情的全部。
“人淡如菊”是一种由于内敛而显示于外在的的平实。生活中不缺少激情，但是每个人的激情都是瞬间的事，日常生活终将归于平淡，人终将归于平淡，一如平实淡定的菊花。人淡如菊，不是孤傲和清高，人淡如菊，是清得秀丽脱俗，雅得韵致天成。这种淡是一种脚踏实地的平实，它深刻而不肤浅、它淡然而不聒噪、它理智而不盲。
“人淡如菊”是一种平和、执着、豁达的心境。既有“宁可抱香枝上老，不随黄叶舞秋风”的坚贞，也有“闲看庭前花开花落，漫随天外云卷云舒”的淡然。“人淡如菊”是一种平和执着、拒绝霸气的心境。人淡如菊，要的是菊的淡定和执着。
它有的是“宁可抱香枝上老，不随黄叶舞秋风”的坚贞和执着，少的是“我花开后百花杀”的霸气。这样的淡，淡在荣辱之外，淡在名利之外，淡在诱惑之外，却淡在骨气之内。这样的淡，能够让我们在物欲横流的滚滚红尘中，击破纷扰，洞察世事，谢绝繁华，回归简朴，达到“落花无言，人淡如菊，心素如简”的境界。
人淡如菊，要的是菊的内敛和朴实。人淡如菊，不是淡的没有性格，没有特点，也不是“独傲秋霜幽菊开”的孤傲和清高。人淡如菊，是清得秀丽脱俗，雅得韵致天然的一种遗世独立的从容和淡定。
经过了世事的纷乱和潮起潮落的人生，生活把岁月刻在人的脸上，也刻在了人的心里，滚滚的红尘已经将细腻柔软的心磨砺得浑圆。这种浑圆不再有绚丽的光泽，这种浑圆就是一种淡然、朴实，它不张扬、不喧嚣、不妖艳，不再作年少时的无病呻吟，不再有不切实际的幻想，不再会手高眼低去投机。这种淡是一种脚踏实地的平实，它丰富而不肤浅、它恬淡而不聒噪、它理性而不盲从。平淡对待得失，冷眼看尽人世繁华，得意时不张狂，失意时不消沉。
在生命的历练中，涵养淡定从容的定力，以一份娴静洒脱的心态，平淡对待得失，冷眼看尽繁华，畅达时不张狂，挫折时不消沉。在人生的历练中涵养淡定从容的定力，在潮起潮落的人生戏台上，举重若轻，击节而歌“采菊东篱下，悠然见南山”，以一份洒脱娴静的心态来面对喧嚣的红尘。落花无语，留香阵阵，以淡定从容的态度面对人生。这种境界也许难以企及，但是我们应该走在追求这种境界的路上。
落花散尽，风清云淡，人淡如菊，心素如简，希望看到这里的朋友都有一个好心情。
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