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《金刚经》菩萨为何不受福德
第三十二段（第二十八品）#不受不贪分#
【须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施，若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。须菩提！以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言：世尊！云何菩萨不受福德？须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。】
佛说：须菩提！以上讲“于法不说断灭相”，讲的是中道不二的道理，在中道不二的道理中认识空性后，就要修妙有，就要修福德和功德，空、有不可偏废，只要做到修福德而不受福德就对了，为了说明这个道理，我再做个比喻，比喻恒河很长，两岸的河沙多得无量，以一粒沙为一个世界，那么这世界也是多得无量的，如果有菩萨用金银等七宝，布满这多得无量的世界中，全部都用来做布施，这个菩萨得到的福德，将是无量的多。但是，如果有一个人，知道“一切法无我，得成于忍”的道理，那么，这个菩萨得到的功德，将胜过前一位做布施的菩萨。
后一位菩萨什么都没有做，只是知道了“一切法无我，得成于忍”的这样一个道理，所得到的功德却超过了用真金白银等无量多的七宝做布施的菩萨，实在是令人费解。这是什么原因呢？什么是“一切法无我，得成于忍”呢？
“一切法”通常分为两大类，一类是世间法、另一类是出世间法；世间法局限于三界内、出世间法为三界外。那么三界内有些什么法呢？三界内就因果而言、有善恶二法；就生命现象而言、有六道十二类众生；就物象和物理而言、有虚空宇宙山河大地等。
世间法都是依善恶二法而起，善法产生三善道、恶法产生三恶道，由此而形成十二类众生及六道轮回。世间法里要学的是善法，只有学好善法的人，才能生往善道；恶法是众生随缘造业的往生处，这些往生处苦海无边，是去不得的。去不得就要学善法，于是佛讲了五乘佛法。世间法里有两乘，即人乘和天乘，学好人乘与天乘，得人天福禄寿喜之有漏果报；而出世法里有三乘，即声闻乘、缘觉乘、佛乘。学好这三乘，得永断生死轮回之无漏圣果。
人乘需修五戒，可保来世再得人身。五戒就是五条规范自己行为的戒律，受持后是在任何时候都不能违反的。五戒是：一、不杀生；二、不偷盗；三、不邪淫；四、不妄语；五、不饮酒。这五戒是佛门四众弟子的基本戒，不论出家在家皆须受持，其中不邪淫戒仅为在家人受持，而出家人须受不淫戒。
大乘佛教以慈悲心为主体，悲悯恻隐一切众生，不忍伤害一切众生。释尊所说的众生，不单是指人，而是胎卵湿化、四生九有之属皆包括在内。因此杀生戒不单是不伤害人的性命，进而亦不得伤害旁生鸟雀虫蚁等的性命。不但戒直接的杀害，并戒杀因、杀缘。《大智度论》说：“诸余罪中，杀业最重。”因此，不杀生戒被列为五戒之首条。
五戒是远离一切恶法，生长一切善法的基础，严持五戒，即得一切戒的根本，是证得一切无漏功德和圣果的所依处。戒是佛陀从大悲心中流露出来净化人身心的甘露，是佛弟子求得出离的根本保障。若能受持五戒，则能于来世保住人身不失。
一个人受持五戒，会有无尽的利益。《灌顶经》卷三说：“凡受持五戒者，必感得二十五名善神的护佑。”《月灯三昧经》卷六记载：持戒清净者能获得十种利益，即：一、满足一切智；二、如佛所学而学；三、智者不毁；四、不退誓愿；五、安住于行；六、弃舍生死；七、慕乐涅槃；八、得无缠心；九、得胜三昧；十、不乏信财。
而天乘是在修行五戒的基础上修十善业，可保来世往生欲界四天王天或忉利天，若能加修四禅八定，可生往欲界四重空居天、色界及无色界诸天。十善业即：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不绮言、不恶口、不两舌、不贪、不嗔、不痴。
以上所说即世间法里的人乘和天乘，所获福报依五戒十善及四禅八定而成就，修五戒十善及四禅八定者可集聚无量多的福德，这些福德是修出世间法的重要基础，如果没有这些福德，就失去了修出世法的根本条件，所以五戒十善是贯穿在从凡夫到成佛的整个过程中，非常重要。出世法在五乘佛法中占有三乘，即：
1、声闻乘：声闻乘证得者必先受皈依，然后出家，受具足戒；如果是在家人，当受菩萨戒。再依四谛法而修，次第有五种证得，即：一、地证得；二、智证得；三、净证得；四、果证得；五、功德证得。
地证得有三地：一、见地；二、修地；三、究竟地。智证得有九智：一、法智；二、种类智；三、苦智；四、集智；五、灭智；六、道智；七、此后所得世俗智；八、尽智；九、无生智。净证得有四证净：佛不坏净、法不坏净、僧不坏净、戒不坏净。果证得有四沙门果：须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。功德证得有：无量解脱胜处遍处、无诤、愿智无碍解脱神通等。
2、缘觉乘：证果为辟支佛，所修法门为十二因缘，即无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。此十二支包括过去、现在、未来，三世循环不息之因果。作如此观行，速则四生（天上人间四次生死往返），迟则百劫，即可破无明，终悟十二因缘之理，证辟支佛果。
3、佛乘：佛乘是在成就声闻、缘觉及菩萨法的证悟后，获得十力四无畏，十八不共法、三身四智、三十二相、八十种好等种种福德功德，于三觉圆满的当下一念，证得佛果。
“知一切法无我”，知道的就是以上所说的五乘佛法，对此五乘佛法尽皆通达，虽有证悟、而不作证悟想；虽有我所得、但不作所得想。上岸不需船、得月忘其指，放下一切执着，即是“知一切法无我”。
知一切法无我，得益于“忍”，忍什么？忍生生世世有我之偏执、枉受轮回之苦；忍识破无明，空却五蕴，忽然无我之空寂；忍一切法不生、忍一切法不灭，忍此不生不灭，即得无生法忍，于无生法忍中彻悟“一切法无我”，即可顿超三界，永断生死。由此可见，菩萨于无生法忍中得一切法无我之大自在，功德遍满五乘佛法中，所以佛说此菩萨所得功德胜过用无量多七宝做布施的菩萨。
佛说：须菩提！为什么说此菩萨胜前菩萨所得功德呢？是因为这些懂了一切法无我的诸多菩萨不受福德的缘故。须菩提对佛说：世尊！什么是菩萨不受福德呢？
佛说：须菩提！福德不是功德，福德从有为法修、功德于自性中有；一个有漏、一个无漏；一个有所得、一个无所得。懂了这个理的菩萨，对自己所做的一切福德，就不应贪著、不应执着，是这个缘故，所以说菩萨不受福德。也就是说：如果菩萨接受福德，就会落入有为法中，只能得人天福报，但不能解脱生死轮回；而菩萨不受福德，就会在无为法中，成就一切功德，最终将得真实大涅槃之乐。这些就是佛阐释菩萨不受福德的道理。
第三十二段（第二十八品）#不受不贪分#
【须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施，若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。须菩提！以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言：世尊！云何菩萨不受福德？须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。】
佛说：须菩提！以上讲“于法不说断灭相”，讲的是中道不二的道理，在中道不二的道理中认识空性后，就要修妙有，就要修福德和功德，空、有不可偏废，只要做到修福德而不受福德就对了，为了说明这个道理，我再做个比喻，比喻恒河很长，两岸的河沙多得无量，以一粒沙为一个世界，那么这世界也是多得无量的，如果有菩萨用金银等七宝，布满这多得无量的世界中，全部都用来做布施，这个菩萨得到的福德，将是无量的多。但是，如果有一个人，知道“一切法无我，得成于忍”的道理，那么，这个菩萨得到的功德，将胜过前一位做布施的菩萨。
后一位菩萨什么都没有做，只是知道了“一切法无我，得成于忍”的这样一个道理，所得到的功德却超过了用真金白银等无量多的七宝做布施的菩萨，实在是令人费解。这是什么原因呢？什么是“一切法无我，得成于忍”呢？
“一切法”通常分为两大类，一类是世间法、另一类是出世间法；世间法局限于三界内、出世间法为三界外。那么三界内有些什么法呢？三界内就因果而言、有善恶二法；就生命现象而言、有六道十二类众生；就物象和物理而言、有虚空宇宙山河大地等。
世间法都是依善恶二法而起，善法产生三善道、恶法产生三恶道，由此而形成十二类众生及六道轮回。世间法里要学的是善法，只有学好善法的人，才能生往善道；恶法是众生随缘造业的往生处，这些往生处苦海无边，是去不得的。去不得就要学善法，于是佛讲了五乘佛法。世间法里有两乘，即人乘和天乘，学好人乘与天乘，得人天福禄寿喜之有漏果报；而出世法里有三乘，即声闻乘、缘觉乘、佛乘。学好这三乘，得永断生死轮回之无漏圣果。
人乘需修五戒，可保来世再得人身。五戒就是五条规范自己行为的戒律，受持后是在任何时候都不能违反的。五戒是：一、不杀生；二、不偷盗；三、不邪淫；四、不妄语；五、不饮酒。这五戒是佛门四众弟子的基本戒，不论出家在家皆须受持，其中不邪淫戒仅为在家人受持，而出家人须受不淫戒。
大乘佛教以慈悲心为主体，悲悯恻隐一切众生，不忍伤害一切众生。释尊所说的众生，不单是指人，而是胎卵湿化、四生九有之属皆包括在内。因此杀生戒不单是不伤害人的性命，进而亦不得伤害旁生鸟雀虫蚁等的性命。不但戒直接的杀害，并戒杀因、杀缘。《大智度论》说：“诸余罪中，杀业最重。”因此，不杀生戒被列为五戒之首条。
五戒是远离一切恶法，生长一切善法的基础，严持五戒，即得一切戒的根本，是证得一切无漏功德和圣果的所依处。戒是佛陀从大悲心中流露出来净化人身心的甘露，是佛弟子求得出离的根本保障。若能受持五戒，则能于来世保住人身不失。
一个人受持五戒，会有无尽的利益。《灌顶经》卷三说：“凡受持五戒者，必感得二十五名善神的护佑。”《月灯三昧经》卷六记载：持戒清净者能获得十种利益，即：一、满足一切智；二、如佛所学而学；三、智者不毁；四、不退誓愿；五、安住于行；六、弃舍生死；七、慕乐涅槃；八、得无缠心；九、得胜三昧；十、不乏信财。
而天乘是在修行五戒的基础上修十善业，可保来世往生欲界四天王天或忉利天，若能加修四禅八定，可生往欲界四重空居天、色界及无色界诸天。十善业即：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不绮言、不恶口、不两舌、不贪、不嗔、不痴。
以上所说即世间法里的人乘和天乘，所获福报依五戒十善及四禅八定而成就，修五戒十善及四禅八定者可集聚无量多的福德，这些福德是修出世间法的重要基础，如果没有这些福德，就失去了修出世法的根本条件，所以五戒十善是贯穿在从凡夫到成佛的整个过程中，非常重要。出世法在五乘佛法中占有三乘，即：
1、声闻乘：声闻乘证得者必先受皈依，然后出家，受具足戒；如果是在家人，当受菩萨戒。再依四谛法而修，次第有五种证得，即：一、地证得；二、智证得；三、净证得；四、果证得；五、功德证得。
地证得有三地：一、见地；二、修地；三、究竟地。智证得有九智：一、法智；二、种类智；三、苦智；四、集智；五、灭智；六、道智；七、此后所得世俗智；八、尽智；九、无生智。净证得有四证净：佛不坏净、法不坏净、僧不坏净、戒不坏净。果证得有四沙门果：须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。功德证得有：无量解脱胜处遍处、无诤、愿智无碍解脱神通等。
2、缘觉乘：证果为辟支佛，所修法门为十二因缘，即无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。此十二支包括过去、现在、未来，三世循环不息之因果。作如此观行，速则四生（天上人间四次生死往返），迟则百劫，即可破无明，终悟十二因缘之理，证辟支佛果。
3、佛乘：佛乘是在成就声闻、缘觉及菩萨法的证悟后，获得十力四无畏，十八不共法、三身四智、三十二相、八十种好等种种福德功德，于三觉圆满的当下一念，证得佛果。
“知一切法无我”，知道的就是以上所说的五乘佛法，对此五乘佛法尽皆通达，虽有证悟、而不作证悟想；虽有我所得、但不作所得想。上岸不需船、得月忘其指，放下一切执着，即是“知一切法无我”。
知一切法无我，得益于“忍”，忍什么？忍生生世世有我之偏执、枉受轮回之苦；忍识破无明，空却五蕴，忽然无我之空寂；忍一切法不生、忍一切法不灭，忍此不生不灭，即得无生法忍，于无生法忍中彻悟“一切法无我”，即可顿超三界，永断生死。由此可见，菩萨于无生法忍中得一切法无我之大自在，功德遍满五乘佛法中，所以佛说此菩萨所得功德胜过用无量多七宝做布施的菩萨。
佛说：须菩提！为什么说此菩萨胜前菩萨所得功德呢？是因为这些懂了一切法无我的诸多菩萨不受福德的缘故。须菩提对佛说：世尊！什么是菩萨不受福德呢？
佛说：须菩提！福德不是功德，福德从有为法修、功德于自性中有；一个有漏、一个无漏；一个有所得、一个无所得。懂了这个理的菩萨，对自己所做的一切福德，就不应贪著、不应执着，是这个缘故，所以说菩萨不受福德。也就是说：如果菩萨接受福德，就会落入有为法中，只能得人天福报，但不能解脱生死轮回；而菩萨不受福德，就会在无为法中，成就一切功德，最终将得真实大涅槃之乐。这些就是佛阐释菩萨不受福德的道理。
黄帝阴符经 ──张果注解#道教##千古回眸[超话]#
经曰：观天之道，执天之行，尽矣观自然之道，无所观也。不观之以目，而观之以心。心深微而无所不见，故能照自然之性。性惟深微而能照，其斯谓之“阴”。执自然之行，无所执也。故不执之以手，而执之以机。机变通而无所系，故能契自然之理。夫惟变通而能契，斯谓之“符”。照之以心，契之以机，而“阴符”之义尽矣。李筌以“阴”为“暗”，“符”为“合”，以此文为序首，何昧之至也。故天有五贼，见之者昌五贼者，命、物、时、功、神也。传曰：圣人之理，图大而不顾其细，体瑜而不掩其瑕。故居夷则遵道布德以化之，履险则用权发机以拯之。务在匡天地，谋在济人伦。于是用大义除天下之害，用大仁兴天下之利，用至正措天下之枉，用至公平天下之私，故反经合道之谋，其名有五，圣人禅之，乃谓之贼；天下赖之，则谓之德。故贼天之命，人知其天而不知其贼，黄帝所以代炎帝也。贼天之物，人知其天而不知其贼，帝尧所以代帝挚也。贼天之时，人知其天而不知其贼，帝舜所以代帝尧也。贼天之功，人知其天而不知其贼，大禹所以代帝舜也。贼天之神，人知其天而不知其贼，殷汤所以革夏命也。週武所以革殷命也。故见之者昌，自然而昌也。太公以贼命为用味，以取其喻也。李筌不悟，以黄帝贼少女之命，白日上腾为非也。五贼在乎心，施行在乎天；宇宙在乎手，万化生乎身《传》曰：其立德明，其用机妙，发之于内，见之于外而已矣。岂称兵革以作寇乱哉？见其机而执之，虽宇宙之大，不离乎掌握，况其小者乎？知其神而体之，虽万物之众，不能出其胸臆，况其寡者乎？自然造化之力而我有之，不亦盛乎？不亦大乎？李筌等以五贼为五味，顺之可以神仙不死。诬道之甚也。天性，人也；人心，机也。立天之道以定人也《传》曰：人谓天性，机谓人心。人性本自玄合，故圣人能体五贼也。天发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆《传》曰：天机张而不生，天机驰而不死。天有驰张，用有否臧。张则杀威行，驰则杀威亡。人之机亦然。天以气为威，人以德为机。秋冬阴气严凝，天之张杀机也，故龙蛇畏而蛰伏。冬谢春来，阴退阳长，天之驰杀机也，故龙蛇悦而振起。天有寒暄，德亦有寒暄。德刑整肃，君之张杀机也，故以下畏而服从。德失刑偏，君之驰杀机也，故奸雄悦而驰骋。位有尊卑，象乎天地，故曰：天发杀机，龙蛇起陆，寇乱所由作；人发杀机，天地反覆，尊卑由是革也。太公、诸葛亮等以杀人过万，大风暴起，昼若暝。以为天地反覆，其失甚矣。天人合德，万变定基《传》曰：天以祸福之机运于上，君以利害之机动于下，故有德者万变而愈盛，以至于王；无德者万化而愈衰，以至于亡。故曰天人合德，万变定基。自然而然也。性有巧拙，可以伏藏《传》曰：圣人之性，巧于用智，拙于用力。居穷行险，则谋道以济之；对强与明，则伏义以退避之。理国必以是，用师亦以是。九窍之邪，在乎三要，可以动静《传》曰：九窍之用，三要为机。三要者，机、情、性也。机之则无不安；情之则无不邪；性之则无不正。故圣人动以伏其情，静以常其性，乐以定其机。小人反此，故下文云：太公为三要，为耳、目、口。李筌为心，神、志，皆忘机也。俱失《阴符》之正意。火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人《传》曰：夫木性静，动而生火，不觉火盛，而焚其质。由人之性静，动而生奸，不觉奸成而乱其国。夫明者见彼之隙以设其机，智者知彼之病以圆其利，则天下之人，彼愚而我圣。是以生者自谓得其生，死者自谓得其死，无为无不为，得道之理也。天生天杀，道之理也。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安《传》曰：天地以阴阳之气化为万物，万物不知其盗。万物以美恶之味飨人，人不知其盗。人以利害之谟制万物，万物不知其盗。三盗玄合于人心，三才静顺于天理。有若时然后食，终身无不愈；机然后动，庶类无不安。食不得其时，动不得其机，殆至灭亡。故曰食其时，百骸治；动其机，万化安。人知其神而神，不知其神所以神也《传》曰：时人不知其盗之为盗，只谓神之能神。《鬼谷子》曰：彼此不觉谓之神。盖用微之功著矣。李筌不知此文意通三盗，别以圣人、愚人为喻，何甚谬也。日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉《传》曰：日月有准，运数也；大小有定，君臣也。观天之时，察人之事，执人之机，如是则圣得以功，神得以明。心冥理合，安之善也。筌以度数为日月，以余分为大小，以神气能生圣功神明，错谬之甚也。其盗机也，天下莫能见，莫能知也。君子得之固躬，小人得之轻命《传》曰：其盗微而动，所施甚明博，所行极玄妙。君子用之，达则兼济天下，太公其人也。穷则独善一身，夫子其人也。岂非择利之能审乎？小人用之，则惑名而失其身，大夫种之谓欤？得利而亡义，李斯之谓欤？岂非信道之不笃焉？瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍《传》曰：瞽者善于听，忘色审声，所以致其聪。聋者善于视，遗耳专目，所以致其明。故能十众之功。一昼之中三而行之，所以至也。一夜之中三而思之，所以精也。故能用万众之人。李筌不知师是众，以为兵师，误也。心生于物，死于物，机在于目《传》曰：心有爱恶之情，物有否臧之用。目视而察之于外，心应而度之于内。善则从而行之，否则违而止之，所以劝善而惩恶也。筌以项羽昧机，心生于物；以符坚见机，心死于物。殊不知有否臧之用。天之无恩而大恩生，迅雷烈风莫不蠢然《传》曰：天以凶象咎徵见人，人能儆戒以修德。地以迅雷烈风动人，人能恐惧以致福。其无恩而生大恩之谓也。李筌以天地不仁为大恩，以万物归于天为蠢然。与《阴符》本意殊背。至乐性余，至静性廉《传》曰：情未发谓之中，守中谓之常，则乐得其志而性有余矣。性安常谓之自足，则静得其志而廉常足矣。筌以奢为乐性，以廉为静，殊乖至道之意。天之至私，用之至公《传》曰：自然之理，微而不可知，私之至也。自然之功，明而不可违，公之至也。圣人体之亦然。筌引《孙子》云：视卒如爱子，可以之俱死。何也？擒之制在气《传》曰：擒物以气，制之以机，岂用小大之力乎？太公曰：岂以小大而相制哉？筌不知擒之义，误以禽兽。注解引云玄龟食蛇，黄腰啖虎之类，为是悲哉！生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩生者，人之所爱，以其厚于身。太过则道丧，而死自来矣。死者，人之所恶，以其损于事。至明则道存。而生自固矣。福理所及谓之恩，祸乱所及谓之害，损己则为物之所益，害之生恩也。筌引《孙子》用兵为生死，丁公、管仲为恩害。异哉！愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以虞愚，我以不虞圣。人以期其，我以不期其圣《传》曰：观天之运四时，察地之化万物，无所不知，而蔽之以无知，小恩于人，以蒙自养之谓也。知四时之行，知万物之生，皆自然也。故圣人于我以中自居之谓也。故曰死生在我而已矣。人之死亡，譬如沉水自溺，投火自焚，自取灭亡。理国以道，在于损其事而已。理军以权，在于亡其兵而已。故无死机则不死矣，鬼神其如我何？圣人修身以安其家，理国以平天下，在乎立生机。以自去其死性者，生之机也。除死机以取其生情者，死之机也。筌不??天道，以愚人、圣人、体道愚昧之人而验天道，失之甚也。故曰沉水入火，自取灭亡注在上矣。自然之道静，故天地万物生《传》曰：自然之道，无为而无不为。动静皆得其性，静之至也。静故能立天地，生万物，自然而然也。伊尹曰：静之至，不知所以生也。天地之道浸，故阴阳胜《传》曰：浸，微也。天地之道，体著而用微，变通莫不归于正，微之渐也。微渐故能分阴阳，成四时。至刚至顺之谓也。阴阳相推，而变化顺矣《传》曰：圣人变化顺阴阳之机。天地之位自然，故因自然而冥之，利自然而用之，莫不得自然之道也。是故圣人知自然之道不可违，因而制之注在文上。至静之道，律历所不能契《传》曰：道之至静也，律历因而制之，不能叶其中鸟兽之谓也。爰有奇器，是生万象；八卦甲子，神机鬼藏《传》曰：八卦变异之伎，从是而生。上则万象，下则万机。用八卦而体天，用九畴而法地。参之以气候，贯之以甲子，达之以神机，闭之以诡藏，奇谲之荡自然也。阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣《传》曰：阴阳相胜之术，恒微而不违乎本，明之信可明，故能通乎精曜象矣。
经曰：观天之道，执天之行，尽矣观自然之道，无所观也。不观之以目，而观之以心。心深微而无所不见，故能照自然之性。性惟深微而能照，其斯谓之“阴”。执自然之行，无所执也。故不执之以手，而执之以机。机变通而无所系，故能契自然之理。夫惟变通而能契，斯谓之“符”。照之以心，契之以机，而“阴符”之义尽矣。李筌以“阴”为“暗”，“符”为“合”，以此文为序首，何昧之至也。故天有五贼，见之者昌五贼者，命、物、时、功、神也。传曰：圣人之理，图大而不顾其细，体瑜而不掩其瑕。故居夷则遵道布德以化之，履险则用权发机以拯之。务在匡天地，谋在济人伦。于是用大义除天下之害，用大仁兴天下之利，用至正措天下之枉，用至公平天下之私，故反经合道之谋，其名有五，圣人禅之，乃谓之贼；天下赖之，则谓之德。故贼天之命，人知其天而不知其贼，黄帝所以代炎帝也。贼天之物，人知其天而不知其贼，帝尧所以代帝挚也。贼天之时，人知其天而不知其贼，帝舜所以代帝尧也。贼天之功，人知其天而不知其贼，大禹所以代帝舜也。贼天之神，人知其天而不知其贼，殷汤所以革夏命也。週武所以革殷命也。故见之者昌，自然而昌也。太公以贼命为用味，以取其喻也。李筌不悟，以黄帝贼少女之命，白日上腾为非也。五贼在乎心，施行在乎天；宇宙在乎手，万化生乎身《传》曰：其立德明，其用机妙，发之于内，见之于外而已矣。岂称兵革以作寇乱哉？见其机而执之，虽宇宙之大，不离乎掌握，况其小者乎？知其神而体之，虽万物之众，不能出其胸臆，况其寡者乎？自然造化之力而我有之，不亦盛乎？不亦大乎？李筌等以五贼为五味，顺之可以神仙不死。诬道之甚也。天性，人也；人心，机也。立天之道以定人也《传》曰：人谓天性，机谓人心。人性本自玄合，故圣人能体五贼也。天发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆《传》曰：天机张而不生，天机驰而不死。天有驰张，用有否臧。张则杀威行，驰则杀威亡。人之机亦然。天以气为威，人以德为机。秋冬阴气严凝，天之张杀机也，故龙蛇畏而蛰伏。冬谢春来，阴退阳长，天之驰杀机也，故龙蛇悦而振起。天有寒暄，德亦有寒暄。德刑整肃，君之张杀机也，故以下畏而服从。德失刑偏，君之驰杀机也，故奸雄悦而驰骋。位有尊卑，象乎天地，故曰：天发杀机，龙蛇起陆，寇乱所由作；人发杀机，天地反覆，尊卑由是革也。太公、诸葛亮等以杀人过万，大风暴起，昼若暝。以为天地反覆，其失甚矣。天人合德，万变定基《传》曰：天以祸福之机运于上，君以利害之机动于下，故有德者万变而愈盛，以至于王；无德者万化而愈衰，以至于亡。故曰天人合德，万变定基。自然而然也。性有巧拙，可以伏藏《传》曰：圣人之性，巧于用智，拙于用力。居穷行险，则谋道以济之；对强与明，则伏义以退避之。理国必以是，用师亦以是。九窍之邪，在乎三要，可以动静《传》曰：九窍之用，三要为机。三要者，机、情、性也。机之则无不安；情之则无不邪；性之则无不正。故圣人动以伏其情，静以常其性，乐以定其机。小人反此，故下文云：太公为三要，为耳、目、口。李筌为心，神、志，皆忘机也。俱失《阴符》之正意。火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人《传》曰：夫木性静，动而生火，不觉火盛，而焚其质。由人之性静，动而生奸，不觉奸成而乱其国。夫明者见彼之隙以设其机，智者知彼之病以圆其利，则天下之人，彼愚而我圣。是以生者自谓得其生，死者自谓得其死，无为无不为，得道之理也。天生天杀，道之理也。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安《传》曰：天地以阴阳之气化为万物，万物不知其盗。万物以美恶之味飨人，人不知其盗。人以利害之谟制万物，万物不知其盗。三盗玄合于人心，三才静顺于天理。有若时然后食，终身无不愈；机然后动，庶类无不安。食不得其时，动不得其机，殆至灭亡。故曰食其时，百骸治；动其机，万化安。人知其神而神，不知其神所以神也《传》曰：时人不知其盗之为盗，只谓神之能神。《鬼谷子》曰：彼此不觉谓之神。盖用微之功著矣。李筌不知此文意通三盗，别以圣人、愚人为喻，何甚谬也。日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉《传》曰：日月有准，运数也；大小有定，君臣也。观天之时，察人之事，执人之机，如是则圣得以功，神得以明。心冥理合，安之善也。筌以度数为日月，以余分为大小，以神气能生圣功神明，错谬之甚也。其盗机也，天下莫能见，莫能知也。君子得之固躬，小人得之轻命《传》曰：其盗微而动，所施甚明博，所行极玄妙。君子用之，达则兼济天下，太公其人也。穷则独善一身，夫子其人也。岂非择利之能审乎？小人用之，则惑名而失其身，大夫种之谓欤？得利而亡义，李斯之谓欤？岂非信道之不笃焉？瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍《传》曰：瞽者善于听，忘色审声，所以致其聪。聋者善于视，遗耳专目，所以致其明。故能十众之功。一昼之中三而行之，所以至也。一夜之中三而思之，所以精也。故能用万众之人。李筌不知师是众，以为兵师，误也。心生于物，死于物，机在于目《传》曰：心有爱恶之情，物有否臧之用。目视而察之于外，心应而度之于内。善则从而行之，否则违而止之，所以劝善而惩恶也。筌以项羽昧机，心生于物；以符坚见机，心死于物。殊不知有否臧之用。天之无恩而大恩生，迅雷烈风莫不蠢然《传》曰：天以凶象咎徵见人，人能儆戒以修德。地以迅雷烈风动人，人能恐惧以致福。其无恩而生大恩之谓也。李筌以天地不仁为大恩，以万物归于天为蠢然。与《阴符》本意殊背。至乐性余，至静性廉《传》曰：情未发谓之中，守中谓之常，则乐得其志而性有余矣。性安常谓之自足，则静得其志而廉常足矣。筌以奢为乐性，以廉为静，殊乖至道之意。天之至私，用之至公《传》曰：自然之理，微而不可知，私之至也。自然之功，明而不可违，公之至也。圣人体之亦然。筌引《孙子》云：视卒如爱子，可以之俱死。何也？擒之制在气《传》曰：擒物以气，制之以机，岂用小大之力乎？太公曰：岂以小大而相制哉？筌不知擒之义，误以禽兽。注解引云玄龟食蛇，黄腰啖虎之类，为是悲哉！生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩生者，人之所爱，以其厚于身。太过则道丧，而死自来矣。死者，人之所恶，以其损于事。至明则道存。而生自固矣。福理所及谓之恩，祸乱所及谓之害，损己则为物之所益，害之生恩也。筌引《孙子》用兵为生死，丁公、管仲为恩害。异哉！愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以虞愚，我以不虞圣。人以期其，我以不期其圣《传》曰：观天之运四时，察地之化万物，无所不知，而蔽之以无知，小恩于人，以蒙自养之谓也。知四时之行，知万物之生，皆自然也。故圣人于我以中自居之谓也。故曰死生在我而已矣。人之死亡，譬如沉水自溺，投火自焚，自取灭亡。理国以道，在于损其事而已。理军以权，在于亡其兵而已。故无死机则不死矣，鬼神其如我何？圣人修身以安其家，理国以平天下，在乎立生机。以自去其死性者，生之机也。除死机以取其生情者，死之机也。筌不??天道，以愚人、圣人、体道愚昧之人而验天道，失之甚也。故曰沉水入火，自取灭亡注在上矣。自然之道静，故天地万物生《传》曰：自然之道，无为而无不为。动静皆得其性，静之至也。静故能立天地，生万物，自然而然也。伊尹曰：静之至，不知所以生也。天地之道浸，故阴阳胜《传》曰：浸，微也。天地之道，体著而用微，变通莫不归于正，微之渐也。微渐故能分阴阳，成四时。至刚至顺之谓也。阴阳相推，而变化顺矣《传》曰：圣人变化顺阴阳之机。天地之位自然，故因自然而冥之，利自然而用之，莫不得自然之道也。是故圣人知自然之道不可违，因而制之注在文上。至静之道，律历所不能契《传》曰：道之至静也，律历因而制之，不能叶其中鸟兽之谓也。爰有奇器，是生万象；八卦甲子，神机鬼藏《传》曰：八卦变异之伎，从是而生。上则万象，下则万机。用八卦而体天，用九畴而法地。参之以气候，贯之以甲子，达之以神机，闭之以诡藏，奇谲之荡自然也。阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣《传》曰：阴阳相胜之术，恒微而不违乎本，明之信可明，故能通乎精曜象矣。
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