慈悲不来，我执深重故，平等不来，我执深重故，于身心的我执，于宗教的我执，于法门及地域的我执，于大师大德及教理的我执。一切显得如此不同，皆因有个不一样的我，我执深重故。
破我执，外道或宗教都在宣说，但真破得了，且又一了百了，需真实切己不离题。
大慈大悲，必因无私而油然生起，平等正觉，还因无我无心而真实。
破我执，外道或宗教都在宣说，但真破得了，且又一了百了，需真实切己不离题。
大慈大悲，必因无私而油然生起，平等正觉，还因无我无心而真实。
【如何观“十二因缘”？】
“十二因缘”，是佛教的重要基础理论之一。那么，什么叫“十二因缘”呢？
简单来说，十二因缘，就是用“此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭”的缘起法则，一步步追究造成老、病、死等诸苦的根源，共得出十二个因果相随的环节，称为“十二有支”，即：
“老死”因“生”而有；（诸根衰败叫做老，身坏命终谓之死。在佛家看来，有生就不能不死，四大和合的身躯自然从少到老，无常转变必至于死。）
“生”因“有”而有；（有即业，佛家相信因果业报，以过去、现在所作之业为因，依因感果，必招来世受生，业力牵引，因果不亡，遂演成三界六道轮回。）
“有”因“取”而有；（取即妄取，执著追求某种东西，或持某种见解等。）
“取”因“爱”而有；（爱即贪爱，对于五尘欲境，心生贪著。）
“爱”因“受”而有；（受指内心对外界刺激的领纳、感受，有苦受、乐受和不苦不乐受三种。）
“受”因“触”而有；（触即接触，感知器官开放，接触外境，从而形成感受。）
“触”因“六入”而有；（六入，又称六处，即六根，指眼、耳、鼻、舌、身、意六种感知器官。）
“六入”因“名色”而有；（名指心识，色指形体。由于一念爱染投入母体为名，成胎后为色。在母胎十月，由名色渐渐成长而至六根完备。）
“名色”因“识”而有；（识指业识，此识随业受报，为过去业力所牵引，挟所造善恶种子来投胎。）
“识”因“行”而有；（行为造作义，指一切行为，即依无明所造的善恶业。）
“行”因“无明”而有。（无明即痴暗无知，不了真实，具体指不明缘起、无常、无我及因果业报等佛理。）
这样，按照“此有故彼有，此生故彼生”的缘起法则，从老、病、死等现实，一步步逆溯其源，最后发现造成老病死忧悲苦恼的根源，乃在于“无明”。
这叫“逆观十二因缘”，也称十二因缘的“流转门”。
相应地，根据“此无故彼无，此灭故彼灭”的缘起法则，从源头顺流而下，“顺观十二因缘”，则有：
无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死忧悲苦恼灭。
此为十二因缘的“还灭门”。
十二因缘可作多种观察、多种解释。
佛经中最常见的就是从“三世两重因果”来观十二因缘，即不限于今生现世，而将目光投向前生和后世来进行观察——
在佛家看来，一切众生，自性本来清净，由于过去一念无明妄动，便有行为造作，有行为造业便有入胎之识。（无明、行二支，为过去世。）
有入胎之识便有现生之胚胎，有了胚胎便具备眼、耳、鼻、舌、身、意等六根；出胎后，六根就会有六种触觉，有六种触觉便有六种感受；有感受便懂得爱，懂得爱之后，就会执着，极力去夺取，有所夺取，便会形成未来世之业因。（识、名色、六入、触、受、爱、取、有八支，为现在世。）
有了未来之业因，就会领受来世之生；有生就必然会有老死，及一切忧愁悲伤苦恼。（生、老死二支，为未来世。）
此外，还有就当下一念观十二因缘、于刹那间观十二因缘等法。
相关参考：
【十二因缘从哪个环节入手观能了生死？】
https://t.cn/A6xFARTS
“十二因缘”，是佛教的重要基础理论之一。那么，什么叫“十二因缘”呢？
简单来说，十二因缘，就是用“此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭”的缘起法则，一步步追究造成老、病、死等诸苦的根源，共得出十二个因果相随的环节，称为“十二有支”，即：
“老死”因“生”而有；（诸根衰败叫做老，身坏命终谓之死。在佛家看来，有生就不能不死，四大和合的身躯自然从少到老，无常转变必至于死。）
“生”因“有”而有；（有即业，佛家相信因果业报，以过去、现在所作之业为因，依因感果，必招来世受生，业力牵引，因果不亡，遂演成三界六道轮回。）
“有”因“取”而有；（取即妄取，执著追求某种东西，或持某种见解等。）
“取”因“爱”而有；（爱即贪爱，对于五尘欲境，心生贪著。）
“爱”因“受”而有；（受指内心对外界刺激的领纳、感受，有苦受、乐受和不苦不乐受三种。）
“受”因“触”而有；（触即接触，感知器官开放，接触外境，从而形成感受。）
“触”因“六入”而有；（六入，又称六处，即六根，指眼、耳、鼻、舌、身、意六种感知器官。）
“六入”因“名色”而有；（名指心识，色指形体。由于一念爱染投入母体为名，成胎后为色。在母胎十月，由名色渐渐成长而至六根完备。）
“名色”因“识”而有；（识指业识，此识随业受报，为过去业力所牵引，挟所造善恶种子来投胎。）
“识”因“行”而有；（行为造作义，指一切行为，即依无明所造的善恶业。）
“行”因“无明”而有。（无明即痴暗无知，不了真实，具体指不明缘起、无常、无我及因果业报等佛理。）
这样，按照“此有故彼有，此生故彼生”的缘起法则，从老、病、死等现实，一步步逆溯其源，最后发现造成老病死忧悲苦恼的根源，乃在于“无明”。
这叫“逆观十二因缘”，也称十二因缘的“流转门”。
相应地，根据“此无故彼无，此灭故彼灭”的缘起法则，从源头顺流而下，“顺观十二因缘”，则有：
无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死忧悲苦恼灭。
此为十二因缘的“还灭门”。
十二因缘可作多种观察、多种解释。
佛经中最常见的就是从“三世两重因果”来观十二因缘，即不限于今生现世，而将目光投向前生和后世来进行观察——
在佛家看来，一切众生，自性本来清净，由于过去一念无明妄动，便有行为造作，有行为造业便有入胎之识。（无明、行二支，为过去世。）
有入胎之识便有现生之胚胎，有了胚胎便具备眼、耳、鼻、舌、身、意等六根；出胎后，六根就会有六种触觉，有六种触觉便有六种感受；有感受便懂得爱，懂得爱之后，就会执着，极力去夺取，有所夺取，便会形成未来世之业因。（识、名色、六入、触、受、爱、取、有八支，为现在世。）
有了未来之业因，就会领受来世之生；有生就必然会有老死，及一切忧愁悲伤苦恼。（生、老死二支，为未来世。）
此外，还有就当下一念观十二因缘、于刹那间观十二因缘等法。
相关参考：
【十二因缘从哪个环节入手观能了生死？】
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【庄子：回到本体境地，获得人生的快乐】站在形上的高度看，人生之乐实际上非是获得对大道本体的感悟，对物或人的本来之体的当下感悟应是一切人生快乐的总根源。人活在现象世界之中，始终被纷繁复杂的事事物物牵扯着、拴系着，轻松不得，解脱不得。那么，人怎样才能回到本体的境地，进而获得人生的快乐呢？借用《庄子》的话语：“齐物”、“坐忘”、“丧我”或“无己”。
第一重境界是“齐物”。现象世界里的万事万物，从本体论的立场看，各自都具有自性本体，都依赖于自身而是其所是，每一物，在自己的本体之中，都是一样的、绝对的，都是现象之物之所以存在的最终根据。所以，在依赖于自性本体这一意义上，物与物之间天生就是统一的。《齐物论》说，“举莛与楹、厉与西施、恢恑憰怪，道通为一”，看穿了这一点，就可以获得“道枢”，即顺应物之自然，按照本体自身的面目生存而不为外在关系所左右。
本体状态下的物，就是自然之物。在本体境界里感悟物自身，就是“天人合一”。人与外在的天即物，在本体论上都是绝对平等的实体，人用自己的本体境界去实现与所有物的本体境界的沟通与融汇。我即是物，物即是我。《齐物论》里著名的“庄周梦为蝴蝶”故事，其解不在认识论，而在本体论，“不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？”这正是人生之中我与万物化同的一大乐境。
第二重境界是“坐忘”。“坐忘”就是指终止、切断我与外界的一切联系，从所有的人际关系、社会关系中孤立出来，泯灭人我以达到无拘无束、怡然自得的逍遥游境界。把有形的外物、意识，全都否弃；把物处于其中的事都作一一剥落或拒绝，最后所剩下来的，才是物之为物的本体之物。郭象《庄子注》说：“坐忘者，何所不忘哉？内不觉一身，外不识有天地，然后，旷然与变化为体，而无不通也。”不仅要忘怀天地，而且还要忘怀自己的身体与知觉，这才是通达逍遥境界的最好门径。
人心意识自身是“坐忘”的最大障碍。人心之本体不断生出仁义与礼乐，反过来又把整个人心之本体一层一层地掩埋和覆盖。人活在关系之中，一步一步地把自己的本体迷失。坐忘，应当不在一切关系之中，应当超越于一切关系之外，所以任何来自于关系方面的威胁都是无济于事的。此正如《齐物论》所说：“至人，神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎？”
第三重境界是“丧我”或“无己”。把物与物、我与物等齐同一，把与物的、与人的一切关系全都忘却，这还不够，唯有忘我才是人生最为快乐的境界。因为物我等齐、人我同一，只是消弭了我与外物、他人的矛盾，但只要“我”的自身意识还存在着，我与外在于我的一切存在体之间就是有隔膜的，我就不可能真正实现与外物、与他人的统一。《齐物论》中一句“吾丧我”，道出了整个庄子哲学的绝妙天机。“吾丧我”之“吾”，是指已经感悟了大道本体的我，是我的本体；而“吾丧我”之“我”，则显然是现象世界里的我，是处于关系之中的我、世俗的我。
本体状态下的我，应做到“形如槁木”，即对我的体即我的身躯毫无感觉意识，独立自存，自本自根，一应具足，不索取于外物，也不依赖于外物；还应做到“心如死灰”，则不对外物起分别见识，超越于一切关系。
人如始终抱着我的感觉不放，永远不会达到本体之物的境界。佛教哲学主张“无我”、“我空”，力破我执、我见、我识。没有我，就没有我的世界。没有我，人与人之间就没法沟通来往。但是，我也是一座深山，每个人都被困在其中，而无法走出来。
《逍遥游》说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”“无己”就是在心理意识中彻底根除那个能够对现象事物发挥主宰作用的我。至于通过人们的感官去获得对本体大道的证验与确认，则是徒劳的。所以，《人世间》说：“一若志，无听之以耳，而听之以心。无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。惟道集虚。虚者，心斋也。”
现象之物是一个有，而本体之物却是一个无。庄子的“虚”，无异于佛教哲学的空或无。只有虚、空、无，才是我的住所，才是我心的住所。这就是庄子“心斋”的真正蕴涵。
人的终极状态在人的本体之境中，人的快乐在人对本体之物的彻底感悟中。从物本体上看每一个物自身，都是绝对的真实，都是真实的绝对。所以，物我同化、主客消融、身心合一是人生活在世的绝对之境。只有在达到虚、无我、我空的前提下，才能实现“独与天地精神往来……上与造物者游，而下与外生死无始终者为友”。#每天读国学#
第一重境界是“齐物”。现象世界里的万事万物，从本体论的立场看，各自都具有自性本体，都依赖于自身而是其所是，每一物，在自己的本体之中，都是一样的、绝对的，都是现象之物之所以存在的最终根据。所以，在依赖于自性本体这一意义上，物与物之间天生就是统一的。《齐物论》说，“举莛与楹、厉与西施、恢恑憰怪，道通为一”，看穿了这一点，就可以获得“道枢”，即顺应物之自然，按照本体自身的面目生存而不为外在关系所左右。
本体状态下的物，就是自然之物。在本体境界里感悟物自身，就是“天人合一”。人与外在的天即物，在本体论上都是绝对平等的实体，人用自己的本体境界去实现与所有物的本体境界的沟通与融汇。我即是物，物即是我。《齐物论》里著名的“庄周梦为蝴蝶”故事，其解不在认识论，而在本体论，“不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？”这正是人生之中我与万物化同的一大乐境。
第二重境界是“坐忘”。“坐忘”就是指终止、切断我与外界的一切联系，从所有的人际关系、社会关系中孤立出来，泯灭人我以达到无拘无束、怡然自得的逍遥游境界。把有形的外物、意识，全都否弃；把物处于其中的事都作一一剥落或拒绝，最后所剩下来的，才是物之为物的本体之物。郭象《庄子注》说：“坐忘者，何所不忘哉？内不觉一身，外不识有天地，然后，旷然与变化为体，而无不通也。”不仅要忘怀天地，而且还要忘怀自己的身体与知觉，这才是通达逍遥境界的最好门径。
人心意识自身是“坐忘”的最大障碍。人心之本体不断生出仁义与礼乐，反过来又把整个人心之本体一层一层地掩埋和覆盖。人活在关系之中，一步一步地把自己的本体迷失。坐忘，应当不在一切关系之中，应当超越于一切关系之外，所以任何来自于关系方面的威胁都是无济于事的。此正如《齐物论》所说：“至人，神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎？”
第三重境界是“丧我”或“无己”。把物与物、我与物等齐同一，把与物的、与人的一切关系全都忘却，这还不够，唯有忘我才是人生最为快乐的境界。因为物我等齐、人我同一，只是消弭了我与外物、他人的矛盾，但只要“我”的自身意识还存在着，我与外在于我的一切存在体之间就是有隔膜的，我就不可能真正实现与外物、与他人的统一。《齐物论》中一句“吾丧我”，道出了整个庄子哲学的绝妙天机。“吾丧我”之“吾”，是指已经感悟了大道本体的我，是我的本体；而“吾丧我”之“我”，则显然是现象世界里的我，是处于关系之中的我、世俗的我。
本体状态下的我，应做到“形如槁木”，即对我的体即我的身躯毫无感觉意识，独立自存，自本自根，一应具足，不索取于外物，也不依赖于外物；还应做到“心如死灰”，则不对外物起分别见识，超越于一切关系。
人如始终抱着我的感觉不放，永远不会达到本体之物的境界。佛教哲学主张“无我”、“我空”，力破我执、我见、我识。没有我，就没有我的世界。没有我，人与人之间就没法沟通来往。但是，我也是一座深山，每个人都被困在其中，而无法走出来。
《逍遥游》说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”“无己”就是在心理意识中彻底根除那个能够对现象事物发挥主宰作用的我。至于通过人们的感官去获得对本体大道的证验与确认，则是徒劳的。所以，《人世间》说：“一若志，无听之以耳，而听之以心。无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。惟道集虚。虚者，心斋也。”
现象之物是一个有，而本体之物却是一个无。庄子的“虚”，无异于佛教哲学的空或无。只有虚、空、无，才是我的住所，才是我心的住所。这就是庄子“心斋”的真正蕴涵。
人的终极状态在人的本体之境中，人的快乐在人对本体之物的彻底感悟中。从物本体上看每一个物自身，都是绝对的真实，都是真实的绝对。所以，物我同化、主客消融、身心合一是人生活在世的绝对之境。只有在达到虚、无我、我空的前提下，才能实现“独与天地精神往来……上与造物者游，而下与外生死无始终者为友”。#每天读国学#
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