#萬寶竹林[超话]#【平常语·甘露味】这世间的高低输赢是对自我的一种考量，幸福的状态应该是顺其自然，不必要刻意追求什么，随缘适性，心安则安，即来则安，莫嫌世人无新意，需要自己去活，浮躁中寻宁静，自负中寻克制，处事不惊，留有余地，人生的风景就在于你能否活出你的意志和勇气。 #禅语悟道#
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什么是随缘？
悟显法师 讲述
随缘不是随便
“随”是要随顺佛性
“缘”是了达缘生
有的人认为入道不可以执着，随缘就好。他不知道要随顺佛性，不知道要顺理，“顺理”就是离相。祖师大德只给学人观念，去转观念，转变了就不执着了！刚开始一点一点转，有时候力量不够，不熟悉，转了又会恢复，所以要常常看经典，一直看。没有看，就要作观，做功夫。
学了就是这样运用，要念佛号，
念佛可以消业，这是教怎么随缘。
所以要知道一切都是过去世宿因所感，今天顺你的，是“宿因所感。今方得之。缘尽还无。”缘灭就没有了！都只是缘生缘灭。得好报的时候是缘生缘灭，恶报的时候也是缘生缘灭，所以叫随缘行。何喜之有？何悲之有？
得失从缘。心无增减。
喜风不动。冥顺于道。
是故说言随缘行。
缘生性空
你知道这是缘生性空的东西，所以你根本不会生一念欢喜的心，一念高傲的心，一念期待的心，一念保护的心，得失心统统都不会有。都是因缘所生之法，当体即幻，当体就是空的。一切都是缘生，缘生故如幻，所以心无增减，心根本不随其增、随其减，心中没有祸、福的执着，不存一物，更没有所谓荣誉胜报等事，根本没有随其高下，所以“喜风不动。冥顺于道。”是故说言随缘行。
听大乘佛法多畅快！为什么会畅快？
因为知道不实，把执着放下了。
世俗人讲：“满足”，你执着放不下，
你永远不会满足的。
弥勒菩萨是候补佛，生兜率天，
兜率天就是知足天。你执着放下就知足了。
若不观心。何以辩染净。以真心不守自性。
随恶缘而成染。随善缘而成净。当随缘时。不失自心本性。
又染净相待。真妄互熏。随缘似生。具无自体。故云。
见垢实性。即无净相。
——永明延寿大师 - 观心玄枢
大乘定香精舍
什么是随缘？
悟显法师 讲述
随缘不是随便
“随”是要随顺佛性
“缘”是了达缘生
有的人认为入道不可以执着，随缘就好。他不知道要随顺佛性，不知道要顺理，“顺理”就是离相。祖师大德只给学人观念，去转观念，转变了就不执着了！刚开始一点一点转，有时候力量不够，不熟悉，转了又会恢复，所以要常常看经典，一直看。没有看，就要作观，做功夫。
学了就是这样运用，要念佛号，
念佛可以消业，这是教怎么随缘。
所以要知道一切都是过去世宿因所感，今天顺你的，是“宿因所感。今方得之。缘尽还无。”缘灭就没有了！都只是缘生缘灭。得好报的时候是缘生缘灭，恶报的时候也是缘生缘灭，所以叫随缘行。何喜之有？何悲之有？
得失从缘。心无增减。
喜风不动。冥顺于道。
是故说言随缘行。
缘生性空
你知道这是缘生性空的东西，所以你根本不会生一念欢喜的心，一念高傲的心，一念期待的心，一念保护的心，得失心统统都不会有。都是因缘所生之法，当体即幻，当体就是空的。一切都是缘生，缘生故如幻，所以心无增减，心根本不随其增、随其减，心中没有祸、福的执着，不存一物，更没有所谓荣誉胜报等事，根本没有随其高下，所以“喜风不动。冥顺于道。”是故说言随缘行。
听大乘佛法多畅快！为什么会畅快？
因为知道不实，把执着放下了。
世俗人讲：“满足”，你执着放不下，
你永远不会满足的。
弥勒菩萨是候补佛，生兜率天，
兜率天就是知足天。你执着放下就知足了。
若不观心。何以辩染净。以真心不守自性。
随恶缘而成染。随善缘而成净。当随缘时。不失自心本性。
又染净相待。真妄互熏。随缘似生。具无自体。故云。
见垢实性。即无净相。
——永明延寿大师 - 观心玄枢
大乘定香精舍
“以戒为师”，修道者应从戒律中学什么?
一.释教中有一句话叫“以戒为师，渐趋菩提”，是讲僧团在修行中要严格遵守戒律，只有持戒，才能够生出定慧。其实，任何一个宗教教团都是强调戒律的，道教自然也包含在其中。王常月祖师制初真戒律，言有五戒、八戒、十戒和女真九戒等。因此，“以戒为师”这句话对道教修行同样具有指导意义。
但与此同时，道教又以“道法自然”为基本的修道理念，强调万法皆因每个修行者不同的境况而随缘应物。针对于此，很多人会产生不解，认为对戒律的修持和对自然的追求二者是相悖的，不可以混为一谈。要解决这一疑惑，就要先明白道教修行的根本是什么。
人生百世，总要面临各种各样的尘俗烦扰，并因此而生起七情六欲，甚至终生都会困顿在欲孽之中，无法看清一切缘聚缘散背后的阴阳使然。沉滞于欲河，便会觉得人生是一片苦海。修道人最终要明悟的，是人生无常背后的真常，即“道”也。太上道祖用五千言讲述了“道德”二字的含义，归根于底还是在劝诫人们以道为本、以德为用。在这里，“道”是天地万物的本真之态，“德”是彼此之间发生联系的具体而又不同的方式方法。回归到人间社会中来谈，人们的生老病死、你来我往都是具有社会属性的道之本、德之用。那么，修道最基本的一层含义就是要参透人世间的这层五光十色的表象，不会因为万缘而牵引了真常之心。所言之“修”，终将归于“清静”二字。
二.玄门经典《太上老君说常清静经》中提到：“常应常静，常清静矣。”是说人们在面对世间所必需经历的纷纷扰扰时，若是始终能够保持一颗事来则应、事去则了的常心，便是得了真清静。唯有心念清静，才能够不被外缘左右。怎奈人身虽然秉道而生，却是一种形而下的存在，人们总是过多地关注身体与物质上的需求，于是就会产生永远都无法满足的欲望沟壑，于是便背道而驰了。修道最实际的意义，在于以“修”的方式去磨除掉后天的某些品性，使众生从对形而下的关注回转到对形而上的参悟。在此概念下，“戒”便是“修”的一种常见表达形式。
修道人持戒，一则是求身心清静，以通明之体上格高真，这是出于信仰的基本需求。再进一步讲，戒律中的诸多要求本是一种修行的目标，持戒精严者可以参照戒条及时修正修行中的方向偏差，使道人正身、正心并不断精进。
如女真九戒中分别提到孝敬柔和，慎言不妒；贞洁持身，离诸秽行；惜诸物命，慈愍不杀；礼诵勤慎，断绝荤酒；衣具质素，不事华饰；调适性情，不生烦恼；不得数赴斋会；不得虐使奴仆；不得窃取人物。此九戒句句不离女性修真者的修行日常，其既可以作为一种限制性的规矩去遵守，但更重要意义在于使持戒者收住意马心猿，既一心清静又慈心于物，既不着尘缘又立德立行。修行能至此境界，便可谓之尘中离尘者也。
又如在参加道教法会时，通常会要求所有人提前一天斋戒沐浴，并且诚心礼拜、心香供养。这其中既包含因戒律而保持的生理洁净，又包含修行之人心中的一尘不染。《老子想尔注》中提到“想尔九戒”，并分上中下三品。上品戒文是：行无为；行柔弱；行守雌勿先动。中品戒文是：行无名；行清静；行诸善。下品戒文是：行无欲。纵然后世在此基础上衍生出诸多戒持内容，但总体仍不离“清静”二字。这也是修道人持戒的根本。修道尤为强调一个“一”字，即内外合一，身清静、心清静，才可实现“不染红尘桃李花”的无待逍遥。
三.在许多在家人看来，修道者的生活是清苦的，深山中的生活是寂寞的，因此他们惯常以悲悯、可怜的心态去看待出家人所持的戒律，认为此等事情是对情志和生理欲求的束缚。这只是看到了戒律所展现出来的表面。修行人持戒，虽然难免要历经生理上的一些磨练，但持戒并不是为了吃苦，而是能够让自己从欲海沉浮中脱离，从而去追求最终的彻悟。因此，对一名真正的道教修行者来说，持戒之后所获得的，是在面对一切变化时仍可保持的安然与快乐。
持戒，戒的本是自己的身心清静。当心中明静之时，回看持戒的过程，会发现对欲求的弱化并不是苦。当身心的需求渐趋于无，却反而更容易获得修行中的大欢喜。
道祖曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”五色、五音之流虽然是指物质的诱惑，但归指仍然在于人心。面对外欲时，心中寂然不动，才是守住了本真。古人曾曰“顺则成人逆成仙”，如果顺应身体欲求，这是成人道的方式；相反，如果以“逆”的方法去戒持自身，这便是成仙道的法则。所谓“戒”，乃是祖师因自身修道有成而流传下来的规诫之语，其中承托的是前人对我等后学者的殷殷期待。以戒为师，借而行之，即是吾辈的福报，也是对前人恩德的回馈。
但仍有一点要特别注意：纵然曰“学道不持戒，无缘登真箓”，但是否修持戒律并不是界定修行境界的唯一标准。戒律只是某个修行阶段的辅助，借此可以明本性、悟真常。假若一味以此为修行的根本，把修道误解成为修戒，这恐怕要谬之千里了。修行需要借假修真，假借的是世间万象变幻，真定的是心中一念恒常。真真假假、非非是是，三丰祖师说“只在其中颠倒颠”。世间一切的缘法都可以成为修行的借力，当你看得到万物齐一时，对修行的理解或许会更上一层境界。
一.释教中有一句话叫“以戒为师，渐趋菩提”，是讲僧团在修行中要严格遵守戒律，只有持戒，才能够生出定慧。其实，任何一个宗教教团都是强调戒律的，道教自然也包含在其中。王常月祖师制初真戒律，言有五戒、八戒、十戒和女真九戒等。因此，“以戒为师”这句话对道教修行同样具有指导意义。
但与此同时，道教又以“道法自然”为基本的修道理念，强调万法皆因每个修行者不同的境况而随缘应物。针对于此，很多人会产生不解，认为对戒律的修持和对自然的追求二者是相悖的，不可以混为一谈。要解决这一疑惑，就要先明白道教修行的根本是什么。
人生百世，总要面临各种各样的尘俗烦扰，并因此而生起七情六欲，甚至终生都会困顿在欲孽之中，无法看清一切缘聚缘散背后的阴阳使然。沉滞于欲河，便会觉得人生是一片苦海。修道人最终要明悟的，是人生无常背后的真常，即“道”也。太上道祖用五千言讲述了“道德”二字的含义，归根于底还是在劝诫人们以道为本、以德为用。在这里，“道”是天地万物的本真之态，“德”是彼此之间发生联系的具体而又不同的方式方法。回归到人间社会中来谈，人们的生老病死、你来我往都是具有社会属性的道之本、德之用。那么，修道最基本的一层含义就是要参透人世间的这层五光十色的表象，不会因为万缘而牵引了真常之心。所言之“修”，终将归于“清静”二字。
二.玄门经典《太上老君说常清静经》中提到：“常应常静，常清静矣。”是说人们在面对世间所必需经历的纷纷扰扰时，若是始终能够保持一颗事来则应、事去则了的常心，便是得了真清静。唯有心念清静，才能够不被外缘左右。怎奈人身虽然秉道而生，却是一种形而下的存在，人们总是过多地关注身体与物质上的需求，于是就会产生永远都无法满足的欲望沟壑，于是便背道而驰了。修道最实际的意义，在于以“修”的方式去磨除掉后天的某些品性，使众生从对形而下的关注回转到对形而上的参悟。在此概念下，“戒”便是“修”的一种常见表达形式。
修道人持戒，一则是求身心清静，以通明之体上格高真，这是出于信仰的基本需求。再进一步讲，戒律中的诸多要求本是一种修行的目标，持戒精严者可以参照戒条及时修正修行中的方向偏差，使道人正身、正心并不断精进。
如女真九戒中分别提到孝敬柔和，慎言不妒；贞洁持身，离诸秽行；惜诸物命，慈愍不杀；礼诵勤慎，断绝荤酒；衣具质素，不事华饰；调适性情，不生烦恼；不得数赴斋会；不得虐使奴仆；不得窃取人物。此九戒句句不离女性修真者的修行日常，其既可以作为一种限制性的规矩去遵守，但更重要意义在于使持戒者收住意马心猿，既一心清静又慈心于物，既不着尘缘又立德立行。修行能至此境界，便可谓之尘中离尘者也。
又如在参加道教法会时，通常会要求所有人提前一天斋戒沐浴，并且诚心礼拜、心香供养。这其中既包含因戒律而保持的生理洁净，又包含修行之人心中的一尘不染。《老子想尔注》中提到“想尔九戒”，并分上中下三品。上品戒文是：行无为；行柔弱；行守雌勿先动。中品戒文是：行无名；行清静；行诸善。下品戒文是：行无欲。纵然后世在此基础上衍生出诸多戒持内容，但总体仍不离“清静”二字。这也是修道人持戒的根本。修道尤为强调一个“一”字，即内外合一，身清静、心清静，才可实现“不染红尘桃李花”的无待逍遥。
三.在许多在家人看来，修道者的生活是清苦的，深山中的生活是寂寞的，因此他们惯常以悲悯、可怜的心态去看待出家人所持的戒律，认为此等事情是对情志和生理欲求的束缚。这只是看到了戒律所展现出来的表面。修行人持戒，虽然难免要历经生理上的一些磨练，但持戒并不是为了吃苦，而是能够让自己从欲海沉浮中脱离，从而去追求最终的彻悟。因此，对一名真正的道教修行者来说，持戒之后所获得的，是在面对一切变化时仍可保持的安然与快乐。
持戒，戒的本是自己的身心清静。当心中明静之时，回看持戒的过程，会发现对欲求的弱化并不是苦。当身心的需求渐趋于无，却反而更容易获得修行中的大欢喜。
道祖曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”五色、五音之流虽然是指物质的诱惑，但归指仍然在于人心。面对外欲时，心中寂然不动，才是守住了本真。古人曾曰“顺则成人逆成仙”，如果顺应身体欲求，这是成人道的方式；相反，如果以“逆”的方法去戒持自身，这便是成仙道的法则。所谓“戒”，乃是祖师因自身修道有成而流传下来的规诫之语，其中承托的是前人对我等后学者的殷殷期待。以戒为师，借而行之，即是吾辈的福报，也是对前人恩德的回馈。
但仍有一点要特别注意：纵然曰“学道不持戒，无缘登真箓”，但是否修持戒律并不是界定修行境界的唯一标准。戒律只是某个修行阶段的辅助，借此可以明本性、悟真常。假若一味以此为修行的根本，把修道误解成为修戒，这恐怕要谬之千里了。修行需要借假修真，假借的是世间万象变幻，真定的是心中一念恒常。真真假假、非非是是，三丰祖师说“只在其中颠倒颠”。世间一切的缘法都可以成为修行的借力，当你看得到万物齐一时，对修行的理解或许会更上一层境界。
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