男人要读曾国藩，了解一个人价值观的重要性，不妨认真读一下曾国藩的这五句话，它会让你醍醐灌顶。
01
不为圣贤，便为禽兽，莫问收获，但问耕耘。
曾国藩认为，立志高远，方能把自己与凡夫俗子区别开来。
很多时候收获就如同树木的生长，是看不到的。但长期的积累，小树就能长成参天大树。
梁启超曾经用“莫问收获，但问耕耘”教育孩子们，希望儿女们不要在意将来成就如何，不要急于抵达目的地，尽管用心做好当下的一切。
只要你奋斗了，成功应该自然而然地到来，退一步说即便没有得到成功，只要你奋斗了，这样的人生也没什么遗憾。
付出的过程是愉快的，不仅仅是因为目的地，而是因为全身心的那种充盈感。
人生所求不必太多，但去耕耘便是一种财富。
人生需要一种豁达的态度，做人、做事，重要的不是一时的快慢，而是持久的发展力。
02
物来顺应，未来不迎，当下不杂，既过不恋。
过去的不再留恋，现在的不胡思乱想，未来的不去迎合。我们能做的，就是把握好当下。
有人提着一个精美的罐子赶路，结果在路上不小心被碰碎了。
同行的人看了唏嘘不已，为他感到无比惋惜。
可罐子的主人却像什么也没发生一样，转过身就开始继续赶路。
问及原因，他豁达一笑：“已经摔破的罐子，何必再留恋它呢？”
事情发生了，不必纠结，既然无法改变，何不坦然面对。
只有正视现实，才能为了当下的每一天而全力以赴。
林清玄曾说：当我们活在当下的那一刻，才能斩断过去的忧愁和未来的恐惧，当我们斩断过去的忧愁和未来的恐惧，才可以得到真正的自由。
花开有期，燕过有时，所有的事情都是急不得的。你要学会耐心等候，静心生活。
把握好每一个当下，你自会在水到渠成中，收获最好的答案。
03
天下古今之庸人，皆以一惰字致败；天下古今之才人，皆以一傲字致败。
普通人，不能懒。有才能的人，不能傲。
一个惰，一个傲，古今天下多少人都栽在这两个字上。
富兰克林小时候家庭经济困难，10岁就辍学在父亲的店铺里当学徒工。因为勤奋，开了自己的印刷厂。
他的朋友说：富兰克林是我见过最勤奋的人，我从俱乐部回家的路上，看见他还在工作，而早上起床的时候，他又开始工作了。
一个人虽然普通，若是勤勉从事，他将站在君王的面前。
一个有才的人总是不把别人放在眼里，认为自己已经很了不起，就会自负自大、故步自封，陷入自我膨胀里不可自拔，最后无药可救，导致失败。
许攸在官渡之战中立了很大功劳，所以在军中很傲慢，后来甚至经常唤曹操的小名，导致曹操手下的许褚看不下去，找机会把他给杀了。
在人之上，要把别人当人；在人之下，要把自己当人。
生为庸人，应当以勤补拙；生为才人，应当谦虚稳重。
庸人惰，废；才人傲，亡。
04
大处着眼，小处着手。
人最大的问题是不屑做小事，大事又做不好，其实把小事做好，大事自然水到渠成。
佛法有句话非常好：“狮子搏物”。
狮子是百兽之王，他对任何事情都很恭敬，很认真，即使抓一只小老鼠的时候，也使出全部力量，绝不放松。
这就是狮子精神，要猎取食物，它都要以高瞻远瞩的眼光，细心谨慎的动作。
所谓“大处着眼，小处着手”，当其决心动作时，无论对象是人，或是一头小老鼠，它都要施尽全力来博取。
天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。
古语云：“泰山不拒细壤，故能成其高；江海不择细流，故能就其深。”
想做大事的人很多，但愿意把小事做细的人很少。
一个成功的人，不仅高瞻远瞩，把握大局，又能在小处精明的打磨，成就自己也成就他人。
05
天下无易境，天下无难境，终身有乐处，终身有忧处。
天底下没有绝对的易境、顺境，如果得意忘形，坐吃山空，都会让顺境消失殆尽。
所以，在顺境的时候，想着去善待他人。
华为总裁任正非面对一次次的逆境，表现出的沉着和乐观，让我们看到了他非凡的胸襟和气度，令人钦佩。
己顺，示人以平和；己达，示人以谦恭；己喜，示人以沉静。
即使没有那么高的境界，至少可以做到不张狂、不招摇、不炫耀。
古语：“顺境能节制，逆境方坚韧；智者不以境役心，要以心制境”。
不因顺境故步自封，不因逆境一蹶不振。
把握好这两点，便可无惧命运的跌宕和风浪，安享任何精彩与荣光。 https://t.cn/R2WxCtB
01
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曾国藩认为，立志高远，方能把自己与凡夫俗子区别开来。
很多时候收获就如同树木的生长，是看不到的。但长期的积累，小树就能长成参天大树。
梁启超曾经用“莫问收获，但问耕耘”教育孩子们，希望儿女们不要在意将来成就如何，不要急于抵达目的地，尽管用心做好当下的一切。
只要你奋斗了，成功应该自然而然地到来，退一步说即便没有得到成功，只要你奋斗了，这样的人生也没什么遗憾。
付出的过程是愉快的，不仅仅是因为目的地，而是因为全身心的那种充盈感。
人生所求不必太多，但去耕耘便是一种财富。
人生需要一种豁达的态度，做人、做事，重要的不是一时的快慢，而是持久的发展力。
02
物来顺应，未来不迎，当下不杂，既过不恋。
过去的不再留恋，现在的不胡思乱想，未来的不去迎合。我们能做的，就是把握好当下。
有人提着一个精美的罐子赶路，结果在路上不小心被碰碎了。
同行的人看了唏嘘不已，为他感到无比惋惜。
可罐子的主人却像什么也没发生一样，转过身就开始继续赶路。
问及原因，他豁达一笑：“已经摔破的罐子，何必再留恋它呢？”
事情发生了，不必纠结，既然无法改变，何不坦然面对。
只有正视现实，才能为了当下的每一天而全力以赴。
林清玄曾说：当我们活在当下的那一刻，才能斩断过去的忧愁和未来的恐惧，当我们斩断过去的忧愁和未来的恐惧，才可以得到真正的自由。
花开有期，燕过有时，所有的事情都是急不得的。你要学会耐心等候，静心生活。
把握好每一个当下，你自会在水到渠成中，收获最好的答案。
03
天下古今之庸人，皆以一惰字致败；天下古今之才人，皆以一傲字致败。
普通人，不能懒。有才能的人，不能傲。
一个惰，一个傲，古今天下多少人都栽在这两个字上。
富兰克林小时候家庭经济困难，10岁就辍学在父亲的店铺里当学徒工。因为勤奋，开了自己的印刷厂。
他的朋友说：富兰克林是我见过最勤奋的人，我从俱乐部回家的路上，看见他还在工作，而早上起床的时候，他又开始工作了。
一个人虽然普通，若是勤勉从事，他将站在君王的面前。
一个有才的人总是不把别人放在眼里，认为自己已经很了不起，就会自负自大、故步自封，陷入自我膨胀里不可自拔，最后无药可救，导致失败。
许攸在官渡之战中立了很大功劳，所以在军中很傲慢，后来甚至经常唤曹操的小名，导致曹操手下的许褚看不下去，找机会把他给杀了。
在人之上，要把别人当人；在人之下，要把自己当人。
生为庸人，应当以勤补拙；生为才人，应当谦虚稳重。
庸人惰，废；才人傲，亡。
04
大处着眼，小处着手。
人最大的问题是不屑做小事，大事又做不好，其实把小事做好，大事自然水到渠成。
佛法有句话非常好：“狮子搏物”。
狮子是百兽之王，他对任何事情都很恭敬，很认真，即使抓一只小老鼠的时候，也使出全部力量，绝不放松。
这就是狮子精神，要猎取食物，它都要以高瞻远瞩的眼光，细心谨慎的动作。
所谓“大处着眼，小处着手”，当其决心动作时，无论对象是人，或是一头小老鼠，它都要施尽全力来博取。
天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。
古语云：“泰山不拒细壤，故能成其高；江海不择细流，故能就其深。”
想做大事的人很多，但愿意把小事做细的人很少。
一个成功的人，不仅高瞻远瞩，把握大局，又能在小处精明的打磨，成就自己也成就他人。
05
天下无易境，天下无难境，终身有乐处，终身有忧处。
天底下没有绝对的易境、顺境，如果得意忘形，坐吃山空，都会让顺境消失殆尽。
所以，在顺境的时候，想着去善待他人。
华为总裁任正非面对一次次的逆境，表现出的沉着和乐观，让我们看到了他非凡的胸襟和气度，令人钦佩。
己顺，示人以平和；己达，示人以谦恭；己喜，示人以沉静。
即使没有那么高的境界，至少可以做到不张狂、不招摇、不炫耀。
古语：“顺境能节制，逆境方坚韧；智者不以境役心，要以心制境”。
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相遇是缘，相识是福，相守是用心努力。有你是幸，陪你是喜，相伴是一生福气。一生太短，来世不离，分分秒秒备感珍惜。我的爱人，只有你最懂我的心。想一个人却是那么的撕心裂肺，总以为自己很伟大，把一切都看得开，看得很淡，可每一次想念都觉得心好痛，好痛。一辈子是多少个天，每一分一秒是怎样的缠绵，再拆分成瞬间又是怎样的无限，永恒的风景在每一次双眼聚焦的定格，爱，被时间许诺。
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相遇是缘，相识是福，相守是用心努力。有你是幸，陪你是喜，相伴是一生福气。一生太短，来世不离，分分秒秒备感珍惜。我的爱人，只有你最懂我的心。想一个人却是那么的撕心裂肺，总以为自己很伟大，把一切都看得开，看得很淡，可每一次想念都觉得心好痛，好痛。一辈子是多少个天，每一分一秒是怎样的缠绵，再拆分成瞬间又是怎样的无限，永恒的风景在每一次双眼聚焦的定格，爱，被时间许诺。
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《觉源》怎样做一个健康的人(3)
我们要知因识果，首先要明事理，要明因识缘，智者畏其因，愚者惧其果。缘由因生，法由缘生，善巧而立。也就是说，我们谈到事业也好，谈到身体健康也好，有智慧的人，他就会先做好准备。我们对身体来讲，首先就去防范，而不去种因。比如，热天快到来了，你只要做到饥饱劳逸适度，事先做到有准备，事先有防范，不种这个因，他就没有这个果。凡夫最惧果，他就不管种什么因，杀人放火他啥都干，他不怕造业因，但是他一看到果报，他就害怕了。所以一般的愚者，他就只看果，只看现象，他不去寻找现象发生的本质。所以智与愚关键就在这里。
我们佛教经典里面都讲，菩萨为什么叫智者呢？因为菩萨他有智慧，他做每一件事情，都要想这件事情，干不干得，干了过后，它是不是有坏影响，坏的结果，这就叫觉者。愚者呢，他做事就不管什么后果，只要能达到自己的目的，不择手段，干了再说，有果报的时候，他就怨天怨地，这就叫愚者。所以“智者畏其因，愚者就惧其果”。如有的人做了很多善事，现在还没得到果报，主要就是，他的善果还没有成熟。现在我来讲几个公案给大家听听：有个叫“卢度济难”的故事，在我国《二十四史》的史书中，记载了南北朝的一个武官，这个武官叫卢度，他在与北魏交兵的时候，正在向南逃走的时候，来到一条河边，在追兵到来之际，他忽然起了一个念头，起了个什么念头呢？他把双手一合掌，他发愿说：“观世音菩萨，如果我今天逃得脱这一关，我今后就永远吃素，不再杀生了。”就是他起了个念头，发誓不再杀生，就是断杀业果。他说了过后，奇怪是在追兵赶到的时候，忽然从河的上游，漂来一块木板，顺流而下，直对着他所站位置而来，他见到这块木板，心喜自己就有希望得救了，于是他迅速扑到河里，抱着那个木板，他就逃跑了，从此以后，他再也不杀生了。所以心里面起什么念头，就要结什么样的果，我们佛教把它称之为身、口、意三业，身体做的行为，就叫身业，嘴所说的话，叫口业，心里所想的，就叫意业，这就是身、口、意三业。身口意三业所造下的业，就要成为因。由于有因的存在，若遇到缘成熟后，他就会变成结果，也就是因果。
所以，我们做任何事情都要知道这个因果关系，再把因果关系分为一种缘和一种因，成为一种对比，产生对等的结果。若要有好的果报，那么就要断恶缘，行善缘；这个缘怎么断？我们又断什么缘呢？如首先我们要戒杀，我对在座的人说，不要去杀生，从现在开始，就要求你们天天去吃素，恐怕有好多人都不愿干。佛法对戒律来讲他是圆融的，那要根据每一个人自己的根性和发心的大小来决定，他不是千篇一律的。我们现在对杀业又怎么戒呢？如果我们要想今后不遭到别人来杀害，那么现在就要守杀戒。比像我们遇上战争、强盗和意外事故，要是遭到这些恶死的果报，它也叫凶死，我们现在该怎么办呢？那就要种因，种什么因呢？要从自己心里面发其戒杀的心，吃素就可以戒杀。佛教把吃素，不吃动物的肉，就是把动物的生命比成与自己生命一样来珍惜，你吃掉一个生命，就建了一条杀业。我看了有一个人给我发来的贴子，他说，按照佛教所说，你吃啥，将来就要变啥，他说我们现在吃黄鳝，今后变黄鳝，吃猪会变猪，那么吃人，就会变人啰？连提这些问题的人都有，事实上不是这么回事。
如果我们按照佛教戒律上的规定，一日一夜，二十四小时，如果你发了不杀生的心，那就胜过救人一命，胜造七级浮屠，你们知道什么叫七级浮屠吗？浮屠就是塔子。七级浮屠就是七层宝塔。再讲一个“吃假斋”的故事：在过去有一个做生意的人，一天，他搭了一条船出去做生意，他看到船舱里面有两条鱼，这是老板喂的两条鱼，它在船舱里游来游去，他看到那活崩乱跳的鱼很可爱，心生怜愍。他说：“喂，老板！你那舱里的鱼卖不卖？”因为他心里很同情它们，老板说：“我那个鱼的卖价很贵啰，至少要三百块钱。”这个生意人他毫不犹豫地就把那两条鱼买了下来。老板问他：“你今天在这里煮不煮来吃？若要吃我就给你煮。”生意人说：“我今天不吃。”第二天老板又问他：“你今天又吃不吃这鱼呢？若想吃我就给你煮嘛。”生意人立即就说了个谎，他说：“我今天是在吃观音斋是不能吃鱼的。”这天，生意人讲完过后，他就把这两条鱼放生了。到第三天，那条船行至江心，忽然狂风大作，船摇得十分厉害，人也摇得恍恍惚惚，就像在云里雾里一样，大家晃忽看到天上有“假斋”两个字。这生意人心里在想：天上现“假斋”两字，就是说我没有吃观音斋，而我又说，我在吃观音斋，是我说的这个谎话。生意人主动向在船的人说：“是我就把大家都影响了、连累了而受到这场灾难。”他马上又说：“是我说的吃观音斋，是我在吃假斋。”在船上的人想，就是因为你吃的假斋，才引来狂风大作，而把我们大家都要淹死，不如就把他吃假斋的人推到河里去，于是大家七手八脚地把这个生意人推到河里去了。无巧不成书，你说有多怪呀？忽然从河的上游，漂流下来两块盾牌，（所谓盾牌，就过去打仗用的攻防器戒，）生意人死里求生，在水中他就伸手把那两块盾牌抓住，那狂风一吹，就把他吹到岸边上去了，只有他一人得救。结果船被狂风吹翻了，这一船人全部淹死了，这是个真实故事。所以说，我们的吃斋念佛，关键在于用心哇。
我们要知因识果，首先要明事理，要明因识缘，智者畏其因，愚者惧其果。缘由因生，法由缘生，善巧而立。也就是说，我们谈到事业也好，谈到身体健康也好，有智慧的人，他就会先做好准备。我们对身体来讲，首先就去防范，而不去种因。比如，热天快到来了，你只要做到饥饱劳逸适度，事先做到有准备，事先有防范，不种这个因，他就没有这个果。凡夫最惧果，他就不管种什么因，杀人放火他啥都干，他不怕造业因，但是他一看到果报，他就害怕了。所以一般的愚者，他就只看果，只看现象，他不去寻找现象发生的本质。所以智与愚关键就在这里。
我们佛教经典里面都讲，菩萨为什么叫智者呢？因为菩萨他有智慧，他做每一件事情，都要想这件事情，干不干得，干了过后，它是不是有坏影响，坏的结果，这就叫觉者。愚者呢，他做事就不管什么后果，只要能达到自己的目的，不择手段，干了再说，有果报的时候，他就怨天怨地，这就叫愚者。所以“智者畏其因，愚者就惧其果”。如有的人做了很多善事，现在还没得到果报，主要就是，他的善果还没有成熟。现在我来讲几个公案给大家听听：有个叫“卢度济难”的故事，在我国《二十四史》的史书中，记载了南北朝的一个武官，这个武官叫卢度，他在与北魏交兵的时候，正在向南逃走的时候，来到一条河边，在追兵到来之际，他忽然起了一个念头，起了个什么念头呢？他把双手一合掌，他发愿说：“观世音菩萨，如果我今天逃得脱这一关，我今后就永远吃素，不再杀生了。”就是他起了个念头，发誓不再杀生，就是断杀业果。他说了过后，奇怪是在追兵赶到的时候，忽然从河的上游，漂来一块木板，顺流而下，直对着他所站位置而来，他见到这块木板，心喜自己就有希望得救了，于是他迅速扑到河里，抱着那个木板，他就逃跑了，从此以后，他再也不杀生了。所以心里面起什么念头，就要结什么样的果，我们佛教把它称之为身、口、意三业，身体做的行为，就叫身业，嘴所说的话，叫口业，心里所想的，就叫意业，这就是身、口、意三业。身口意三业所造下的业，就要成为因。由于有因的存在，若遇到缘成熟后，他就会变成结果，也就是因果。
所以，我们做任何事情都要知道这个因果关系，再把因果关系分为一种缘和一种因，成为一种对比，产生对等的结果。若要有好的果报，那么就要断恶缘，行善缘；这个缘怎么断？我们又断什么缘呢？如首先我们要戒杀，我对在座的人说，不要去杀生，从现在开始，就要求你们天天去吃素，恐怕有好多人都不愿干。佛法对戒律来讲他是圆融的，那要根据每一个人自己的根性和发心的大小来决定，他不是千篇一律的。我们现在对杀业又怎么戒呢？如果我们要想今后不遭到别人来杀害，那么现在就要守杀戒。比像我们遇上战争、强盗和意外事故，要是遭到这些恶死的果报，它也叫凶死，我们现在该怎么办呢？那就要种因，种什么因呢？要从自己心里面发其戒杀的心，吃素就可以戒杀。佛教把吃素，不吃动物的肉，就是把动物的生命比成与自己生命一样来珍惜，你吃掉一个生命，就建了一条杀业。我看了有一个人给我发来的贴子，他说，按照佛教所说，你吃啥，将来就要变啥，他说我们现在吃黄鳝，今后变黄鳝，吃猪会变猪，那么吃人，就会变人啰？连提这些问题的人都有，事实上不是这么回事。
如果我们按照佛教戒律上的规定，一日一夜，二十四小时，如果你发了不杀生的心，那就胜过救人一命，胜造七级浮屠，你们知道什么叫七级浮屠吗？浮屠就是塔子。七级浮屠就是七层宝塔。再讲一个“吃假斋”的故事：在过去有一个做生意的人，一天，他搭了一条船出去做生意，他看到船舱里面有两条鱼，这是老板喂的两条鱼，它在船舱里游来游去，他看到那活崩乱跳的鱼很可爱，心生怜愍。他说：“喂，老板！你那舱里的鱼卖不卖？”因为他心里很同情它们，老板说：“我那个鱼的卖价很贵啰，至少要三百块钱。”这个生意人他毫不犹豫地就把那两条鱼买了下来。老板问他：“你今天在这里煮不煮来吃？若要吃我就给你煮。”生意人说：“我今天不吃。”第二天老板又问他：“你今天又吃不吃这鱼呢？若想吃我就给你煮嘛。”生意人立即就说了个谎，他说：“我今天是在吃观音斋是不能吃鱼的。”这天，生意人讲完过后，他就把这两条鱼放生了。到第三天，那条船行至江心，忽然狂风大作，船摇得十分厉害，人也摇得恍恍惚惚，就像在云里雾里一样，大家晃忽看到天上有“假斋”两个字。这生意人心里在想：天上现“假斋”两字，就是说我没有吃观音斋，而我又说，我在吃观音斋，是我说的这个谎话。生意人主动向在船的人说：“是我就把大家都影响了、连累了而受到这场灾难。”他马上又说：“是我说的吃观音斋，是我在吃假斋。”在船上的人想，就是因为你吃的假斋，才引来狂风大作，而把我们大家都要淹死，不如就把他吃假斋的人推到河里去，于是大家七手八脚地把这个生意人推到河里去了。无巧不成书，你说有多怪呀？忽然从河的上游，漂流下来两块盾牌，（所谓盾牌，就过去打仗用的攻防器戒，）生意人死里求生，在水中他就伸手把那两块盾牌抓住，那狂风一吹，就把他吹到岸边上去了，只有他一人得救。结果船被狂风吹翻了，这一船人全部淹死了，这是个真实故事。所以说，我们的吃斋念佛，关键在于用心哇。
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