开会间歇累到虚脱，然后拿《伯恩斯治疗笔记》来看。
伯恩斯讲，不管你认为别人是多么的卑鄙无耻，他们都不可能惹你生气，在过去不可能，在将来也绝无可能。
为什么这么说呢？
残酷的事实在于，你所感受到的，每一丝每一毫的愤怒，都是你自己引发的。
和所有的情绪一样，愤怒也一样源于认知。在任何事情激怒你之前，你必须先了解发生的事情，然后再用自己的思维解释一遍。
【你的感觉来自于你对事物的理解方式，而不是事情本身】
这就和王阳明所说的“心外无物”有一些共通之处。境随心转，而不是心随境转，你的外面并没有别的人。
日常生活中之所以会感受到这样那样的愤怒，大部分原因在于我们混淆了个人的愿望和普遍的道德准则。
两条指导原则：
1⃣️让我生气的这个人伤害我是不是故意的？TA是不是非得伤害我不可？
2⃣️我生气有用吗？它能够帮我实现预期目标吗？还是只会打击我？
“回报”这种概念的存在是短暂的，别人很少会自然而然地回报你的付出，所以它在本质上并不可靠。只有通过不断的努力实现这一点。
大道至简，最后都是二个字“共情”。
相互认可，相互沟通，相互妥协，必须协商，付出许多的艰辛，最后共同进步。
伯恩斯讲，不管你认为别人是多么的卑鄙无耻，他们都不可能惹你生气，在过去不可能，在将来也绝无可能。
为什么这么说呢？
残酷的事实在于，你所感受到的，每一丝每一毫的愤怒，都是你自己引发的。
和所有的情绪一样，愤怒也一样源于认知。在任何事情激怒你之前，你必须先了解发生的事情，然后再用自己的思维解释一遍。
【你的感觉来自于你对事物的理解方式，而不是事情本身】
这就和王阳明所说的“心外无物”有一些共通之处。境随心转，而不是心随境转，你的外面并没有别的人。
日常生活中之所以会感受到这样那样的愤怒，大部分原因在于我们混淆了个人的愿望和普遍的道德准则。
两条指导原则：
1⃣️让我生气的这个人伤害我是不是故意的？TA是不是非得伤害我不可？
2⃣️我生气有用吗？它能够帮我实现预期目标吗？还是只会打击我？
“回报”这种概念的存在是短暂的，别人很少会自然而然地回报你的付出，所以它在本质上并不可靠。只有通过不断的努力实现这一点。
大道至简，最后都是二个字“共情”。
相互认可，相互沟通，相互妥协，必须协商，付出许多的艰辛，最后共同进步。
如瑞法师--学佛要知道怎样来修福修慧 转自佛弟子文库
印光大师说一切从恭敬中求。一切，不外乎福报和智慧。学佛要知道怎样来修福修慧，这就要从恭敬开始学。恭敬，落实到生活当中表现为敬人、敬事、敬物。这说起来简单，但做起来却不是一件容易的事情。
我们大多数人都有这样一种体会：当我们来到佛前，要想生起来一种恭敬心，这是很容易的；当我们来到一位领导的面前，好像就会有一种畏惧感，自然不敢乱动乱说；当我们在路上见到一个乞丐的时候，作为佛教徒，我们看到他很可怜，就会对他行布施。但此时能不能恭恭敬敬地去布施他？我们只能生起来一种怜悯心，把钱随便给了他，而不能恭恭敬敬地来布施他。
文殊菩萨讲：“众生学平等，心随万境波”。这是说恭敬是让我们培养一种平等心。不管对尊贵的人也好，不管对一个普通人也好，都能生起来一种恭敬心。
不仅对人要恭敬，我们做事情也是要恭恭敬敬的，乃至于对一个无情的东西，也是要恭恭敬敬的。弘一律师告诉我们：对佛像要作真佛想。到了佛像面前，要谨守威仪。凡是供佛之处，不可以嘻笑、躺卧、乃至伸脚向佛坐等等。大师打譬喻说，在世间领导面前一般都不敢放逸，更何况在佛前呢？
做任何一件事情，都要出自于一个恭敬心。正物就是要正心。恭敬心要从处理一切事当中来培养，要从对待一切人当中来培养。
在《法华经》里有位常不轻菩萨，他对任何人都是用一颗恭敬心。他不敢轻视任何人，常常去给人顶礼。别人有时候投石子打他或者骂他，他却说：“汝是未来之佛，我不敢轻视汝等。”
从这里我们可以了解到，约佛法来讲，虽然我们现在坐在这里，你是你，我是我，但追究到理体上面，我们每个人都有相同的佛性。约佛性来讲，我们是人人平等。不仅人人平等，狗也好，猫也好，乃至于一切有情识的都有佛性。猫的佛性，狗的佛性和我们人的佛性，都是一模一样的。
在古老的轮回里，我们虽然流转了不知几生几世，甚至几百生几百世，但不管是下地狱还是当畜生，我们的佛性是从来没有改变过的。所以说众生都有一个平等的佛性，透过众生的相来观其本质，众生都是平等的。
众生为什么形成了不同的相？是因为起惑造业不同，所以即使人和人也是有差别的。在讲五戒的时候，我们也曾说过，得一个人身，如果能够持圆满的五戒，那这个人身是很尊贵的，又有财富又有地位。受五戒可以受满分的五戒，也可以只受其中的一条戒。一条戒也是做人的因，但相对持满分五戒的人来讲，这个人身是很劣等的。所以人也有差别，这种差别相是每个人在过去的因地当中，自己人为造成的。“欲知过去因，今生受者是；欲知未来果，今生做者是。”
此外，透过这些现象，我们还要看到它的本质。既然都是未来佛，我们为什么不能恭敬那些动物呢？也就是说，不要看它现在是个小猫、小狗，可能它这一生业报尽再转生为人时，修行比我们还要快，可能会在我们之前成佛。
所以见了任何人，乃至于见了一切小动物都要能够用恭敬心、慈悲心、平等心去对待，但这是很不容易做到的。
如瑞法师 ----真正地孝顺父母，一定要让他们归信三宝
为人子女要常念父母之恩。世人常说百善孝为先，侍奉父母是人类高尚的品德。佛戒虽有万行，亦是以孝为宗。
在佛教里，子女对父母之孝，可以归纳为三种：赡养父母是小孝；为父母扬名是中孝；劝导父母信佛，知因识果，诸恶莫作，众善奉行是大孝。
我们现在只要能劝父母归依三宝，对父母的恩就能报得了，这一点可以引佛语为证。我们知道，佛陀出生后的第七天，他的生母就往生了。佛陀是由他的姨母摩诃波阇波提，也就是后来的大爱道比丘尼来抚养长大的。可见，他的姨母对他的恩非常大。
一次，阿难对佛说：“姨母对您的恩那么大，您应该要报答这个恩呀！”佛说：“若闻三宝名字，已是报恩。”这是说佛度大爱道，让她听闻到三宝的名字，这就是酬了她的重德。由此可知，真正地孝顺父母，不仅要从身体上关照他们，同时一定要让他们归信三宝。
佛也讲过一个因地里的故事，告诉世人若不孝顺父母，不用说打骂，就是无意当中有损伤父母的地方，也会有过失的。一点点奉养父母，就会加倍加倍受福报；若有小小的过失，以后也会受果报的。
但如果真能发起菩提心修行，就在我们一念真心之间，一切罪业都可以消灭。所以，佛法学到最后，全部在于我们的一个心。不能看一个人的表面，要追究到究竟发的什么样的心。如果只是表面上的孝养父母，那还不够，一定要用上那种真心才可以。
《净行品》偈说：“孝事父母，当愿众生，善事于佛，护养一切。”
佛在很多地方都讲过，想让善神降临到家中，那就孝养父母吧！
如果能够孝养父母，善神自然会到家中；如果想让佛菩萨降临家中，那么就从孝顺父母开始吧！能够孝养父母，佛菩萨就会降临到家中。佛教是最提倡孝道的。转自佛弟子文库
印光大师说一切从恭敬中求。一切，不外乎福报和智慧。学佛要知道怎样来修福修慧，这就要从恭敬开始学。恭敬，落实到生活当中表现为敬人、敬事、敬物。这说起来简单，但做起来却不是一件容易的事情。
我们大多数人都有这样一种体会：当我们来到佛前，要想生起来一种恭敬心，这是很容易的；当我们来到一位领导的面前，好像就会有一种畏惧感，自然不敢乱动乱说；当我们在路上见到一个乞丐的时候，作为佛教徒，我们看到他很可怜，就会对他行布施。但此时能不能恭恭敬敬地去布施他？我们只能生起来一种怜悯心，把钱随便给了他，而不能恭恭敬敬地来布施他。
文殊菩萨讲：“众生学平等，心随万境波”。这是说恭敬是让我们培养一种平等心。不管对尊贵的人也好，不管对一个普通人也好，都能生起来一种恭敬心。
不仅对人要恭敬，我们做事情也是要恭恭敬敬的，乃至于对一个无情的东西，也是要恭恭敬敬的。弘一律师告诉我们：对佛像要作真佛想。到了佛像面前，要谨守威仪。凡是供佛之处，不可以嘻笑、躺卧、乃至伸脚向佛坐等等。大师打譬喻说，在世间领导面前一般都不敢放逸，更何况在佛前呢？
做任何一件事情，都要出自于一个恭敬心。正物就是要正心。恭敬心要从处理一切事当中来培养，要从对待一切人当中来培养。
在《法华经》里有位常不轻菩萨，他对任何人都是用一颗恭敬心。他不敢轻视任何人，常常去给人顶礼。别人有时候投石子打他或者骂他，他却说：“汝是未来之佛，我不敢轻视汝等。”
从这里我们可以了解到，约佛法来讲，虽然我们现在坐在这里，你是你，我是我，但追究到理体上面，我们每个人都有相同的佛性。约佛性来讲，我们是人人平等。不仅人人平等，狗也好，猫也好，乃至于一切有情识的都有佛性。猫的佛性，狗的佛性和我们人的佛性，都是一模一样的。
在古老的轮回里，我们虽然流转了不知几生几世，甚至几百生几百世，但不管是下地狱还是当畜生，我们的佛性是从来没有改变过的。所以说众生都有一个平等的佛性，透过众生的相来观其本质，众生都是平等的。
众生为什么形成了不同的相？是因为起惑造业不同，所以即使人和人也是有差别的。在讲五戒的时候，我们也曾说过，得一个人身，如果能够持圆满的五戒，那这个人身是很尊贵的，又有财富又有地位。受五戒可以受满分的五戒，也可以只受其中的一条戒。一条戒也是做人的因，但相对持满分五戒的人来讲，这个人身是很劣等的。所以人也有差别，这种差别相是每个人在过去的因地当中，自己人为造成的。“欲知过去因，今生受者是；欲知未来果，今生做者是。”
此外，透过这些现象，我们还要看到它的本质。既然都是未来佛，我们为什么不能恭敬那些动物呢？也就是说，不要看它现在是个小猫、小狗，可能它这一生业报尽再转生为人时，修行比我们还要快，可能会在我们之前成佛。
所以见了任何人，乃至于见了一切小动物都要能够用恭敬心、慈悲心、平等心去对待，但这是很不容易做到的。
如瑞法师 ----真正地孝顺父母，一定要让他们归信三宝
为人子女要常念父母之恩。世人常说百善孝为先，侍奉父母是人类高尚的品德。佛戒虽有万行，亦是以孝为宗。
在佛教里，子女对父母之孝，可以归纳为三种：赡养父母是小孝；为父母扬名是中孝；劝导父母信佛，知因识果，诸恶莫作，众善奉行是大孝。
我们现在只要能劝父母归依三宝，对父母的恩就能报得了，这一点可以引佛语为证。我们知道，佛陀出生后的第七天，他的生母就往生了。佛陀是由他的姨母摩诃波阇波提，也就是后来的大爱道比丘尼来抚养长大的。可见，他的姨母对他的恩非常大。
一次，阿难对佛说：“姨母对您的恩那么大，您应该要报答这个恩呀！”佛说：“若闻三宝名字，已是报恩。”这是说佛度大爱道，让她听闻到三宝的名字，这就是酬了她的重德。由此可知，真正地孝顺父母，不仅要从身体上关照他们，同时一定要让他们归信三宝。
佛也讲过一个因地里的故事，告诉世人若不孝顺父母，不用说打骂，就是无意当中有损伤父母的地方，也会有过失的。一点点奉养父母，就会加倍加倍受福报；若有小小的过失，以后也会受果报的。
但如果真能发起菩提心修行，就在我们一念真心之间，一切罪业都可以消灭。所以，佛法学到最后，全部在于我们的一个心。不能看一个人的表面，要追究到究竟发的什么样的心。如果只是表面上的孝养父母，那还不够，一定要用上那种真心才可以。
《净行品》偈说：“孝事父母，当愿众生，善事于佛，护养一切。”
佛在很多地方都讲过，想让善神降临到家中，那就孝养父母吧！
如果能够孝养父母，善神自然会到家中；如果想让佛菩萨降临家中，那么就从孝顺父母开始吧！能够孝养父母，佛菩萨就会降临到家中。佛教是最提倡孝道的。转自佛弟子文库
[浮云] 每当我们迷失方向或懒散的时候，观照死亡和无常往往可以震醒我们，让我们回归真理：
生者必死，
聚者必散，
积者必竭，
立者必倒，
高者必堕。
科学家告诉我们，整个宇宙只不过是变化、活动和过程而已——一种整体流动的改变：每一个次原子的互动，都包含原来粒子的毁灭和新粒子的产生。次原子世界不断生灭，质量变成能量，能量变成质量。稍纵即逝的形状突然出现，又突然消失了，创造一种永无尽期、永远创新的实体。
除了这种变化无常，人生还有什么呢?公园中的树叶、阅读这本书时的屋内光线、四季、天气、一天的时间、走在街上擦肩而过的人，哪一样不正在改变呢？还有我们自己：我们过去所做的一切，今天看来不都是一场梦吗？与我们一起成长的朋友、儿时玩耍的地方、我们曾经信守不渝的观点和意见，全都抛在脑后了。此时此刻，阅读这本书对你似乎鲜活真实，但是，即使是这一页也很快就会变成记忆。
我们身上的细胞正在死亡，脑中的神经元正在衰败，甚至脸上的表情也随着情绪一直在改变。我们所谓的基本性格，不过是“心识的流动”而已。今天我们神清气爽，那是因为一切都很顺利；明天就又垂头丧气了。那一份好的感觉哪里去啦?环境一改变，我们就心随境转了：我们是无常的，影响力是无常的，哪里也找不到坚实永恒的东西。除了这种变化无常，人生还有什么呢？
比起我们的思想和情绪，还有哪一样东西更不可测呢？你知道你的下一个念头或感觉是什么吗？事实上，我们的心就像梦那么空幻，那么无常，那么短暂。看看我们的念头：它来了，它停了，它又走了。过去的已经过去，未来的还没生起，即使是当下这一念，诚如我们所经验，也立刻变成过去了。
我们唯一真正拥有的是“当下”，此时此地。
有时，在我开示这些教法之后，有人会上前来对我说：“这些都是稀松平常的事！我早就知道了，说些新鲜的吧！”我就对他说：“你真正理解和体悟无常的真义吗？你已经将无常与每一个念头、呼吸与动作相结合，并因此改变了你的生活吗?请你问自己这两个问题：我是否每一刻都记得我正在步向死亡，每个人、每一样东西也都正在步向死亡，时时刻刻都能够以慈悲心对待一切众生?我对于死亡和无常的认识，是否已经迫切到每一秒钟都在追求证悟？如果你的回答都是肯定的，那么你就
算真正了解无常的真理了。”
——《西藏生死书》索甲仁波切 著
生者必死，
聚者必散，
积者必竭，
立者必倒，
高者必堕。
科学家告诉我们，整个宇宙只不过是变化、活动和过程而已——一种整体流动的改变：每一个次原子的互动，都包含原来粒子的毁灭和新粒子的产生。次原子世界不断生灭，质量变成能量，能量变成质量。稍纵即逝的形状突然出现，又突然消失了，创造一种永无尽期、永远创新的实体。
除了这种变化无常，人生还有什么呢?公园中的树叶、阅读这本书时的屋内光线、四季、天气、一天的时间、走在街上擦肩而过的人，哪一样不正在改变呢？还有我们自己：我们过去所做的一切，今天看来不都是一场梦吗？与我们一起成长的朋友、儿时玩耍的地方、我们曾经信守不渝的观点和意见，全都抛在脑后了。此时此刻，阅读这本书对你似乎鲜活真实，但是，即使是这一页也很快就会变成记忆。
我们身上的细胞正在死亡，脑中的神经元正在衰败，甚至脸上的表情也随着情绪一直在改变。我们所谓的基本性格，不过是“心识的流动”而已。今天我们神清气爽，那是因为一切都很顺利；明天就又垂头丧气了。那一份好的感觉哪里去啦?环境一改变，我们就心随境转了：我们是无常的，影响力是无常的，哪里也找不到坚实永恒的东西。除了这种变化无常，人生还有什么呢？
比起我们的思想和情绪，还有哪一样东西更不可测呢？你知道你的下一个念头或感觉是什么吗？事实上，我们的心就像梦那么空幻，那么无常，那么短暂。看看我们的念头：它来了，它停了，它又走了。过去的已经过去，未来的还没生起，即使是当下这一念，诚如我们所经验，也立刻变成过去了。
我们唯一真正拥有的是“当下”，此时此地。
有时，在我开示这些教法之后，有人会上前来对我说：“这些都是稀松平常的事！我早就知道了，说些新鲜的吧！”我就对他说：“你真正理解和体悟无常的真义吗？你已经将无常与每一个念头、呼吸与动作相结合，并因此改变了你的生活吗?请你问自己这两个问题：我是否每一刻都记得我正在步向死亡，每个人、每一样东西也都正在步向死亡，时时刻刻都能够以慈悲心对待一切众生?我对于死亡和无常的认识，是否已经迫切到每一秒钟都在追求证悟？如果你的回答都是肯定的，那么你就
算真正了解无常的真理了。”
——《西藏生死书》索甲仁波切 著
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