【修道者的孤独与寂寞!】
在一般人眼里,修道者总是孤独与寂寞的。他们总是过着晨钟暮鼓,清灯伴黄卷,形单影孤的清淡生活,与世无争,常表现为孤独与寂寞的样子。
但是为何多少年来,都有不少修道者,愿意过着这种生活方式呢?这种孤独与寂寞的生活方式里面,有什么原因值得这些修道者耗上毕生精力去做呢?
是注定他们的生活方式就得这样呢?还是另有什么原因让他们有理由过上这种生活?下面就谈谈自己的看法。
一、圣人孤独与寂寞是为了什么
孤独与寂寞,不但是一般常人有之,一般修道人有之,其实连圣人也有。但是圣人他们为何愿意过着孤独与寂寞的生活呢?他们应该有自己的追求吧。追求的是什么呢?
《道德经》二十章说:“众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮其未兆,如婴儿之未孩,累累兮,若无所归。众人皆有馀,而我独若遗。我愚人之心也哉!沌沌兮。俗人昭昭,我独昏昏。俗人察察,我独闷闷。忽兮其若晦,兮若无止。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人,而贵食母。”
众人因迷醉于名利而欢乐,像享受丰盛的美味,又像在春天登上高台而欣赏美景。圣人却唯独一人过着淡泊的生活,没有一点欲望萌动的征兆,像刚出生的婴儿那样还不知道发笑。颓废啊,好像无所归依。众人都有多余之物,而作为一位圣人,却唯独像有所遗失。
圣人表现出愚人的心态,好像非常愚蠢的样子!世俗的人都精明,圣人却显示唯独像昏昧;世俗的人都分析明辨,圣人却表现得唯独沉默。恍惚啊,像走到昏暗的地方,冷落啊,像无处栖息。众人都有所作为,圣人唯独表现出愚蠢而鄙陋的样子,圣人虽然独自和众人不同,然而却重视生养万物之本——“道”。
圣人之所以与众人不一样,愿意过着孤独与寂寞的生活,主要目的,就是为了追求这个作为万物之母的“道”。
二、孤独与寂寞的快乐
有些修行者,在外面看来显得非常孤独与寂寞,他们内心没有太多的贪念,所以内心就清静。当人们内心清静时,就不会有太多的贪求,所以他们就表现安静而显得默默无闻。一般不了解的人,就认为他们生活得孤独与寂寞。
《道德经》第四十五章说“清静为天下正”。在修道方面,内心清静可以说是天下修行的规范。当内心清静时,自己的心灵就会安静下来,七情六欲也就减少,就不会有太多的非分之念,从而不会去追求一些无用而痛苦的事情。所以一些修行高深的道长,平时内心严格遵守戒律,专心致志地修行,达到虚静状态,可以体会更深远玄妙的内容。
《南华经》说:“若一志,无听之以耳,而听之以心;无听之以心,而听之以气。听止于耳,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚。虚者,心斋也。”修养达到一定高度时,可以将自己身体忘掉,进入一种物我两忘境界,即《南华经》所说的“坐忘”,从而体会生命的另一状态。另一种状态下,反而能体会到生命的高速运行,《南华经》称之为“坐驰”。
即当身体安静,而精神层面反应则更灵活而快速,从而达到内在的一种通达明亮。故内心清静而无所求的修行者,表现出的样子则好像孤独与寂寞一样。但其实,他们只是形体孤独而内心并不寂寞。
三、忍耐孤独寂寞才能更好地悟道
《道德经》第十六章中说:“致虚极,守静笃。万物并作,吾以观其复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。”
当我们内心达到空虚已极的境界,保持清静得深厚的状态,这样更能认识到事物的变化。万物竞相生长,我们就可以观察它们的循环归复。万物众多,都要复归到它们的根源。复归到根源,我们称之为进入一种静态,进入这种“静态”时,我们就称之为是一种归复本性方式。当归复到本性时,就能发现事物在一定条件下保持常态而不变的法则,懂得这种常态不变的法则的道理后,才能明白事物及生命的本质。
如果不懂得这种常态不变的法则的道理而轻举妄动,那就会遭到凶兆。懂得这种稳定法则的道理,才能包容一切。能包容一切才会做到公正无私;能公正无私才会使人们归向;能使人们归向才符合自然;能符合自然才会符合“道”,能遵循“道”才会长久,从而终身不遭受危险。
《易经》里说“寂然不动,感而遂通”。因此,当我们处于寂静的状态中,才能更好地体悟道的玄妙,才能让我们在生活中减少一些不必要的麻烦,从而变得安全。
《道德经》第二十二章说:“圣人抱一为天下式。”圣人内心的专一,是天下修行的一种共同法则,也是排除内心孤独与寂寞的最好良方。一般不理解庙观生活的人,认为庙上的生活皆是孤独而寂寞的。一般人都害怕出家而承受这种孤独与寂寞的痛苦。人们之所以这样认为,是因为他们不懂修行者的内心世界或是修行的快乐。其实出家人内心更充实而幸福。
因为他们有圣贤们的智慧作为指导。所以,内在精神上,反而非常富有。因为他们的精神是专一的,一心一意的、非常虔诚地做着自己信仰的事情。内心里有颗坚定的信心,他们时时感觉与太上道祖同在。有了这颗坚定的道心,从此不再感觉到孤独与寂寞。不论什么人,当内心达到专一的状态时,是不会再感觉到孤独与寂寞的。
有这样一个故事:一天一个王子去看一个修行者。王子看到修行者说,你一人在山里修行,是不是很孤独与寂寞?修行者说,我本来很快乐,但是你来了,我就不快乐,就变得孤独与寂寞了。王子非常不解地问:为什么?修行者说,你没来,我与“造化”同在,你来了,我就要与你说话,而暂时与“造化”分开了,在内心不能做到专一的状态,所以感到孤独与寂寞。
一些艺术家,当他沉浸于自己的艺术境界里时,也会显得如痴如醉,一个人也不会感觉到孤独与寂寞。所以,一般世人认为修行者皆是痛苦的寂寞与孤独,而实际上,得到修行内在快乐的人,他内心世界是非常幸福的。所以,他们甘愿一生守过着表面上很寂寞而孤独的样子。这好比一个雕塑家,看着自己的雕像作品,几个小时都不会感到自己孤独与寂寞一样。
因此,耐得住孤独与寂寞的人,才能得到内在的智慧与快乐。好多事情,都是慢慢成功的,如果太急于求成,有时反而不好。所以,《道德经》中说“大器晚成”。往往有大成就者的人,都不是一下成功的,常常要耐得住孤独与寂寞。如姜太公耐得住孤独与寂寞,终于等来文王的赏识与重用。越王勾践,耐得住孤独与寂寞,卧薪尝胆最后终于取得胜利。同样我们龙门丘祖师,“磻溪六年,龙门七载”(《玄门功课经》),共十三年时间,忍耐了孤独与寂寞,修道方能大功告成。
四、结束语
孤独与寂寞在不理解或是没有很好运用它的朋友,也许是一种痛苦。如果能耐得住孤独与寂寞,有时却可以从另一方面得到更多的智慧与快乐。很多大器晚成者,其实也是经历过孤独或寂寞才达到成功的地步。
所以,孤独与寂寞,对于世人来说,也许是一种无助的、痛苦的处境,而对于一个修道者来说,却是一件必不可少的、幸福的事情!
作者:龙泉道人
在一般人眼里,修道者总是孤独与寂寞的。他们总是过着晨钟暮鼓,清灯伴黄卷,形单影孤的清淡生活,与世无争,常表现为孤独与寂寞的样子。
但是为何多少年来,都有不少修道者,愿意过着这种生活方式呢?这种孤独与寂寞的生活方式里面,有什么原因值得这些修道者耗上毕生精力去做呢?
是注定他们的生活方式就得这样呢?还是另有什么原因让他们有理由过上这种生活?下面就谈谈自己的看法。
一、圣人孤独与寂寞是为了什么
孤独与寂寞,不但是一般常人有之,一般修道人有之,其实连圣人也有。但是圣人他们为何愿意过着孤独与寂寞的生活呢?他们应该有自己的追求吧。追求的是什么呢?
《道德经》二十章说:“众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮其未兆,如婴儿之未孩,累累兮,若无所归。众人皆有馀,而我独若遗。我愚人之心也哉!沌沌兮。俗人昭昭,我独昏昏。俗人察察,我独闷闷。忽兮其若晦,兮若无止。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人,而贵食母。”
众人因迷醉于名利而欢乐,像享受丰盛的美味,又像在春天登上高台而欣赏美景。圣人却唯独一人过着淡泊的生活,没有一点欲望萌动的征兆,像刚出生的婴儿那样还不知道发笑。颓废啊,好像无所归依。众人都有多余之物,而作为一位圣人,却唯独像有所遗失。
圣人表现出愚人的心态,好像非常愚蠢的样子!世俗的人都精明,圣人却显示唯独像昏昧;世俗的人都分析明辨,圣人却表现得唯独沉默。恍惚啊,像走到昏暗的地方,冷落啊,像无处栖息。众人都有所作为,圣人唯独表现出愚蠢而鄙陋的样子,圣人虽然独自和众人不同,然而却重视生养万物之本——“道”。
圣人之所以与众人不一样,愿意过着孤独与寂寞的生活,主要目的,就是为了追求这个作为万物之母的“道”。
二、孤独与寂寞的快乐
有些修行者,在外面看来显得非常孤独与寂寞,他们内心没有太多的贪念,所以内心就清静。当人们内心清静时,就不会有太多的贪求,所以他们就表现安静而显得默默无闻。一般不了解的人,就认为他们生活得孤独与寂寞。
《道德经》第四十五章说“清静为天下正”。在修道方面,内心清静可以说是天下修行的规范。当内心清静时,自己的心灵就会安静下来,七情六欲也就减少,就不会有太多的非分之念,从而不会去追求一些无用而痛苦的事情。所以一些修行高深的道长,平时内心严格遵守戒律,专心致志地修行,达到虚静状态,可以体会更深远玄妙的内容。
《南华经》说:“若一志,无听之以耳,而听之以心;无听之以心,而听之以气。听止于耳,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚。虚者,心斋也。”修养达到一定高度时,可以将自己身体忘掉,进入一种物我两忘境界,即《南华经》所说的“坐忘”,从而体会生命的另一状态。另一种状态下,反而能体会到生命的高速运行,《南华经》称之为“坐驰”。
即当身体安静,而精神层面反应则更灵活而快速,从而达到内在的一种通达明亮。故内心清静而无所求的修行者,表现出的样子则好像孤独与寂寞一样。但其实,他们只是形体孤独而内心并不寂寞。
三、忍耐孤独寂寞才能更好地悟道
《道德经》第十六章中说:“致虚极,守静笃。万物并作,吾以观其复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。”
当我们内心达到空虚已极的境界,保持清静得深厚的状态,这样更能认识到事物的变化。万物竞相生长,我们就可以观察它们的循环归复。万物众多,都要复归到它们的根源。复归到根源,我们称之为进入一种静态,进入这种“静态”时,我们就称之为是一种归复本性方式。当归复到本性时,就能发现事物在一定条件下保持常态而不变的法则,懂得这种常态不变的法则的道理后,才能明白事物及生命的本质。
如果不懂得这种常态不变的法则的道理而轻举妄动,那就会遭到凶兆。懂得这种稳定法则的道理,才能包容一切。能包容一切才会做到公正无私;能公正无私才会使人们归向;能使人们归向才符合自然;能符合自然才会符合“道”,能遵循“道”才会长久,从而终身不遭受危险。
《易经》里说“寂然不动,感而遂通”。因此,当我们处于寂静的状态中,才能更好地体悟道的玄妙,才能让我们在生活中减少一些不必要的麻烦,从而变得安全。
《道德经》第二十二章说:“圣人抱一为天下式。”圣人内心的专一,是天下修行的一种共同法则,也是排除内心孤独与寂寞的最好良方。一般不理解庙观生活的人,认为庙上的生活皆是孤独而寂寞的。一般人都害怕出家而承受这种孤独与寂寞的痛苦。人们之所以这样认为,是因为他们不懂修行者的内心世界或是修行的快乐。其实出家人内心更充实而幸福。
因为他们有圣贤们的智慧作为指导。所以,内在精神上,反而非常富有。因为他们的精神是专一的,一心一意的、非常虔诚地做着自己信仰的事情。内心里有颗坚定的信心,他们时时感觉与太上道祖同在。有了这颗坚定的道心,从此不再感觉到孤独与寂寞。不论什么人,当内心达到专一的状态时,是不会再感觉到孤独与寂寞的。
有这样一个故事:一天一个王子去看一个修行者。王子看到修行者说,你一人在山里修行,是不是很孤独与寂寞?修行者说,我本来很快乐,但是你来了,我就不快乐,就变得孤独与寂寞了。王子非常不解地问:为什么?修行者说,你没来,我与“造化”同在,你来了,我就要与你说话,而暂时与“造化”分开了,在内心不能做到专一的状态,所以感到孤独与寂寞。
一些艺术家,当他沉浸于自己的艺术境界里时,也会显得如痴如醉,一个人也不会感觉到孤独与寂寞。所以,一般世人认为修行者皆是痛苦的寂寞与孤独,而实际上,得到修行内在快乐的人,他内心世界是非常幸福的。所以,他们甘愿一生守过着表面上很寂寞而孤独的样子。这好比一个雕塑家,看着自己的雕像作品,几个小时都不会感到自己孤独与寂寞一样。
因此,耐得住孤独与寂寞的人,才能得到内在的智慧与快乐。好多事情,都是慢慢成功的,如果太急于求成,有时反而不好。所以,《道德经》中说“大器晚成”。往往有大成就者的人,都不是一下成功的,常常要耐得住孤独与寂寞。如姜太公耐得住孤独与寂寞,终于等来文王的赏识与重用。越王勾践,耐得住孤独与寂寞,卧薪尝胆最后终于取得胜利。同样我们龙门丘祖师,“磻溪六年,龙门七载”(《玄门功课经》),共十三年时间,忍耐了孤独与寂寞,修道方能大功告成。
四、结束语
孤独与寂寞在不理解或是没有很好运用它的朋友,也许是一种痛苦。如果能耐得住孤独与寂寞,有时却可以从另一方面得到更多的智慧与快乐。很多大器晚成者,其实也是经历过孤独或寂寞才达到成功的地步。
所以,孤独与寂寞,对于世人来说,也许是一种无助的、痛苦的处境,而对于一个修道者来说,却是一件必不可少的、幸福的事情!
作者:龙泉道人
佛教语录
译文:古代高僧说:「要想知道佛法的要义,心便是十二部经的根本,开启佛道的钥匙。」这一心门,是三世佛祖。唯有这一心是真实的,其馀全属虚妄;唯有一佛乘之法,既无二也无三。所谓「一乘法」,就是一心。只要守住这一心,便是心真如门。一切事物,没有欠缺;一切现象的造作,不外乎自心;只有心自己知道,更没有别的心。心既没有形相,也没有颜色;既没有根基,也不会凝住不变;既没有生,也没有灭;也没有妨碍正定的思想活动产生。如果出现思维活动,那是「五蕴」中的受、想、行、识等有为法的作用,而不是本心。禅宗历代祖师只是以心传心,达道的便给予印证、许可,此外便没有别的方法。
译文:古代高僧说:「要想知道佛法的要义,心便是十二部经的根本,开启佛道的钥匙。」这一心门,是三世佛祖。唯有这一心是真实的,其馀全属虚妄;唯有一佛乘之法,既无二也无三。所谓「一乘法」,就是一心。只要守住这一心,便是心真如门。一切事物,没有欠缺;一切现象的造作,不外乎自心;只有心自己知道,更没有别的心。心既没有形相,也没有颜色;既没有根基,也不会凝住不变;既没有生,也没有灭;也没有妨碍正定的思想活动产生。如果出现思维活动,那是「五蕴」中的受、想、行、识等有为法的作用,而不是本心。禅宗历代祖师只是以心传心,达道的便给予印证、许可,此外便没有别的方法。
#日行一善[超话]# #阳光信用#
做事须老道,做人要高明
在社会上行走,你必须要看得清楚,活得明白。社会就是人生的丛林,没有经验不能立足,没有智慧难以生存,因此,做事须老道,做人要高明。
1、画虎画骨,看人看神:要以敏锐的观察与良好的判断力测度他人,知道人们的品德与气质比知道石头和草药的品质与特要重要得多。这是人生中至关微妙的事情。
2、恃人不如自恃,求人不如求己:虽然说别的人鼓励能产生勇气和力量,但这只是一时;未来的路还会有许多坎坷,不可能每一次都有人来鼓励你,因此,只有依靠自己才是最稳妥的办法。
3、话不可绝:“月满则亏,水满则溢”。为人处事更是不可把自己逼进死胡同,所以,精明之人总是寻求一条安全的路线。
4、变是唯一的不变:对于每个人来说,最可怕的恰恰是“渐变”,如果不能时刻保持一种危机感和紧迫感,就会在危机来临时“舒服得没有反应能力了”。
5、不能忍辱,怎能负重:上帝惩罚人不是用钢铁般的手,而是用拖拖拉拉的腿。俗话说得好:留得青山在,不怕没柴烧。命运对有耐心等待的人给予的往往是双倍的奖赏。
6、与人方便,自己方便:给人台阶,保其面子,不单单是个技术问题,更重要的是个人的修养与容人雅度。凡事总爱幸灾乐祸,就不可能在社会上立足。
7、寓巧于拙,才不外露:不急于表态可使人们揣测不已,神秘就是靠其神秘性来赢得敬重的,即使你必须道出真相,也最好不要什么都和盘托出,不要让人把你里里外外都看得一览无余。
8、贪欲无止,切莫放纵:有些人因为贪婪,想得到更多的东西,其结果却像猴子掰苞米,把现在所拥有的东西都通通失掉了。
9、做生意不能一次赚足:看问题一定要把眼光放长、眼界放宽些,不要为了眼前的一点蝇头小利就争抢拼夺,到头来只会是“拣了芝麻,丢了西瓜”。
10、出头的椽子先烂:越是锋利的宝刀,越不可轻易出鞘,如果自恃削铁如泥而不善加保护,不但锋芒会被磨损,更容易若出祸患。所以越是有才华的人,如果不会自我保护就会使才华过早地埋没。
11、当断不断,必受其乱:为人行事,必须坚决果敢,当机立断,一旦决定下来就应该马上去做。如果前怕狼,后怕虎,只会白白丧失很多机会。
12、做不好小事,担不起重任:即便是一件小事,也必须竭尽全力。这种精神的有无,可以决定一个人日后事业上的成功或失败。如果一点小事都做不好,那你还能做什么。
13、凡事不可太计较:当面指责别人是不好的,因为这会令人难堪,而在背后指责人是不诚实的,因为这是欺骗人。最好的办法不是在别人身上寻找坏的东西,而是忘掉别的人坏处,在自身寻找不良的东西,并牢牢记住。
14、多想办法,少谈主张:言语要有价值,必须以行动来支持。只长叶不结果的树通常是无心无髓,人要分清哪种树结果实,哪种树只能用来遮荫。
15、交浅言深最易祸从口出:谨慎的人总能保持良好的自我控制能力,不管是处于大顺之时还是大逆之际,他们从不开口乱说。因为“言多必失“。
16、处处留余地,事事不过头:明智的人知道什么时候该让一匹马退役,他们不会坐等它在比赛的中途然倒下,成为众人的笑柄。
17、自我表现要适可而止:你纵有天大的才华,也应尽量避免虚荣。与其表面上有英雄气慨,不如实实在在有英雄品行。心安理得地做自己的事,别人爱怎么说就怎么说好了。
18、言多必失,三思而后行:话出口容易,但收回来却永不可能。说话如写遗嘱,言词愈少,争讼愈少。
19、斗气不如斗志:如果你跟人争辩、冲突,有时候你也能得到短暂的胜利,但这是一种空虚的胜利,因为你永远无法赢得对方的好感。
20、与其改变环境,不如改变自己:明白事理的人,使自己去适应这个世界,不明事理的,却在幻想着让世界来适应自己。
21、别入错行,也不要轻易转行:不要因为你有过多的选择而放弃了积累,因为你所耽搁的时间永远记在你自己的帐簿上。
22、给人“面子“,你也会有“面子”:人们总是尽其全力来保持颜面,为了面子问题,可以做出常理之外的事。所以,尽量避免在公众场合内使你的对手难堪,必须时时刻刻提醒自己不要做出任何有损于他人颜面的事。
23、切莫“混水摸鱼”:不论做任何事,必须竭尽全力。这种精神的有无,可以决定一个人日后事业上的成功或失败。
24、用耐心把冷板凳坐热:即便是在困苦之中,也不惴惴不安;即便时运不济,也不要郁郁寡欢。忍耐虽然痛苦,果实却是最香甜的。
25、人情就是财富:真正的聪明的人宁愿人们需要他,而不是让人们感谢他,有礼貌的希求心理比世俗的感谢更有价值,因为心有所求,便能铭心不忘,而感谢之辞无非促人忘却。与其别人对你彬彬有礼,不如让别人对你有依赖之心。
26、挡人财路,不如自辟财路:从某种意义上讲,挡人财路往往形同于“断人活路”,“人为财死,鸟为食亡”的道理人人都知道。
27、说老实话,办老实事,做老实人:居功自傲,无异于引火烧身,不骄不卑,才是保全自己的良策。因为,念念不忘自己长处的人,也常常会使别人想起他的短处。
做事须老道,做人要高明
在社会上行走,你必须要看得清楚,活得明白。社会就是人生的丛林,没有经验不能立足,没有智慧难以生存,因此,做事须老道,做人要高明。
1、画虎画骨,看人看神:要以敏锐的观察与良好的判断力测度他人,知道人们的品德与气质比知道石头和草药的品质与特要重要得多。这是人生中至关微妙的事情。
2、恃人不如自恃,求人不如求己:虽然说别的人鼓励能产生勇气和力量,但这只是一时;未来的路还会有许多坎坷,不可能每一次都有人来鼓励你,因此,只有依靠自己才是最稳妥的办法。
3、话不可绝:“月满则亏,水满则溢”。为人处事更是不可把自己逼进死胡同,所以,精明之人总是寻求一条安全的路线。
4、变是唯一的不变:对于每个人来说,最可怕的恰恰是“渐变”,如果不能时刻保持一种危机感和紧迫感,就会在危机来临时“舒服得没有反应能力了”。
5、不能忍辱,怎能负重:上帝惩罚人不是用钢铁般的手,而是用拖拖拉拉的腿。俗话说得好:留得青山在,不怕没柴烧。命运对有耐心等待的人给予的往往是双倍的奖赏。
6、与人方便,自己方便:给人台阶,保其面子,不单单是个技术问题,更重要的是个人的修养与容人雅度。凡事总爱幸灾乐祸,就不可能在社会上立足。
7、寓巧于拙,才不外露:不急于表态可使人们揣测不已,神秘就是靠其神秘性来赢得敬重的,即使你必须道出真相,也最好不要什么都和盘托出,不要让人把你里里外外都看得一览无余。
8、贪欲无止,切莫放纵:有些人因为贪婪,想得到更多的东西,其结果却像猴子掰苞米,把现在所拥有的东西都通通失掉了。
9、做生意不能一次赚足:看问题一定要把眼光放长、眼界放宽些,不要为了眼前的一点蝇头小利就争抢拼夺,到头来只会是“拣了芝麻,丢了西瓜”。
10、出头的椽子先烂:越是锋利的宝刀,越不可轻易出鞘,如果自恃削铁如泥而不善加保护,不但锋芒会被磨损,更容易若出祸患。所以越是有才华的人,如果不会自我保护就会使才华过早地埋没。
11、当断不断,必受其乱:为人行事,必须坚决果敢,当机立断,一旦决定下来就应该马上去做。如果前怕狼,后怕虎,只会白白丧失很多机会。
12、做不好小事,担不起重任:即便是一件小事,也必须竭尽全力。这种精神的有无,可以决定一个人日后事业上的成功或失败。如果一点小事都做不好,那你还能做什么。
13、凡事不可太计较:当面指责别人是不好的,因为这会令人难堪,而在背后指责人是不诚实的,因为这是欺骗人。最好的办法不是在别人身上寻找坏的东西,而是忘掉别的人坏处,在自身寻找不良的东西,并牢牢记住。
14、多想办法,少谈主张:言语要有价值,必须以行动来支持。只长叶不结果的树通常是无心无髓,人要分清哪种树结果实,哪种树只能用来遮荫。
15、交浅言深最易祸从口出:谨慎的人总能保持良好的自我控制能力,不管是处于大顺之时还是大逆之际,他们从不开口乱说。因为“言多必失“。
16、处处留余地,事事不过头:明智的人知道什么时候该让一匹马退役,他们不会坐等它在比赛的中途然倒下,成为众人的笑柄。
17、自我表现要适可而止:你纵有天大的才华,也应尽量避免虚荣。与其表面上有英雄气慨,不如实实在在有英雄品行。心安理得地做自己的事,别人爱怎么说就怎么说好了。
18、言多必失,三思而后行:话出口容易,但收回来却永不可能。说话如写遗嘱,言词愈少,争讼愈少。
19、斗气不如斗志:如果你跟人争辩、冲突,有时候你也能得到短暂的胜利,但这是一种空虚的胜利,因为你永远无法赢得对方的好感。
20、与其改变环境,不如改变自己:明白事理的人,使自己去适应这个世界,不明事理的,却在幻想着让世界来适应自己。
21、别入错行,也不要轻易转行:不要因为你有过多的选择而放弃了积累,因为你所耽搁的时间永远记在你自己的帐簿上。
22、给人“面子“,你也会有“面子”:人们总是尽其全力来保持颜面,为了面子问题,可以做出常理之外的事。所以,尽量避免在公众场合内使你的对手难堪,必须时时刻刻提醒自己不要做出任何有损于他人颜面的事。
23、切莫“混水摸鱼”:不论做任何事,必须竭尽全力。这种精神的有无,可以决定一个人日后事业上的成功或失败。
24、用耐心把冷板凳坐热:即便是在困苦之中,也不惴惴不安;即便时运不济,也不要郁郁寡欢。忍耐虽然痛苦,果实却是最香甜的。
25、人情就是财富:真正的聪明的人宁愿人们需要他,而不是让人们感谢他,有礼貌的希求心理比世俗的感谢更有价值,因为心有所求,便能铭心不忘,而感谢之辞无非促人忘却。与其别人对你彬彬有礼,不如让别人对你有依赖之心。
26、挡人财路,不如自辟财路:从某种意义上讲,挡人财路往往形同于“断人活路”,“人为财死,鸟为食亡”的道理人人都知道。
27、说老实话,办老实事,做老实人:居功自傲,无异于引火烧身,不骄不卑,才是保全自己的良策。因为,念念不忘自己长处的人,也常常会使别人想起他的短处。
✋热门推荐