道德经云:上善若水，水利万物而不争。水能灭火，柔能克刚，水确实是宝贝，是生命的源泉。

道家的上善，儒家的仁义，佛家的慈悲都是同源同体，慈悲善良就像水一样，表面柔软温和，却是内力浑厚，底气十足，所以，中国文化，博大精深，主要传承着善良文明。

但自从马克思主义传到中国，产生了一股外种入侵的邪恶势力，毁灭文化，文攻武斗，坑儒杀功臣等等流氓行为，但这些都属于垃圾产品，决不会长久。

西方恶势力如烈火，看起来很吓人，但理亏心虚胆不正，因为肾虚严重底气不足，所以他们也不会长久，这不，西方的恶势力已经明显的在减弱，以后也会越来越弱，这就是报应，天理难容。

世界上最温柔的东西莫过于水，而它也是穿透力最强的东西，没有什么能超越它。

心善的人也像水一般，平静又不引人注目，心胸沉稳。但柔能克刚，因为不争，避免了不必要的冲突和对立，保持自己的原则。

无论是对自己友好还是不友好的人事物，心如止水的人处理起来都得心应手。

善良，是一个人最大的实力。这种清澈又明净的心，小事有原则：言行一致，不卑不亢；大事有担当：海纳百川，波澜不惊。

急功近利，让社会变得浮躁，而上善若水，激发无限的生机与可能，让整个社会欣欣向荣。

“上善若水”，大自然里最顽强、最智慧的存在就是“水”。这是生命的奇迹，更是潜能的激发过程。

一、合于天道，顺乎自然

人法地，地法天，天法道，道法自然。

人依据于大地而生活劳作，繁衍生息；大地依据于上天而寒暑交替，化育万物；

上天依据于“道”而运行变化，排列时序；“道”则依据自然之性，顺其自然而成其所以然。

老子认为，人应该过一种合于天道、顺乎自然的简单生活。

人在其中无祸无咎，安于平和舒泰（所谓“往而无害，安平泰”），这就是幸福。

而人心应该简单、单纯，所谓“虚其心”，其反面是“实其心”，权力、金钱、美色充满心中，终日心事重重，劳苦愁烦。

显然，“虚其心”要快乐得多！

二、上善若水，知白守黑

水的力量看起来柔弱，但是山洪暴发的时候，洪水摧枯拉朽的威力惊人。水滴石穿，柔能克刚。

火看似凶猛，被它烧伤的人却很少；水看似柔弱，溺死其中的人却很多。

水无形，却虚怀若谷，包容天地；火刚烈，却锋芒尽露，过早夭折。所以老子说“上善若水”。

水告诉我们的生活智慧就是明明具有巨大力量，却以柔弱的面目显示出来，用老子的话说就是“知白守黑”。

明知有风头，却不去抢，明知有便宜，却不去占。只想占便宜的，吃的都是大亏。

明知有飞黄腾达的可能，却守着平实简单的日子，这样才能获得真正的幸福和快乐。

三、祸福相依，遵循常道

“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”福与祸相互依存，可以互相转化。坏事可以引出好的结果，好事也可以引出坏的结果。

没有绝对的好和坏。正与反相辅相成，互相包含，互相转化，天地万物就是这么永恒变化着的。

因此，事物发展到极端，就会呈现相反的状态。比如，最紧张的气氛反倒是大寂静，“于无声处听惊雷”；最高明的进攻是“不战而屈人之兵”；最智慧的言说是拈花一笑……

而人们要获得幸福快乐的的生活，就应遵循天地间的常道。

这“常道”就是上面说的上善若水、知白守黑，不识常道而任意妄为，自会引来凶险，失去幸福。

所以，能成大器的，都是隐忍质朴、不张狂不卖弄的；有智慧的，都不会夸夸其谈。

面对难事，就像做简单的事情；面对大事，从做小事里求。

四、少思寡欲，知足知止

“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”

奢欲贪得促使人背离天道，没有满足，恣意妄为，人生灾祸大多由此而起。正是过多的欲望破坏了平和舒泰的生活，给人带来不幸。

从表象上看，人是为了幸福才追求欲望，然而天道运行与事物表象正好相反，人纵容了欲望，却从根本上失去了幸福。

欲望之门并不能通往幸福，老子主张从欲望的反面入手，以“无欲”来获取幸福。他要人们“无知无欲”“见素抱朴”，认为“知足之足，常足矣。”

老子叮嘱人们：“大道甚夷，而民好径。”大道本来平坦易行，但人们好走捷径，往往弄巧成拙。

其实，剔除了奢欲，生活中知足知止，那幸福和快乐就在眼前。

老子认为，真正的幸福潜藏在平常自然的心里，快乐存在于对简单生活的满足里。