佛学知识
仅供参考
佛教将般若正智按智慧深浅分为文字般若、观照般若、实相般若，一般来说，学佛人都是顺着这个顺序渐次成就的。
文字般若：就是用文字语言来表达佛法的要义至理。
如三藏十二部经典、讲经说法等。虽然我们读佛经，听说法，但要明白，佛性是无形无相的，无法描绘。所以不可言说，说了即不是，故谓‘言语道断，心行处灭。’但如一言不发，又怎能引初学者入门呢？故又不得不于无言说处，说些义理，使初学者入门。故文字般若，仅为表法方便，修学者最后还是要舍去的。修学者通过对文字语言的正确理解、思维，明白了佛法的义理，这是解悟；解悟后再起观照实修，这就是修法的闻、思、修全过程。另外，用文字语言所表达的教义教理，是佛陀与佛门弟子的心髓，供后学者方便了彻实相妙理，以起实修观照，照见实相般若之体，而起度生之用，乃妙智慧法宝，众生当起恭敬心。
观照般若：开悟的人，从证悟实相开发出来的智慧。即观照一切有为和无为诸法俱不可得的智慧。比如：《心经》一开始就提出‘观自在菩萨’，这里的‘观’就是观照，它既不是用肉眼观看，更不是胸内肉团心的作用；既不是大脑神经的功能，也不是用第六意识去分别观想，而是无形无相之真如自性的作用，即用自性观照根尘所修的法。
净土宗修念佛法门。在念‘南无阿弥陀佛’圣号的时候，修学者的眼耳鼻舌身意都须集中摄在这句佛号上，不使外驰。佛号从心起而出于口，耳朵听得清清楚楚，才能摄住妄念而安然入定，才能收到禅定的功效。这种口持耳闻的念佛法，也可入观照法门。因为耳闻即是心闻，心观照在佛号上，妄念自然不生。印光大师在《念佛三昧摸象记》中言：若论证三昧之法，‘必须当念佛时，即念返观，专注一境，毋使外驰。念念照顾心源，心心契合佛体。返念自念，返观自观；即念即观，即观即念。务使全念即观，念外无观；全观即念，观外无念。’才能证入念佛三昧。所以，净土宗离不开观照。
再讲禅宗。禅宗也离不开观照。禅宗要参一句话头，要起疑情，使全身心都集中在话头的疑情上。疑情起时，笼罩著全身，行不知行，坐不知坐，整个身心都凝到这个疑团里去了。禅宗把这比喻为吞了一个栗棘蓬，吐也吐不出、咽也咽不下。于妄念剿绝处，猛著精彩，才有好消息到来，这也就是观照。
密宗修法是身口意三密加持。身密，脚跏趺而坐，手结印不动。口密，嘴巴绵绵密密不停地持咒，而不可说话。意密，就是思想、意念都集中在所持之咒上，像前面所说的念佛一样，口持心闻，即念即观，即观即念，这也是观照。密宗修法很多，还有观像法，观本尊法等等。
可以这样说，一切法都不能离开观照而成就。由‘文字般若’开始，领会了经文的义理，以起观照之用，进入到‘观照般若’。随著观照功夫的深进，‘照见五蕴皆空’，证得‘实相般若’，就是亲证‘本来面目’，也就是我们所说的见性成佛——亲自见到佛性了。所以，观照是学佛成道的唯一途径，是能否修持成就、能否明心见性的关键。《心经》以观照般若为宗，故是成佛之指南。
实相般若，是众生之本来面目，如来之法身。亦称妙明真心、佛性、法性、真如、涅槃、大圆觉海、菩提等。凡所有相，皆是虚妄，惟此为真，是实实在在的天真佛。我们大家，乃至一切众生，无量劫来本来具有，而且个个平等，同样俱足，不增不减，不生不灭，不垢不净，亘古亘今永恒不变，这就是无形无相的性，也叫做自性、法性、佛性。这个性要在我们的虚妄心灭掉以后才能显现。
假使大家明白了什么是性、什么是心，二者之间究竟是个什么关系，就明白心与物俱虚幻不可得，因而放弃身心世界，不再追求执著，这就是明心！讲到见性，性虽本有，但无形无相、无声无嗅，不可耳闻、不可目睹，不可以知知、不可以识识，只可慧照、妙观、领悟、神会。由此可见，所谓见性，不是用眼睛去看，不是用头脑去想，更不是用第六意识去分别猜度，而是心地法眼，亲切深彻地体会与神领。古德云：‘体无形相，非用不显；性无状貌，非心不明。’这就是说，要见性必须从明心上下手，离心无性可见。现在你晓得了我们平常的一切作用都是性的作用，并从此悟出性究竟是怎么一回事，而且深信不疑，这就是见性！这就是开悟！
所谓‘三界唯心，万法唯识’即充分说明了性是真而境是假。我们人之所以能活动、工作、待人接物、创造发明等等，无不都是靠性的作用，而又通过心在事上有所成就。我们要研究科学，要生产物质财富，使人类的生活水平、科学技术、社会文明都不断地向前发展，均离不开人们对客观环境反映的各种念头和思想，即离不开妄心。所以，做人事要利用这个妄心，成就世上的一切事业。做佛事要离这个妄心随顺一切境界。
阿弥陀佛 https://t.cn/RyhYNv0
仅供参考
佛教将般若正智按智慧深浅分为文字般若、观照般若、实相般若，一般来说，学佛人都是顺着这个顺序渐次成就的。
文字般若：就是用文字语言来表达佛法的要义至理。
如三藏十二部经典、讲经说法等。虽然我们读佛经，听说法，但要明白，佛性是无形无相的，无法描绘。所以不可言说，说了即不是，故谓‘言语道断，心行处灭。’但如一言不发，又怎能引初学者入门呢？故又不得不于无言说处，说些义理，使初学者入门。故文字般若，仅为表法方便，修学者最后还是要舍去的。修学者通过对文字语言的正确理解、思维，明白了佛法的义理，这是解悟；解悟后再起观照实修，这就是修法的闻、思、修全过程。另外，用文字语言所表达的教义教理，是佛陀与佛门弟子的心髓，供后学者方便了彻实相妙理，以起实修观照，照见实相般若之体，而起度生之用，乃妙智慧法宝，众生当起恭敬心。
观照般若：开悟的人，从证悟实相开发出来的智慧。即观照一切有为和无为诸法俱不可得的智慧。比如：《心经》一开始就提出‘观自在菩萨’，这里的‘观’就是观照，它既不是用肉眼观看，更不是胸内肉团心的作用；既不是大脑神经的功能，也不是用第六意识去分别观想，而是无形无相之真如自性的作用，即用自性观照根尘所修的法。
净土宗修念佛法门。在念‘南无阿弥陀佛’圣号的时候，修学者的眼耳鼻舌身意都须集中摄在这句佛号上，不使外驰。佛号从心起而出于口，耳朵听得清清楚楚，才能摄住妄念而安然入定，才能收到禅定的功效。这种口持耳闻的念佛法，也可入观照法门。因为耳闻即是心闻，心观照在佛号上，妄念自然不生。印光大师在《念佛三昧摸象记》中言：若论证三昧之法，‘必须当念佛时，即念返观，专注一境，毋使外驰。念念照顾心源，心心契合佛体。返念自念，返观自观；即念即观，即观即念。务使全念即观，念外无观；全观即念，观外无念。’才能证入念佛三昧。所以，净土宗离不开观照。
再讲禅宗。禅宗也离不开观照。禅宗要参一句话头，要起疑情，使全身心都集中在话头的疑情上。疑情起时，笼罩著全身，行不知行，坐不知坐，整个身心都凝到这个疑团里去了。禅宗把这比喻为吞了一个栗棘蓬，吐也吐不出、咽也咽不下。于妄念剿绝处，猛著精彩，才有好消息到来，这也就是观照。
密宗修法是身口意三密加持。身密，脚跏趺而坐，手结印不动。口密，嘴巴绵绵密密不停地持咒，而不可说话。意密，就是思想、意念都集中在所持之咒上，像前面所说的念佛一样，口持心闻，即念即观，即观即念，这也是观照。密宗修法很多，还有观像法，观本尊法等等。
可以这样说，一切法都不能离开观照而成就。由‘文字般若’开始，领会了经文的义理，以起观照之用，进入到‘观照般若’。随著观照功夫的深进，‘照见五蕴皆空’，证得‘实相般若’，就是亲证‘本来面目’，也就是我们所说的见性成佛——亲自见到佛性了。所以，观照是学佛成道的唯一途径，是能否修持成就、能否明心见性的关键。《心经》以观照般若为宗，故是成佛之指南。
实相般若，是众生之本来面目，如来之法身。亦称妙明真心、佛性、法性、真如、涅槃、大圆觉海、菩提等。凡所有相，皆是虚妄，惟此为真，是实实在在的天真佛。我们大家，乃至一切众生，无量劫来本来具有，而且个个平等，同样俱足，不增不减，不生不灭，不垢不净，亘古亘今永恒不变，这就是无形无相的性，也叫做自性、法性、佛性。这个性要在我们的虚妄心灭掉以后才能显现。
假使大家明白了什么是性、什么是心，二者之间究竟是个什么关系，就明白心与物俱虚幻不可得，因而放弃身心世界，不再追求执著，这就是明心！讲到见性，性虽本有，但无形无相、无声无嗅，不可耳闻、不可目睹，不可以知知、不可以识识，只可慧照、妙观、领悟、神会。由此可见，所谓见性，不是用眼睛去看，不是用头脑去想，更不是用第六意识去分别猜度，而是心地法眼，亲切深彻地体会与神领。古德云：‘体无形相，非用不显；性无状貌，非心不明。’这就是说，要见性必须从明心上下手，离心无性可见。现在你晓得了我们平常的一切作用都是性的作用，并从此悟出性究竟是怎么一回事，而且深信不疑，这就是见性！这就是开悟！
所谓‘三界唯心，万法唯识’即充分说明了性是真而境是假。我们人之所以能活动、工作、待人接物、创造发明等等，无不都是靠性的作用，而又通过心在事上有所成就。我们要研究科学，要生产物质财富，使人类的生活水平、科学技术、社会文明都不断地向前发展，均离不开人们对客观环境反映的各种念头和思想，即离不开妄心。所以，做人事要利用这个妄心，成就世上的一切事业。做佛事要离这个妄心随顺一切境界。
阿弥陀佛 https://t.cn/RyhYNv0
【无用之用】庄子与弟子，走到一座山脚下，见一株大树，枝繁叶茂，耸立在大溪旁，特别显眼。但见这树：其粗百尺，其高数千丈，直指云霄；其树冠宽如巨伞，能遮蔽十几亩地。庄子忍不住问伐木者：“请问师傅，如此好大木材，怎一直无人砍伐？以至独独长了几千年？”伐木者似对此树不屑一顾，道：“这何足为奇？此树是一种不中用的木材。用来作舟船，则沉于水；用来作棺材，则很快腐烂；用来作器具，则容易毁坏；用来作门窗，则脂液不干；用来作柱子，则易受虫蚀，此乃不成材之木。不材之木也，无所可用，故能有如此之寿。”庄子对弟子说：“此树因不材而得以终其天年，岂不是无用之用，无为而于己有为？” https://t.cn/RIhokny
修行必读：要想达到“我命由我不由天”，得首先掌握“夺天地造化”的诀窍！
很多人不全理解“我命由我不由天”的道理，真正做到此点，人的身体变得越来越好，人的相貌也会发生变易——趋向于自然和谐的美，人的命运在阴阳两个方面有了改变的物质条件，命运的再造自然不在话下。
不知修真的妙处，常怀“生死有命，富贵在天”之说，全然不知“天性在人，人心在机（变化）”，这是夺天地造化的重要诀窍。仅以丹道作为强身健体者，为天所用；以丹道作为进道之阶梯者，是用天机之举。有志者，事竟成，阴阳俱收方见分明。
然而，人总是容易背道而驰的，难于顺道而进，这是事物的本来属性反映。
要想修真合道，就不能重有形而轻无形，重明而轻隐，重有为而轻无为。一阴一阳谓之道。
道既包容万物，人生中必然存在修道积极的一面（阳）和消极的一面（阴），故有“魂望生而魄望死”之说。
由此我们发扬和运用了“悔过迁善”之说而立此妙法为首要，目的就是为了涤除魄中所保存的各类阴性的不良信息和信号，使之能脱锁解缰直趋体外而成阴神。
《脉望》一书卷八中曾提出：“因存思念想（悔过迁善）而后通灵者，亦能出入天 门，预知未来，谓之阴神。”这一论点符合修练实际情况。
先阴后阳，阴神的先出有助于因果的明了，便于修真。要想在修真路上不懈进取，出阴神是不够的。
人的积极一面是因为消极一面而存在的，魄上记录下来的信息、信 号可以全部被铲除。但是人的太乙真气——元神，元神身上的“魔识”对人的修行妨碍会更大，纵容其发展而不知剔除，将会造成更惨重的损失和破坏结果。
所以省己和自知是元神成就之后为达到明心见性之目的的长期修持内容。
自己心动了，万物也就都在动，心不动，则万物皆寂。
修道之人是无常的，道却是永恒的。念佛之人是无常的，而佛性是永恒的。常道和非常道，其开悟的开合至关重要。大道至朴，功成身退。功成而身不退者，难免要坠入“智者衰、功者亡”的常道之中。
追求在形体上求得正果就是明功，取得“外其身而身存”的妙诀是隐功的反映。修明功的人其修为很可能几十年都在严格的训练模式下进行，奉行戒律数十载而难育正果，其原因是离道甚远，不得多助。
想要获得大量阴性物质，和合阴阳成就正果是相当困难的。余在此所言阴性物质指的是处于三维空间以上的物质，是人的凡眼和 常规仪器观察不到的物质。
这里所言的“得道多助”之“道”，主要是指已经处在道中的各位隐态仙师和高功的师父。
练明功的人在几十年的修为中能量的来源要依 靠隐态仙师的资助，随着能量的消耗、真元的损失，力不从心会愈来愈明显，这都是因为其真元没有归于玄牝之中，按现代语言就说其没有一个补充能量的渠道。
这个渠道就是内丹。然而真正的内丹决非粟米之珠。它的要求是要能够沟通五贼，夺天地之造化。
神修丹法是以天仙大道的准则，先把人的先天太乙真气聚集成形，在隐功修炼者和仙师的帮助下送出体外，在体外训练之后形成一个彻底开放的由元神控制的生命系统，以后的修炼就有保障，因为只有这样我们方能做到“得道多助”。
人的识神中有各种各样的干扰，这些干扰来自于社会、家庭的影响，很多修真人由此避世进山修行而回避这种影响，以为只有清修方能成其大道，却忽略了另一个更危险的干扰源——元神。
元神是来自于元性分离后来到心中常驻，元性本身历尽沧桑，它上面所携带的信号是很深的，很难得靠悔过迁善法将其清除干净，这就需要在内外两种条件下配合完成这个清净过程，
第一个就是众位师父对元神的严厉管束和谆谆善教。
第二个是自我识神在修持过程中不停地掌握“省己迁善大法”逐步地接近 本性，勘明自我，复归自然。
识神毕竟是阳性的物质，像锅底下的柴一样，对生命的调节可以起到加强和减弱的作用。
修明功的人其肉身要受到魔意识的影响，其元神被束缚在体内得不到摆脱。人的精神和肉体都得不到自然调整，年复一年，定数一到，元神和肉体同归于阴。修明功的人没师传也只需几年就足矣。 https://t.cn/8kGa74c
很多人不全理解“我命由我不由天”的道理，真正做到此点，人的身体变得越来越好，人的相貌也会发生变易——趋向于自然和谐的美，人的命运在阴阳两个方面有了改变的物质条件，命运的再造自然不在话下。
不知修真的妙处，常怀“生死有命，富贵在天”之说，全然不知“天性在人，人心在机（变化）”，这是夺天地造化的重要诀窍。仅以丹道作为强身健体者，为天所用；以丹道作为进道之阶梯者，是用天机之举。有志者，事竟成，阴阳俱收方见分明。
然而，人总是容易背道而驰的，难于顺道而进，这是事物的本来属性反映。
要想修真合道，就不能重有形而轻无形，重明而轻隐，重有为而轻无为。一阴一阳谓之道。
道既包容万物，人生中必然存在修道积极的一面（阳）和消极的一面（阴），故有“魂望生而魄望死”之说。
由此我们发扬和运用了“悔过迁善”之说而立此妙法为首要，目的就是为了涤除魄中所保存的各类阴性的不良信息和信号，使之能脱锁解缰直趋体外而成阴神。
《脉望》一书卷八中曾提出：“因存思念想（悔过迁善）而后通灵者，亦能出入天 门，预知未来，谓之阴神。”这一论点符合修练实际情况。
先阴后阳，阴神的先出有助于因果的明了，便于修真。要想在修真路上不懈进取，出阴神是不够的。
人的积极一面是因为消极一面而存在的，魄上记录下来的信息、信 号可以全部被铲除。但是人的太乙真气——元神，元神身上的“魔识”对人的修行妨碍会更大，纵容其发展而不知剔除，将会造成更惨重的损失和破坏结果。
所以省己和自知是元神成就之后为达到明心见性之目的的长期修持内容。
自己心动了，万物也就都在动，心不动，则万物皆寂。
修道之人是无常的，道却是永恒的。念佛之人是无常的，而佛性是永恒的。常道和非常道，其开悟的开合至关重要。大道至朴，功成身退。功成而身不退者，难免要坠入“智者衰、功者亡”的常道之中。
追求在形体上求得正果就是明功，取得“外其身而身存”的妙诀是隐功的反映。修明功的人其修为很可能几十年都在严格的训练模式下进行，奉行戒律数十载而难育正果，其原因是离道甚远，不得多助。
想要获得大量阴性物质，和合阴阳成就正果是相当困难的。余在此所言阴性物质指的是处于三维空间以上的物质，是人的凡眼和 常规仪器观察不到的物质。
这里所言的“得道多助”之“道”，主要是指已经处在道中的各位隐态仙师和高功的师父。
练明功的人在几十年的修为中能量的来源要依 靠隐态仙师的资助，随着能量的消耗、真元的损失，力不从心会愈来愈明显，这都是因为其真元没有归于玄牝之中，按现代语言就说其没有一个补充能量的渠道。
这个渠道就是内丹。然而真正的内丹决非粟米之珠。它的要求是要能够沟通五贼，夺天地之造化。
神修丹法是以天仙大道的准则，先把人的先天太乙真气聚集成形，在隐功修炼者和仙师的帮助下送出体外，在体外训练之后形成一个彻底开放的由元神控制的生命系统，以后的修炼就有保障，因为只有这样我们方能做到“得道多助”。
人的识神中有各种各样的干扰，这些干扰来自于社会、家庭的影响，很多修真人由此避世进山修行而回避这种影响，以为只有清修方能成其大道，却忽略了另一个更危险的干扰源——元神。
元神是来自于元性分离后来到心中常驻，元性本身历尽沧桑，它上面所携带的信号是很深的，很难得靠悔过迁善法将其清除干净，这就需要在内外两种条件下配合完成这个清净过程，
第一个就是众位师父对元神的严厉管束和谆谆善教。
第二个是自我识神在修持过程中不停地掌握“省己迁善大法”逐步地接近 本性，勘明自我，复归自然。
识神毕竟是阳性的物质，像锅底下的柴一样，对生命的调节可以起到加强和减弱的作用。
修明功的人其肉身要受到魔意识的影响，其元神被束缚在体内得不到摆脱。人的精神和肉体都得不到自然调整，年复一年，定数一到，元神和肉体同归于阴。修明功的人没师传也只需几年就足矣。 https://t.cn/8kGa74c
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