《楞严经》行阴十种外道（三）
（第二百二十一段）#行阴第五至第七种外道#
【又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便。穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于知见中，生计度者，是人坠入，四种颠倒，不死矫乱，遍计虚论。一者：是人，观变化元，见迁流处，名之为变。见相续处，名之为恒。见所见处，名之为生。不见见处，名之为灭。相续之因，性不断处，名之为增。正相续中，中所离处，名之为减。各各生处，名之为有。互互亡处，名之为无。以理都观，用心别见。有求法人，来问其义，答言我今，亦生亦灭、亦有亦无、亦增亦减，于一切时，皆乱其语，令彼前人遗失章句。
二者：是人谛观其心，互互无处，因无得证，有人来问，唯答一字，但言其无，除无之余，无所言说。三者：是人谛观其心，各各有处，因有得证，有人来问，唯答一字，但言其是。除是之外，无所言说。四者：是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱，有人来问，答言亦有，即是亦无，亦无之中，不是亦有，一切矫乱，无容穷诘。由此计度，矫乱虚无，堕落外道，惑菩提性。是则名为，第五外道：四颠倒性，不死矫乱，遍计虚论。
又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于无尽流，生计度者，是人坠入，死后有相，发心颠倒。或自固身，云色是我；或见我圆，含遍国土，云我有色；或彼前缘，随我回复，云色属；或复我依，行中相续，云我在色。皆计度言：死后有相。如是循环，有十六相。从此或计，毕竟烦恼，毕竟菩提，两性并驱，各不相触。由此计度，死后有故，堕落外道，惑菩提性，是则名为第六外道，立五阴中，死后有相：心颠倒论。
又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本。观彼幽清，常扰动元，于先除灭，色受想中，生计度者，是人坠入，死后无相，发心颠倒。见其色灭，形无所因；观其想灭，心无所系；知其受灭，无复连缀。阴性销散，纵有生理，而无受想，与草木同。此质现前，犹不可得，死后云何，更有诸相？因之勘校，死后相无，如是循环，有八无相。从此或计，涅槃因果，一切皆空，徒有名字，究竟断灭。由此计度，死后无故，堕落外道，惑菩提性。是则名为，第七外道：立五阴中，死后无相，心颠倒论。】
5、佛说：又于三摩地中，诸多持戒修善的善男子，已修至禅定坚固，凝结于正心行处，天魔失去方便，没有机会入侵。于是行者穷尽智慧，分析各类众生的生灭本由，这对开悟自性，解脱生死是有好处的。但如果行者在定中观察幽静清明的自性行阴中，常有杂念扰动的根元，这个根元就是分别心，行者用分别心想在里面找出真理来，于是在此知见中生计度推理，动了妄念，此人就会堕入四种颠倒，陷在“不死矫乱”论中。
“不死”是一种外道论，以四禅中的无想天为不死天，认实际只有五百劫天寿的无想天为涅槃处。认为一生中只要不擅自回答任何人的问题，死后即可生无想天，如回答即用矫乱，矫乱就是故作神秘，颠倒人的思想。平时如果遇到有人提问，就回答这是秘密，不便作答。这种情况被世尊严厉批判过，世尊说：“不知不答、知就要答，不能模棱两可或知也不答。”行者以不死矫乱，迷惑人的思想，遍计虚而不实之论，共有四个特点，即：
一、行者在定中观察行阴变化无常的根源，见念念迁流处认其为（变）、见相续不断处认其为（恒）。恒即（常）之义。于非想非非想处见八万劫以内的众生、认其为（生）；见不到八万劫以外的众生、认其为（灭）；在生灭相续之间有一个上接下连的（性）、名为增；正相续之间的界线是两者隔离处、名之为（减）；这各各所有的相生处名为（有）、各各所有的死亡处名为（无）。这些外道教人，用的就是这些教理，教人只修止观禅定，其它的都不用修。如果有人来求法，问妙义如何，就回答我现在是亦生亦灭、亦有亦无、亦增亦减。在任何时候，都用这些话回答，让问话的人不知你这话到底是对、还是不对。
二、行者认真观察行阴中的密行处，看见每一个念头都没有来处，因此而证得空无，如果有人来问，就只回答一个字（无），除（无）之外，别无二字。
三、行者仔细观看自心，发现行阴念念相续，从未断过，每一念都是（有），因此而证得了幻有。如果有人来问，就只回答一个字（是），除（是）之外没有第二个字。
四、行者于定中见行阴中八万大劫内的（生）、又见八万大劫以外的（灭），这有和无都见到了、一境两现，犹如树枝分丫，其心也随此而乱。如果有人来问，就回答：有即是无，于无之中，不是亦有。如此一切矫乱，就连他本人也没搞懂什么是有、什么是无，什么是无生灭性，只好胡乱搪塞，让人无法问其究竟。
佛说：行者由以上的认识计度，产生四种颠倒，故而娇乱作答，虚无飘渺，最终堕落于外道，迷失自有的菩提本性，此名第五外道：四颠倒性。这些颠倒是以不死矫乱立言、执遍计虚而不实为论。
6、佛说：又于三摩地中，持戒修善的诸多善男子，已修至禅定坚固，凝结于正心行处，天魔失去方便，没有机会入侵，于是行者穷尽智慧，研究各类众生生灭缘由，这对开悟自性，解脱生死是有好处的。但行者如果在定中观察幽静清明的自性行阴中，常有杂念扰动的根元，这个根元就是分别心，行者用分别心于迁流不止的行阴中生起无尽之相，也就是所见之处，生有生相、死有死相，一切皆有相，于是在此有相中动念思维，妄加推理计度，最后得出的结论，就会使行者坠入死后有相论中，在心里产生颠倒。
行者此时或认坚固身形之色身相是我、或在定中见圆满十方，遍含国土之有色相皆在我心，故名我也有色相。或眼前的一切物质色相，都回复于心被我所用，所以色相属于我。或我依行阴相续之相，所以我也有相。如此推论，得出死后有相，往返循环，计算出共有十六种相，即：
一、色是我；二、色非我；三、色是非我；四、色非非我；五、色在我中；六、色非在我中；七、色是非在我中；八、色非非在我中；九、我在色中；十、我非在色中；十一、我是非在色中；十二、我非非在色中；十三、色属我；十四、色非属我；十五、色是非属我；十六、色非非属我。这十六相中的任何一种，都是说明色身死后会另有一个有相的我。
行者以此十六种相，分析计度，将色我分之为二，推想一切诸法如色身，菩提为我，故烦恼永远是烦恼、菩提永远是菩提，这两种不同的性质并驱相行，各不抵触，证明烦恼众生永远都不能证菩提；菩提是我，我死后之相，还是菩提。由此谬论，认为死后有相，于是堕落为外道，迷失了自己本有的菩提真性，此名第六外道：在五阴色身中立死后有相、心颠倒论。
7、佛说：又于三摩地中，持戒修善的诸多善男子，已修至禅定坚固，凝结于正心行处，天魔失去方便，没有机会入侵。于是行者穷尽智慧，研究各类众生生灭的根本缘由，这对开悟自性，解脱生死是有好处的。但如果行者在定中观察幽静清明的自性行阴中，常有杂念扰动的根元，这个根元就是分别心，行者用分别心于先已除灭的“色、受、想”这三阴中进行推理，认为被灭除的这三阴中的一切现象，都归于空无，没有一相可留，那么人在死后也自然无相，于是生起死后无相的分析计度心，这个人就会坠入死后无相，发心皆妄的无明颠倒中。
行者见其色身死后，因色为形有，今形灭而色无所依，故色亦灭，如此形色俱灭，好比人死如灯灭，由此认为一切断灭。行者又观察人死后思想也灭了，思想灭了，心也失去了依附，如此连接心与想之受也没有了，心与想就脱节了，于是“色、受、想”这三阴之性，也全部销散，纵然还有肉身色相在，但因为没有了受和想，就没有了知觉，没有了知觉就如同草木一样，结果仍然是断灭。
行者在定中观察“色、受、想、行”这四阴现前，见四阴毕竟空，并无一物一相，都是犹不可得，于是认定人死之后，哪里还会有种种相呢？因而通过以上勘察校对，得出的结论是：死后无相。如此循环论证，计算出共有八种无相，即：
一、“色受想行”四阴皆灭：灭即无相。二、“受想行”三阴灭：灭即无相。三、“受想”二阴灭：灭即无相。四、“想行”二阴灭：灭即无相。五、色阴灭：灭即无相。六、受阴灭：灭即无相。七、想阴灭：灭即无相。八、行阴灭：灭即无相。
佛说：行者认为这八种中的任何一种都会形成有“受、想”而无生理、或有生理而无“受、想”的结果。由此分析计度，认为涅槃因果，一切皆空，只是个名称而已，并无实质可言，其究竟为一切断灭。以此推论，认为任何一个人，死后都是断灭无相，却不知死是另一个新生生命的开始，更不知阿赖耶识是永生不灭的道理，此人因此而堕落于外道，生迷惑而失去了自己本有的菩提真性，难出轮回。这是第七种外道：立五阴中死后无相、心颠倒论。

转:金刚经第九品 一相无相分
　　【原文】：
　　「须菩提！於意云何？须陀洹能作是念，我得须陀洹果不？」须菩提言：「不也。世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入；不入色、声、香、味、触、法。是名须陀洹。」「须菩提！於意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？」须菩提言：「不也。世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。」「须菩提，於意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？」须菩提言：「不也。世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。」「须菩提！於意云何？阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道不？」须菩提言：「不也。世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为著我、人、众生、寿者。世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊！我不作是念：『我是离欲阿罗汉。』世尊！我若作是念，我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者，以须菩提实无所行，而名须菩提，是乐阿兰那行。」

　　【译文】：
　　须菩提，所谓佛法者，就是虚幻的佛法。须菩提，你的意思怎麽样？闻佛声教而证得须陀洹果位的人，能作这样的念头：「我得到须陀洹果了」吗？须菩提说：不能，世尊。为什麽呢？因为须陀洹叫做初入圣道之流，而实际上并无所入，不入色声香味触法，虚幻中的事，什麽也没有，只是名叫做须陀洹。须菩提，你的意思怎麽样？闻佛声教而证斯陀含果位的人，能作这样的念头：「我得到斯陀含果了」吗？须菩提说：不能，世尊。为什麽呢？因为斯陀含还须要一往天上，一来人间才能成就，而实际上并无往来，虚幻中的事什麽也没有，只是名叫做斯陀含。须菩提，你的意思怎麽样？闻佛声教而证得阿那含果位的人，能作这样的念头：「我得到阿那含果了」吗？须菩提说：不能，世尊。为什麽呢？因为阿那含不必再来欲界受生，而实际上并没有来，虚幻中的事什麽也没有，只是名叫做阿那含。须菩提，你的意思怎麽样？闻佛声教而证得阿罗汉果位的圣人，能作这样的念头：「我得到阿罗汉道了」吗？须菩提说：不能，世尊。为什麽呢？因为实在没有任何什麽，可以名叫做阿罗汉。世尊，如果阿罗汉有这样的念头：「我得到阿罗汉道了。」那就是著我相、人相、众生相、寿者相。世尊，佛说我没有人我是非之心，已经证得一切寂然平等的无诤三昧，在人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。但我不作这样的念头：我是离欲阿罗汉。世尊，我如果认为自己已得阿罗汉道，世尊就不说我须菩提是喜欢无诤行的修行人。虚幻中的事，什麽也没有，我须菩提实在没有任何所行，只是名叫做「须菩提善欢无诤行」。

　　【释意】：
　　摘自南怀瑾《金刚经说什么》：一相无相分 第九章

第十品 庄严净土分
　　【原文】：
　　佛告须菩提：「於意云何？如来昔在然灯佛所，於法有所得不？」「不也，世尊！如来在然灯佛所，於法实无所得。」「须菩提！於意云何？菩萨庄严佛土不？」「不也。世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」「是故，须菩提！诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住，而生其心。须菩提！譬如有人，身如须弥山，於意云何？是身为大不？」须菩提言：「甚大。世尊！何以故？佛说非身，是名大身。」

　　【译文】：
　　佛告诉须菩提：你的意思怎麽样？如来以前在然灯佛的教化所在，对於无上正等正觉法，有所证得吗？世尊，如来在然灯佛那里，对於无上正等正觉法，那是虚幻中的事，什麽也没有，实在没有任何所得，须菩提，你的意思怎麽样？菩萨用布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若等六度万行来庄严佛土吗？没有，世尊。为什麽呢？因为菩萨庄严佛土，如同虚幻中的事，本来没有佛土待庄严，只是名叫做庄严。所以，须菩提，诸大菩萨，知道一切相都是虚幻的，应当如是生无上正等正觉的清净心，不应当住在物质现象上，而想要生无上正等正觉心，一旦住在物质现象上，那是凡夫的虚妄心，不应当住在声音、香气、滋味、细滑、记忆等现象上而生起凡夫的虚妄心，应当无所住，无上正等正觉心自然现前。无所住不是什麽事都不做，也不是什麽事都不想，如果什麽事都不做如同无色界天人而已，如果什麽事都不想，如同无想天人而已，如果心念寂然不动，不像木石那样无知，也只是如同非想非非想天人而已，都还是住在我相人相众生相寿者相的虚妄境界上。应无所住，并不妨碍起心动念，不妨碍行住坐卧。比如镜子，笑脸来照显笑脸，恶脸来照显恶脸，镜子不留笑脸也不排拒恶脸。无物所照时，自然不留一物，杂乱现象对镜时，也自然不排拒杂乱相，镜子如如不动，不因为杂乱现象而使镜子失去本来的清净。更重要的是，镜子从来没有不照物，无物所照时就是照到空境，那也正是妄想境。因此，当知无上正等正觉心不住虚幻境，住相是虚妄相，不住相时，虚幻相本来没有生灭，和不生不灭的无上正等正觉心没有两样。须菩根，譬如有人，他的身体如众山之王的须弥山那样，高广三百三十六万里，你的意思如何？像这样的身体，大不大？须菩提说：很大，世尊。为什麽呢？佛说那是虚幻身，只是名叫做大身，事实上这世界上没有那麽高大身体的人。应无所住而生其心，也如同这个道理，是虚幻中的事，如果执取应无所住可以生无上正等正觉心，又落在我相人相众生相寿者相。应当连无住也不住。

　　【释意】：
　　摘自南怀瑾《金刚经说什么》：庄 严 净 土 分 第十章

第十一品 无为福胜分
　　【原文】：
　　「须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，於意云何？是诸恒河沙，宁为多不？」须菩提言：「甚多。世尊！但诸恒河，尚多无数，何况其沙？」「须菩提！我今实言告汝，若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？」须菩提言：「甚多。世尊！」佛告须菩提：「若善男子、善女人，於此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。」

　　【译文】：
　　须菩提，如恒河中所有的沙数，如沙数那麽多的恒河，您的意思怎麽样？那麽多恒河的沙子，多不多呢？须菩提说：很多，世尊。单单恒河的数量就已经无法计算，何况是河中的沙子。须菩提，我现在明白的告诉你：如果有善男子善女人，以七宝充满所说恒河沙数的三千大千世界用来布施，所得的福德多不多呢？须菩提说：很多，世尊。佛告诉须菩提：如果善男子善女人，以此经中的道理，甚至只实践四句偈语，并解说给别人听，他的福德远胜前面所说的福德。

　　【释意】：
　　摘自南怀瑾《金刚经说什么》：无为福胜分 第十一章

第十二品 尊重正教分
　　【原文】：
　　复次：「须菩提！随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天、人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。何况有人，尽能受持、读诵。须菩提！当知是人，成就最上第一希有之法；若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。」

　　【译文】：
　　还有，须菩提，随时随地只要一宣说此经，那怕只说四句偈语，当知此处，一切世间，包括天、人、阿修罗等，都应供养，好像佛的塔庙所在地那样。更何况有人完全能够实践修持、读诵。须菩提，你应当知道，此人已成就最上第一希有之法。如果是经典所在的地方，就是有佛在，就应当像弟子尊重佛那样尊重这部经典。

《楞严经》五十阴魔之受阴区宇
（第二百零八段）
【阿难！彼善男子，修三摩提，奢摩他中，色阴尽者，见诸佛心，如明镜中，显现其像。若有所得，而未能用，犹如魇人，手足宛然，见闻不惑，心触客邪，而不能动，此则名为，受阴区宇。若魇咎歇，其心离身，返观其面，去住自由，无复留碍，名受阴尽，是人则能超越见浊。观其所由，虚明妄想，以为根本。】
有人说：区宇为什么不用区域？因为二者虽然同义，但还是有较大区别的，区宇义广、区域义狭。区域和区宇义同之处表达的都是界别和范围，区域的范围多指一城一地，范围有限；而区宇的范围指的是整个虚空宇宙，范围无限，这是二者的区别。
虚空宇宙再大，但都在五阴中，所以佛讲五阴时，用区宇而不用区域，就是这个道理。这篇讲的是受阴，什么是受阴呢？受阴含觉受、感受等义，具体指领纳所缘的一切事物现象名为“受”。受有六种，是因眼耳鼻舌身意这六种感触而生。比如：
一、眼触受：“触”即接触、相对之意；“受”、领纳之意。如果眼与“好、恶”之色，相触对时，即生苦乐之受，是名眼触受。
二、耳触受：如果耳与“好、恶”之声，相触对时，即生苦乐之受，是名耳触受。
三、鼻触受：如果鼻与“香、臭”之物，相触对时，即生苦乐之受，是名鼻触受。
四、舌触受：如果舌与“美、恶”之昧，相触对时，即生苦乐之受，是名舌触受。
五、身触受：如果身与“美妙、粗恶”之境，相触对时，即生苦乐之受，是名身触受。
六、意触受：如果意分别“五尘、好、恶、美、丑”之境，即生苦乐之受，是名意触受。
以上六种触受反映在六识心中，就会产生喜、怒、哀、乐、忧、思、悲、恐、惊等情绪，这些情绪是受阴在现实生活中的具体表现，直接受见浊的影响，见浊是指众生于佛教末法时期，邪见盛起，浊乱世间，《法华经》<方便品>说：“入邪见稠林，若有若无等，依止此诸见，具足六十二。”
六十二指的是外道所执之断常二见，此二见细分有六十二种，全是背离菩提正觉中道第一义谛的见解，这些见解是不正确的，佛教称其为邪见。这六十二种邪见形成了见浊，见浊直接侵蚀觉受、感受、触受，在此侵蚀下的一切领受，称名受阴。下面是佛为我们开示受阴区宇。
佛说：阿难！有善男子修三摩提正定，在奢摩他止观中会见到很多的禅境。佛在这里说的三摩提是什么意思呢？三摩提又称作“三摩地”、“三昧”。三昧是佛教的修行方法之一，意思就是禅定，是指行者修行三解脱门，即：空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。具体修法就是三三昧，三三昧修的就是三种禅定，即：
有觉有观定（初禅定）、无觉有观定（中间定）、无觉无观定（二禅及二禅以上的定）。由此可见，三摩提含有二义，一是以三昧为代表的修行法门；一是以三摩地为代表的证境。也就是说：三摩提是在通修三解脱门和三三昧后，进入到了四禅五不还天，心性清净，不再退转下界，住于恒常不变中，这种住处称为三摩地。
行者住于三摩地，观想凝照，智慧明朗，即能断除一切烦恼而证得小乘极果，顿超三界，永享涅槃之乐。这种境界名三摩提、所住之处叫三摩地。三摩地就是不生不灭处。
那么什么又叫奢摩他呢？“奢摩他”为梵语的音译，义译为“止”，有九个含义，即：一、内摄心令住；二、等住；三、安住；四、近住；五、调顺；六、寂静；七、最极寂静；八、专注一趣；九、平等摄持。这九个含义，就是奢摩他修行的九个法门，通过这九个法门的修行，使心安住于三摩地，如此称名为奢摩他。下面简单介绍下这九个法门的正确修法，即：
1、内摄心令住：此为修奢摩他初步调息阶段。行者摄心一处，外不攀缘色声香味触法等六境，内离散乱，初伏妄念，得粗心住。
2、等住：此为第二步调息阶段。行者在粗心住的基础上，妄念起伏间隔的时间长了，呼吸均匀，没有了昏沉散乱，心住于静处，得细心住。
3、安住：此为进入欲界定至未到地阶段。行者于细心住处，有时管不住自己的念头，心往外驰，但能很快收心，重回静处。
4、近住：此为初禅阶段。行者从最初的令住到安住，都能收摄其心，虽有外尘六境的扰乱，但心也不会散乱，只住于念念清净处。
5、调顺：此为二禅阶段。行者从以上境界中已清晰地认识到，令心不安的散乱，都来自于外缘色法，行者至此已不被外缘所动，得增上力，已能调伏其心，令不流散。
6、寂静：此为三禅阶段。行者于寂静中，对扰动自心，起散乱恶念知觉，以及在随眠烦恼中，都能深切地见到自己的过患，并能摄伏自心，使心不流散。
7、最极寂静：此为四禅阶段。行者于寂静中，即便有失念或散乱，但都能很快制服，并不再起失念散乱心。
8、专注一趣：此为有心地四空阶段。行者于此，勤于精进，加功用行，无间断，无缺漏，如此则可相续安住于最殊胜之三摩地。
9、平等摄持：此为无心地证小乘极果及大乘地上菩萨位阶段。行者善于修行四禅八定及一切出世间定，功力已达到平等摄持一切善法，得为法自在，可以不做四加行，可以远离一切功用，定心坚固，如如不动。
通过以上奢摩他九种修法，就可以证入不生不灭的三摩地，三摩地是每一个修行人的第一目标住处，只有入住三摩地后，才能证得小乘极果或大乘无上道，所以三摩地的重要性，是不言而喻的。但是在通过奢摩他等修法而证三摩地的过程中，会出现许多即禅即魔的境界，所以佛在受阴区宇又特别提出了这些问题，以引起行者的高度重视。
佛说：行者修三摩提，用奢摩他的方法使色阴尽，色阴尽后，得色身解脱，见到了诸佛本妙觉心，此本妙觉心，犹如明镜一般，会显现出许多很好的境界。这些境界，好像是得到了，但又用不上。为什么用不上呢？因为这只是些境界，并没有证果，所以用不上。只有证了果的人，才能为法自在。这种用不上的状况犹如人睡着了被魇鬼压住，手脚清楚可见，思想意识也很明白，但由于心被外邪沾住，手脚和身体就是动弹不了，这种状况名为受阴区宇。
佛说：如果魇鬼休歇，离开了你的身体，这时你就又恢复了肢体活动，就能够返观看见自己的面容，又可以来去自由了，而且不会留下任何障碍和后遗症，行者至此已苦乐不受，这种苦乐不受的状况名受阴尽。受阴尽得受阴解脱，得受阴解脱就能“超越见浊”。
“见浊”就是以上所说的六十二种邪见，所谓邪见就是真妄不分，知见不正的一种错误见解。这种见解生于正法已灭、像法渐起、邪法转生、邪见增盛之时，在这种错误知见下的人，背觉合尘、不修善道，此名见浊。
佛说：修行至受阴尽，即可得正见，不会再被邪见所迷，因而从“见浊”中解脱出来：名“超越见浊”。 超越见浊后，再观察形成受阴的原因，原来都是虚明妄想为其根本。