复次。比丘不着事务。常喜坐禅。是谓成就第七之法。得生天上。
复次。比丘乐闲静之处。不在人间。是谓成就第八之法。生于善处。
复次。比丘不与恶知识从事。常与善知识从事。是谓成就第九之法。得生善处。
复次。比丘常修梵行。离于恶法。多闻学义。不失次叙。如是比丘成就十法者。如屈伸臂顷。生善处天上。是谓。比丘。时非法之行入地狱者。当念舍离。十正法之行。当共奉修。如是。比丘。当作是学。
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
四一五
闻如是。
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。
是时。众多比丘时到。着衣持钵。入罗阅城乞食。是时。众多比丘便作是念。我等入城乞食。日犹故早。我等可至外道异学。与共论议。是时。众多比丘便至外道异学所。时。诸外道遥见诸沙门来。各各自相谓言。各各寂寞。勿有高声语言。沙门瞿昙弟子今来此间。然沙门之法。称誉寂寞之人。令知我等正法。不辞有乱。
尔时。众多比丘便至外道异学所。共相问讯。在一面坐。
尔时。外道问诸比丘。汝等。沙门瞿昙与诸弟子说此妙法。是诸比丘尽解一切诸法而自游戏不乎。我等亦复与诸弟子说此妙法而自游戏。我之所说。与汝有何等异。有何差别。说法教戒一类无异。是时。众多比丘闻外道异学所说。亦不称善。复非言恶。即从坐起。各退而去。
是时。众多比丘自相谓言。我等当持此义。往白世尊。若如来有所说者。我等当念奉行。
尔时。众多比丘入罗阅城乞食已。还至房中。收摄衣钵。往至世尊所。头面礼足。住在一面。尔时。众多比丘以此缘本。尽向如来说之。尔时。世尊告诸比丘。彼外道异学问此义已。汝等应持此语报之。一论．一义．一演。乃至十论．十义．十演。说此语时有何等义。设汝持此语往问者。彼人则不能报之。彼外道异学遂增愚惑。所以然者。非彼所有境界。
是故。比丘。我不见天及人民．魔．若魔天．释．梵天王能报此语者。除如来及如来弟子从吾闻者。此则不论。一论．一义．一演。我虽说此义。由何故而说乎。一切众生由食而存。无食则死。彼比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽苦际。同一义而不二。一论 一义 一演，我所说者。正谓此耳。
．二论．二义 二演。我虽说此义。由何说乎。名与色。彼何等谓名。所谓痛．想．念．更乐．思惟。是谓名也。彼云何名为色耶。四大及四大所造色。是谓名为色。以此缘本。故名为色也。二论．二义．二演者。由此因缘故。我今说之。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际。
三论．三义．三演。由何等故而说此义乎。所谓三痛。云何为三。所谓苦痛．乐痛．不苦不乐痛。彼云何名为乐痛。所谓心中乐想。亦不分散。是谓名为乐痛。彼云何名为苦痛。所谓心中愦乱而不定一。思惟若干想。是谓名苦痛。彼云何名为不苦不乐痛。所谓心中无苦无乐想。复非一定。复非乱想。亦不思惟法与非法。恒自寂默。心无有记。是故名为不苦不乐痛。是谓三痛。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际。我所说三论．三义．三演者。正谓此耳。
四论．四义．四演。由何等故复说此义乎。所谓四谛。云何为四。所谓苦．集．尽．道圣谛。彼云何为苦谛。所谓生苦．老苦．病苦．死苦．忧悲恼苦．怨憎会苦．恩爱别苦．所欲不得苦。彼云何名为集谛。所谓爱本与欲相应者。是谓名为集谛。彼云何名为苦尽谛。所谓彼爱永尽无余。更不复生。是谓名苦尽谛。彼云何名为苦出要谛。所谓贤圣八品道。正见．正治．正语．正命．正业．正方便．正念．正三昧。是名为八品之道也。若比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等观察。平等尽其苦际。是谓四论．四义．四演。我所说者。正谓此耳。
五论．五义．五演。我今所说由何等故说。所谓五根。云何为五。信根．精进根．念根．定根．慧根。云何名为信根。所谓贤圣弟子。信如来道法。彼如来．至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。出现于世。是谓名为信根。彼云何名为精进根。所谓身心意并勤劳不倦。灭不善法。使善增益。顺心执持。是谓名为精进根。彼云何名为念根。所谓念根者。所诵不忘。恒在心怀。总持不失。有为．无漏之法。终不忘失。是谓名为念根。彼云何名为定根。所谓定根者。心中无错乱。无若干想。恒专精一意。是谓名为三昧根。彼云何名智慧根。所谓知苦．知集．知尽．知道。是谓名智慧之根。此名五根也。比丘于中平等解脱。平等分别其义。平等尽其苦际。五论．五义．五演。我所说者。正谓此耳。
六论．六义．六演。我所说者由何等故乎。所谓六重之法也。云何为六。于是。比丘恒身行慈心。若在闲净室中。常若一心。可尊可贵。恒与和合。是谓比丘第一重法。复次。口行慈心。终无虚妄。可敬可贵。是谓第二重法。复次。意行慈。不起憎嫉。可敬可贵。是谓第三重法。复次。若得法利之养。钵中遗余。与诸梵行之人等心施与。是谓第四重法可敬可贵。复次。奉持禁戒。无所脱失。贤圣人之所贵。是谓第五重法可敬可贵。复次。正见贤圣得出要。得尽苦际。意不错乱。与诸梵行之人等修其行。是谓第六重之法可敬可贵。尔时。比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等尽于苦际。六论．六义．六演。我所说者。正谓此耳。
七论．七义．七演。由何等故而说此乎。所谓七神识止处。云何为七。或有众生。若干想。若干种身。所谓天及人也。或有众生。若干种身一想。所谓梵迦夷天最初出时。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天是也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识处天是也。或有众生。无所有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。是谓。比丘。七神止处。于是。比丘平等解脱。乃至平等尽于苦际。七论．七义．七演。我所说者。正谓此耳。
八论．八义．八演。我所说者由何等故而说此乎。所谓世间八法是随世回转。云何为八。利．衰．毁．誉．称．讥．苦．乐。是谓世间八法随世回转。若比丘于中平等解脱。乃至尽于苦际。八论．八义．八演。我所说者。正谓此耳。
九论．九义．九演。我所说者由何故而说此乎。所谓九众生居处。云何为九。若有众生。若干种身。所谓天及人。或有众生。若干种身一想。谓梵迦夷天最初出时是也。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识处天是也。或有众生。无所有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。无想众生及诸所生之类。为九神止处。于是。比丘平等解脱。乃至尽于苦际。九论．九义．九演。我所说者。正谓此耳。
十论．十义．十演。由何等说乎。所谓十念。念佛．念法．念比丘僧．念戒．念施．念天．念休息．念安般．念身．念死。是谓十念。若比丘平等解脱。乃至尽于苦际。十论．十义．十演。如是。比丘。从一至十。
比丘当知。若外道异学闻此语者。犹不能熟视颜色。况欲报之。其有比丘解此义者。于现法中最尊第一之人。若复比丘．比丘尼思惟此义。乃至十岁。必成二果。若阿罗汉．若阿那含。比丘且舍十岁。若一年之中思惟此义者。必成二果。终无中退。比丘且舍一年。其四部之众十月。若至一月思惟此义者。必成二果。亦不中退。且舍一月。若四部之众七日之中思惟此义。必成二果。终不有疑。
尔时。阿难在世尊后。执扇扇佛。尔时。阿难白佛言。世尊。此法极为甚深。若所在方面有此法者。当知便遇如来。唯然。世尊。此法名何等。当云何奉行。
佛告阿难。此经名为十法之义。当念奉行。
尔时。阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
复次。比丘乐闲静之处。不在人间。是谓成就第八之法。生于善处。
复次。比丘不与恶知识从事。常与善知识从事。是谓成就第九之法。得生善处。
复次。比丘常修梵行。离于恶法。多闻学义。不失次叙。如是比丘成就十法者。如屈伸臂顷。生善处天上。是谓。比丘。时非法之行入地狱者。当念舍离。十正法之行。当共奉修。如是。比丘。当作是学。
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
四一五
闻如是。
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。
是时。众多比丘时到。着衣持钵。入罗阅城乞食。是时。众多比丘便作是念。我等入城乞食。日犹故早。我等可至外道异学。与共论议。是时。众多比丘便至外道异学所。时。诸外道遥见诸沙门来。各各自相谓言。各各寂寞。勿有高声语言。沙门瞿昙弟子今来此间。然沙门之法。称誉寂寞之人。令知我等正法。不辞有乱。
尔时。众多比丘便至外道异学所。共相问讯。在一面坐。
尔时。外道问诸比丘。汝等。沙门瞿昙与诸弟子说此妙法。是诸比丘尽解一切诸法而自游戏不乎。我等亦复与诸弟子说此妙法而自游戏。我之所说。与汝有何等异。有何差别。说法教戒一类无异。是时。众多比丘闻外道异学所说。亦不称善。复非言恶。即从坐起。各退而去。
是时。众多比丘自相谓言。我等当持此义。往白世尊。若如来有所说者。我等当念奉行。
尔时。众多比丘入罗阅城乞食已。还至房中。收摄衣钵。往至世尊所。头面礼足。住在一面。尔时。众多比丘以此缘本。尽向如来说之。尔时。世尊告诸比丘。彼外道异学问此义已。汝等应持此语报之。一论．一义．一演。乃至十论．十义．十演。说此语时有何等义。设汝持此语往问者。彼人则不能报之。彼外道异学遂增愚惑。所以然者。非彼所有境界。
是故。比丘。我不见天及人民．魔．若魔天．释．梵天王能报此语者。除如来及如来弟子从吾闻者。此则不论。一论．一义．一演。我虽说此义。由何故而说乎。一切众生由食而存。无食则死。彼比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽苦际。同一义而不二。一论 一义 一演，我所说者。正谓此耳。
．二论．二义 二演。我虽说此义。由何说乎。名与色。彼何等谓名。所谓痛．想．念．更乐．思惟。是谓名也。彼云何名为色耶。四大及四大所造色。是谓名为色。以此缘本。故名为色也。二论．二义．二演者。由此因缘故。我今说之。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际。
三论．三义．三演。由何等故而说此义乎。所谓三痛。云何为三。所谓苦痛．乐痛．不苦不乐痛。彼云何名为乐痛。所谓心中乐想。亦不分散。是谓名为乐痛。彼云何名为苦痛。所谓心中愦乱而不定一。思惟若干想。是谓名苦痛。彼云何名为不苦不乐痛。所谓心中无苦无乐想。复非一定。复非乱想。亦不思惟法与非法。恒自寂默。心无有记。是故名为不苦不乐痛。是谓三痛。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际。我所说三论．三义．三演者。正谓此耳。
四论．四义．四演。由何等故复说此义乎。所谓四谛。云何为四。所谓苦．集．尽．道圣谛。彼云何为苦谛。所谓生苦．老苦．病苦．死苦．忧悲恼苦．怨憎会苦．恩爱别苦．所欲不得苦。彼云何名为集谛。所谓爱本与欲相应者。是谓名为集谛。彼云何名为苦尽谛。所谓彼爱永尽无余。更不复生。是谓名苦尽谛。彼云何名为苦出要谛。所谓贤圣八品道。正见．正治．正语．正命．正业．正方便．正念．正三昧。是名为八品之道也。若比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等观察。平等尽其苦际。是谓四论．四义．四演。我所说者。正谓此耳。
五论．五义．五演。我今所说由何等故说。所谓五根。云何为五。信根．精进根．念根．定根．慧根。云何名为信根。所谓贤圣弟子。信如来道法。彼如来．至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。出现于世。是谓名为信根。彼云何名为精进根。所谓身心意并勤劳不倦。灭不善法。使善增益。顺心执持。是谓名为精进根。彼云何名为念根。所谓念根者。所诵不忘。恒在心怀。总持不失。有为．无漏之法。终不忘失。是谓名为念根。彼云何名为定根。所谓定根者。心中无错乱。无若干想。恒专精一意。是谓名为三昧根。彼云何名智慧根。所谓知苦．知集．知尽．知道。是谓名智慧之根。此名五根也。比丘于中平等解脱。平等分别其义。平等尽其苦际。五论．五义．五演。我所说者。正谓此耳。
六论．六义．六演。我所说者由何等故乎。所谓六重之法也。云何为六。于是。比丘恒身行慈心。若在闲净室中。常若一心。可尊可贵。恒与和合。是谓比丘第一重法。复次。口行慈心。终无虚妄。可敬可贵。是谓第二重法。复次。意行慈。不起憎嫉。可敬可贵。是谓第三重法。复次。若得法利之养。钵中遗余。与诸梵行之人等心施与。是谓第四重法可敬可贵。复次。奉持禁戒。无所脱失。贤圣人之所贵。是谓第五重法可敬可贵。复次。正见贤圣得出要。得尽苦际。意不错乱。与诸梵行之人等修其行。是谓第六重之法可敬可贵。尔时。比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等尽于苦际。六论．六义．六演。我所说者。正谓此耳。
七论．七义．七演。由何等故而说此乎。所谓七神识止处。云何为七。或有众生。若干想。若干种身。所谓天及人也。或有众生。若干种身一想。所谓梵迦夷天最初出时。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天是也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识处天是也。或有众生。无所有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。是谓。比丘。七神止处。于是。比丘平等解脱。乃至平等尽于苦际。七论．七义．七演。我所说者。正谓此耳。
八论．八义．八演。我所说者由何等故而说此乎。所谓世间八法是随世回转。云何为八。利．衰．毁．誉．称．讥．苦．乐。是谓世间八法随世回转。若比丘于中平等解脱。乃至尽于苦际。八论．八义．八演。我所说者。正谓此耳。
九论．九义．九演。我所说者由何故而说此乎。所谓九众生居处。云何为九。若有众生。若干种身。所谓天及人。或有众生。若干种身一想。谓梵迦夷天最初出时是也。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识处天是也。或有众生。无所有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。无想众生及诸所生之类。为九神止处。于是。比丘平等解脱。乃至尽于苦际。九论．九义．九演。我所说者。正谓此耳。
十论．十义．十演。由何等说乎。所谓十念。念佛．念法．念比丘僧．念戒．念施．念天．念休息．念安般．念身．念死。是谓十念。若比丘平等解脱。乃至尽于苦际。十论．十义．十演。如是。比丘。从一至十。
比丘当知。若外道异学闻此语者。犹不能熟视颜色。况欲报之。其有比丘解此义者。于现法中最尊第一之人。若复比丘．比丘尼思惟此义。乃至十岁。必成二果。若阿罗汉．若阿那含。比丘且舍十岁。若一年之中思惟此义者。必成二果。终无中退。比丘且舍一年。其四部之众十月。若至一月思惟此义者。必成二果。亦不中退。且舍一月。若四部之众七日之中思惟此义。必成二果。终不有疑。
尔时。阿难在世尊后。执扇扇佛。尔时。阿难白佛言。世尊。此法极为甚深。若所在方面有此法者。当知便遇如来。唯然。世尊。此法名何等。当云何奉行。
佛告阿难。此经名为十法之义。当念奉行。
尔时。阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
《甲乙经》卷五
【九针九变十二节五刺五邪第二】
黄帝问曰：九针安生？
岐伯对曰：九针者天地之数也。天地之数，始于一终于九。故一以法天，二以法地，三以法人，四以法四时，五以法五音，六以法六律，七以法七星，人以法八风，九以法九野。
曰：以针应九之数奈何？
曰：一者天。天者阳也，五脏之应天者肺也，肺者五脏六腑之盖也，皮者，肺之合也，人之阳也，故为之治镵针。镵针者，取法于布（一作巾）针，去末半寸卒兑之，长一寸六分，大其头而兑其末，令无得深入而阳气出，主热在头身。
故曰：病在皮肤无常处者，取之镵针于所。肤白勿取。
二者地。地者土也，人之所以应土者肉也，故为之治员针。员针者，取法于絮，针筩其身而员其末，其锋如卵，长一寸六分，肉分之气，令不伤肌肉，则邪气得竭。故曰：病在分肉间，取以员针。
三者人也，人之所以成生者血脉也，故为人之治鍉（音兑）针。鍉针者，取法于黍粟，大其身而员其末，如黍粟之兑，长三寸五分，令可以按脉勿陷以致其气，使邪独出。故曰：病在脉，少气当补之，以鍉针针于井营分俞。
四者时也。时者，人于四时八正之风，客于经络之中，为痼病者也，故为之治锋针。锋针者，取法如絮，针筒其身而锋其末，其刃三隅，长一寸六分，令可以泻热出血，发泄痼病。故曰：病在五脏固居者，取以锋针。泻于井荥分俞，取以四时也。
五音者也。音者冬夏之分，分于子午，阴与阳别，寒与热争，两气相薄，合为痈肿者，故为之治铍针，铍针者，取法于剑，令末如剑锋，广二分半，长四寸，可以取大脓出血，故曰：病为大脓血，取以铍针。
六者律也。律者调阴阳四时合十二经脉，虚邪客于经络而为暴痹者也，故为之治员利针。员利针者，取法于牦，针且员且兑，身中微大，长一寸六分，以取痈肿暴痹。一曰尖如牦，微大其末，反小其身，全可深内也。故曰：痹气暴发者，取以员利针。
七者星也。星者人之七窍，邪之所客于经，舍于络，而为痛痹者也，故为之治毫针。亳针者，取法于毫毛，长一寸六，令尖如蚊虻喙，静以徐往，微以久留，正气因之，真邪俱往，出针而养，主以治痛痰在络也。故曰：病痹气补而去之，取之毫针。
八者风也。风者，人之股肱八节也，八正之虚风伤人，内舍于骨解、腰脊、节肤之间为深痹者也，故为之治长针。长针者，取法于綦，针长七寸，其身薄而锋其末，令可以取深邪远痹。故曰病在中者，取以长针。
九者野也。野者，人之骨解，虚风伤人，内舍于骨解皮肤之间也。淫邪流溢于身，如风水之状，不能过于机关大节者也，故为之大针。大针者，取法于锋针（一作鍉针），其锋微员，长四寸，以泻机关内外大气之不能过关节者，取以大针。
凡刺之要，官针最妙。九针之宜，各有所为。长短大小，各有所施。不得其用，病不能移。疾浅针深，内伤良肉，皮肤为痈。疾深针浅，病气不泻，反为大脓。病小针大，气泻太甚，病后必为害。病大针小，大气不可泻泄，亦为后败。夫针之宜，大者大泻，小者不移，以言其过，请言其所施。
凡刺有九，以应九变，一曰腧刺。腧刺者，刺诸红荥俞藏俞也。二曰道刺。道刺者，病在上，取之下，刺府俞也。三曰经刺。经刺者，刺大经之结络经分也。四日络刺。络刺者，刺小络血脉也。五曰分刺。分刺者，刺分肉之间也。六曰大泻刺（一作太刺）。大泻刺者，刺大脓以铍针也。七曰毛刺。毛刺者，刺浮痹于皮肤也。八曰巨刺。巨刺者，左取右，右取左也。九日焠刺。焠刺者，燔针取痹气也。
凡刺有十二节，以应十二经。一曰偶剌，偶刺者，以手直心若背，直痛所，一刺前，一刺后，以刺心痹，刺此者傍针之也。二曰报刺，报刺者，刺痛无常处，上下行者，直内，拔針，以左手随病所按之，乃出针复刺之也。三曰恢刺，恢刺者，直刺傍之举之，前后恢筋急，以治筋痹也。四曰齐刺，齐刺者，直入一，傍入二，以治寒热气小深者。或曰参刺。参刺者，治痹气小深也。五曰扬刺，杨刺者，正内一，傍内四而浮之，以治寒热之博大者也。六曰直针刺，直针刺者，引皮及刺之，治寒气之浅者也。七曰腧刺，腧刺者，直入直出，稀发针而深之，以治气盛而热者也。八曰短刺，短刺者，刺骨痹，稍摇而深之，致针骨所，以上下摩骨也。九曰浮刺，浮刺者，傍入而浮之，此此肌急而寒者也。十曰阴刺，阴刺者，左右率刺之，此治寒厥中寒者，取踝后少阴也。十一曰傍刺，傍刺者，直刺傍刺各一，此治留痹久居者也。十二曰赞刺，赞刺者，直入直出，数发针而浅之出血，此治痈肿者。
脉之所居深不见者，刺之微内针而久留之，致其脉空，脉气之浅者勿刺。按绝其脉刺之，无令精出，独出其邪气耳。所谓三刺之则谷气出者，先浅刺绝皮以出阳邪；再刺则阴邪出者，少益深，绝皮致肌肉。未入分肉之间，后刺深之。已入分肉之间，则谷气出矣。故刺法曰：始刺浅之，以逐阳邪之气；后刺深之，以致阴邪之气；最后刺极深之，以下谷气。此之谓也。（茈文解乃后”针道终始”篇三刺及至谷邪之文也）故用针者，不知年之所加，气之盛衰，虚实之所起，不可以为工矣。
凡刺有五，以应五脏，一曰半刺。半刺者，浅内而疾发针，无针伤肉，如拔发（_作毛）状，以取皮气此肺之应也。二曰豹文刺。豹文刺者，左右前后针之，中脉为故，以取经络之血者，此心之应也。三曰关刺。关刺者，直刺左右尽筋上以取筋痹，慎无出血，此肝之应也。四曰合谷剌。合谷刺者，左右鸡足针于分肉之间，以取肌痹，此脾之应也。五曰腧刺。腧刺者，直入直出，深内之至骨，以取骨痹，此肾之应也。
曰：刺有五邪，何谓五邪？
曰：病有持痈者，有大者，有小者，有热者，有寒者，是谓五邪。
凡刺痈邪（用铍针）无迎陇，易俗移性不得脓。越道更行去其乡，不安处所乃散亡。诸阴阳遇痈所者，取之其俞泻也。
凡刺大邪（用锋针）曰以少，泄夺其有余（乃益虛）摽其道，针其邪于肌肉。视之无有，乃自直道，刺诸阳分肉之间。
凡刺小邪（员利针）曰以大，补益其不足乃其无害，视其所在迎之界，远近尽至不得外，侵而行之及自贵（一作费）。刺分肉之间。
凡刺热邪（用镵针）越而沧，出游不归乃无病，为开道乎辟门户，使邪得出病乃已。
凡刺寒邪（用毫针）曰以温，徐往疾去致其神，门户已闭气不分，虚实得调真气存。
【九针九变十二节五刺五邪第二】
黄帝问曰：九针安生？
岐伯对曰：九针者天地之数也。天地之数，始于一终于九。故一以法天，二以法地，三以法人，四以法四时，五以法五音，六以法六律，七以法七星，人以法八风，九以法九野。
曰：以针应九之数奈何？
曰：一者天。天者阳也，五脏之应天者肺也，肺者五脏六腑之盖也，皮者，肺之合也，人之阳也，故为之治镵针。镵针者，取法于布（一作巾）针，去末半寸卒兑之，长一寸六分，大其头而兑其末，令无得深入而阳气出，主热在头身。
故曰：病在皮肤无常处者，取之镵针于所。肤白勿取。
二者地。地者土也，人之所以应土者肉也，故为之治员针。员针者，取法于絮，针筩其身而员其末，其锋如卵，长一寸六分，肉分之气，令不伤肌肉，则邪气得竭。故曰：病在分肉间，取以员针。
三者人也，人之所以成生者血脉也，故为人之治鍉（音兑）针。鍉针者，取法于黍粟，大其身而员其末，如黍粟之兑，长三寸五分，令可以按脉勿陷以致其气，使邪独出。故曰：病在脉，少气当补之，以鍉针针于井营分俞。
四者时也。时者，人于四时八正之风，客于经络之中，为痼病者也，故为之治锋针。锋针者，取法如絮，针筒其身而锋其末，其刃三隅，长一寸六分，令可以泻热出血，发泄痼病。故曰：病在五脏固居者，取以锋针。泻于井荥分俞，取以四时也。
五音者也。音者冬夏之分，分于子午，阴与阳别，寒与热争，两气相薄，合为痈肿者，故为之治铍针，铍针者，取法于剑，令末如剑锋，广二分半，长四寸，可以取大脓出血，故曰：病为大脓血，取以铍针。
六者律也。律者调阴阳四时合十二经脉，虚邪客于经络而为暴痹者也，故为之治员利针。员利针者，取法于牦，针且员且兑，身中微大，长一寸六分，以取痈肿暴痹。一曰尖如牦，微大其末，反小其身，全可深内也。故曰：痹气暴发者，取以员利针。
七者星也。星者人之七窍，邪之所客于经，舍于络，而为痛痹者也，故为之治毫针。亳针者，取法于毫毛，长一寸六，令尖如蚊虻喙，静以徐往，微以久留，正气因之，真邪俱往，出针而养，主以治痛痰在络也。故曰：病痹气补而去之，取之毫针。
八者风也。风者，人之股肱八节也，八正之虚风伤人，内舍于骨解、腰脊、节肤之间为深痹者也，故为之治长针。长针者，取法于綦，针长七寸，其身薄而锋其末，令可以取深邪远痹。故曰病在中者，取以长针。
九者野也。野者，人之骨解，虚风伤人，内舍于骨解皮肤之间也。淫邪流溢于身，如风水之状，不能过于机关大节者也，故为之大针。大针者，取法于锋针（一作鍉针），其锋微员，长四寸，以泻机关内外大气之不能过关节者，取以大针。
凡刺之要，官针最妙。九针之宜，各有所为。长短大小，各有所施。不得其用，病不能移。疾浅针深，内伤良肉，皮肤为痈。疾深针浅，病气不泻，反为大脓。病小针大，气泻太甚，病后必为害。病大针小，大气不可泻泄，亦为后败。夫针之宜，大者大泻，小者不移，以言其过，请言其所施。
凡刺有九，以应九变，一曰腧刺。腧刺者，刺诸红荥俞藏俞也。二曰道刺。道刺者，病在上，取之下，刺府俞也。三曰经刺。经刺者，刺大经之结络经分也。四日络刺。络刺者，刺小络血脉也。五曰分刺。分刺者，刺分肉之间也。六曰大泻刺（一作太刺）。大泻刺者，刺大脓以铍针也。七曰毛刺。毛刺者，刺浮痹于皮肤也。八曰巨刺。巨刺者，左取右，右取左也。九日焠刺。焠刺者，燔针取痹气也。
凡刺有十二节，以应十二经。一曰偶剌，偶刺者，以手直心若背，直痛所，一刺前，一刺后，以刺心痹，刺此者傍针之也。二曰报刺，报刺者，刺痛无常处，上下行者，直内，拔針，以左手随病所按之，乃出针复刺之也。三曰恢刺，恢刺者，直刺傍之举之，前后恢筋急，以治筋痹也。四曰齐刺，齐刺者，直入一，傍入二，以治寒热气小深者。或曰参刺。参刺者，治痹气小深也。五曰扬刺，杨刺者，正内一，傍内四而浮之，以治寒热之博大者也。六曰直针刺，直针刺者，引皮及刺之，治寒气之浅者也。七曰腧刺，腧刺者，直入直出，稀发针而深之，以治气盛而热者也。八曰短刺，短刺者，刺骨痹，稍摇而深之，致针骨所，以上下摩骨也。九曰浮刺，浮刺者，傍入而浮之，此此肌急而寒者也。十曰阴刺，阴刺者，左右率刺之，此治寒厥中寒者，取踝后少阴也。十一曰傍刺，傍刺者，直刺傍刺各一，此治留痹久居者也。十二曰赞刺，赞刺者，直入直出，数发针而浅之出血，此治痈肿者。
脉之所居深不见者，刺之微内针而久留之，致其脉空，脉气之浅者勿刺。按绝其脉刺之，无令精出，独出其邪气耳。所谓三刺之则谷气出者，先浅刺绝皮以出阳邪；再刺则阴邪出者，少益深，绝皮致肌肉。未入分肉之间，后刺深之。已入分肉之间，则谷气出矣。故刺法曰：始刺浅之，以逐阳邪之气；后刺深之，以致阴邪之气；最后刺极深之，以下谷气。此之谓也。（茈文解乃后”针道终始”篇三刺及至谷邪之文也）故用针者，不知年之所加，气之盛衰，虚实之所起，不可以为工矣。
凡刺有五，以应五脏，一曰半刺。半刺者，浅内而疾发针，无针伤肉，如拔发（_作毛）状，以取皮气此肺之应也。二曰豹文刺。豹文刺者，左右前后针之，中脉为故，以取经络之血者，此心之应也。三曰关刺。关刺者，直刺左右尽筋上以取筋痹，慎无出血，此肝之应也。四曰合谷剌。合谷刺者，左右鸡足针于分肉之间，以取肌痹，此脾之应也。五曰腧刺。腧刺者，直入直出，深内之至骨，以取骨痹，此肾之应也。
曰：刺有五邪，何谓五邪？
曰：病有持痈者，有大者，有小者，有热者，有寒者，是谓五邪。
凡刺痈邪（用铍针）无迎陇，易俗移性不得脓。越道更行去其乡，不安处所乃散亡。诸阴阳遇痈所者，取之其俞泻也。
凡刺大邪（用锋针）曰以少，泄夺其有余（乃益虛）摽其道，针其邪于肌肉。视之无有，乃自直道，刺诸阳分肉之间。
凡刺小邪（员利针）曰以大，补益其不足乃其无害，视其所在迎之界，远近尽至不得外，侵而行之及自贵（一作费）。刺分肉之间。
凡刺热邪（用镵针）越而沧，出游不归乃无病，为开道乎辟门户，使邪得出病乃已。
凡刺寒邪（用毫针）曰以温，徐往疾去致其神，门户已闭气不分，虚实得调真气存。
【#读书笔记# 先有千里马，还是先有伯乐?兼证秦统一六国的必然性】
百里奚（约公元前725—前621年），姜姓，百里氏，名奚，字子明，号五羖大夫，春秋虞国（今山西平陆县）人。春秋时期著名政治家、思想家。
百里奚当年家里很穷，到三十岁才娶了妻子杜氏，生一个儿子。因为家贫，也没有人赏识，他就想出游列国。但是又担心妻子和儿子无依无靠，因此有些迟疑。
妻子杜氏对他说：我听说“男儿志在四方”，你现在壮年不去找机会，难道就守着妻儿坐以待毙吗？你放心去，我能自给自足。百里奚家里只有一只产蛋的母鸡，杜氏宰了为他饯行。厨房柴火不够用，就把门闩拆下来烧了，配着咸菜，吃的是糙米饭。百里奚饱餐一顿，临走的时候妻子抱着儿子，拉着他的手道：苟富贵，勿相忘！
百里奚先来到齐国，因为没有人引荐，一直找不到事做。时光流逝，他都四十岁了，积蓄都用光了，只能在街上乞讨为生。这一天在街上碰到一个叫蹇叔的，蹇叔看他相貌不凡，因此请他吃饭，谈到时事，百里奚应对如流，蹇叔叹道：以你的才干却如此穷困潦倒，难道不是命吗？于是将百里奚留在他家里，二人结为兄弟。
蹇叔家也贫苦，因此百里奚就替村中财主放牛，用来当伙食费。当时刚好公子无知弑君篡逆，正在招揽人才。百里奚想去应聘，蹇叔道：无知篡逆必然没有好下场，还是不要去得好。百里奚就没去。
又听说周王子颓喜欢牛，于是和蹇叔一起就到京都拜见周王子颓，讲述养牛的方法。子颓大喜，要用为家臣。二人退下后，蹇叔对百里奚说：我看子颓志大才疏，所用之人都是谄媚小人，不如别去。
百里奚就放弃了，又因为久别妻子，想回去看看。蹇叔道：虞国有个贤臣宫之奇，是我的朋友，我和你一起去吧，说不定有机会。于是和百里奚又回到虞国。这时百里奚的妻子因为太穷，已流落他方，不知去向，百里奚伤感不已。
蹇叔见了宫之奇后极力推荐百里奚，宫之奇推荐给虞公，虞公拜百里奚为中大夫。回到家后，蹇叔对百里奚说：我看虞公肚量小，而且刚愎自用，也不是有作为的人。百里奚道：我贫苦已久，就像在陆地上的鱼，只要一点水滋润一下就满足了。蹇叔道：我知道，我要隐居在宋国鸣鹿村，他日有机会在到那边找我。蹇叔辞别而去。
之后，晋国假途灭虢，虞国果然灭国，百里奚也成为晋国俘虏。晋国将百里奚当做陪嫁奴仆送给秦国，在路上，百里奚不愿为奴仆，找机会逃跑了。
本来要去宋国找蹇叔，因为有守军，于是绕道楚国。在宛城被当成奸细抓住，百里奚说自己是虞国人，逃难至此。抓他的人问他擅长什么？百里奚说善养牛，于是就派他养牛。喂了一段时间，牛日渐肥壮，抓他的人很高兴，就将此事上报楚王。楚王召百里奚问：养牛也有方法吗？百里奚答：时其食，恤其力，心与牛而为一。楚王道：非常好，你的方法不止可以养牛，也可以养马。于是委任他为养马官，在南海放马。
却说秦穆公见晋国陪嫁名单中有百里奚，却没这个人，就问怎么回事。公孙枝回到说：他逃走了。秦穆公又问百里奚是什么人，公孙枝答道：他是个贤人，有经世之才，只是没有遇到机会。秦穆公道：我想用这个人，有什么方法。公孙枝道：我听说他在南海为楚王养马。秦穆公道：我用重金换他，楚人能放他走吗？公孙枝道：这样百里奚就来不了了。秦穆公问：为什么？公孙枝道：楚王之所以派他养马，是因为不知道百里奚的才能。您现在用重金换他，是告诉楚王百里奚是个人才，因此楚王必定不会放他回来。您不如找个借口，说百里奚是陪嫁的逃犯，随便拿点东西给楚人，请他们将百里奚引渡到秦国。秦穆公深以为然，于是派人拿了五张黑公羊皮来找楚王：我国有逃犯百里奚在您这边，我们国君想把他抓回去，以威慑逃跑的人，想用五张羊皮换他，不知可否？楚王怕与秦国交恶，于是派人将百里奚抓起来送往秦国。
百里奚将被送回秦国，一起养马的人以为他必死无疑，都哭了。百里奚笑道：我听说秦王有霸王之志，怎么会在意我这个奴隶呢。他急求我回去，必定有他用，我之一去就富贵了，你们不必哭。于是坦然上了囚车，快到秦境，秦穆公派公孙枝来迎接。
秦穆公见到百里奚后问：您几岁了？百里奚道：才七十岁而已。秦穆公道：可惜老了。百里奚道：如让我追飞鸟，搏走兽，那我是老了。但是让我策划国事，我还年轻，当年姜太公八十岁才被文王拜为尚父，现在我还比他年轻十岁呢。秦穆公很欣赏他的说法，于是问称霸之策，百里奚对答如流，一连三日，言无不合。于是秦穆公拜他为上卿，将国政都委任给他。
主持秦国国政期间，百里奚“谋无不当，举必有功”，辅佐秦穆公倡导文明教化，实行“重施于民”的政策，内修国政，外图霸业，开地千里，称霸西戎，统一西北地区，促进了秦国的崛起。这一时期，秦孝公称之为“甚光美”的时代。史载百里奚“三置晋国之君”，“救荆州之祸”，“发教封内，而巴人致贡；施德诸侯，而八戎来服”，使秦国成为春秋五霸之一，为秦国崛起和统一六国奠定了牢固基础，堪称一代名相。
后来妻子假扮洗衣妇到百里奚府上相认，儿子孟明视成为秦国大将。
百里奚（约公元前725—前621年），姜姓，百里氏，名奚，字子明，号五羖大夫，春秋虞国（今山西平陆县）人。春秋时期著名政治家、思想家。
百里奚当年家里很穷，到三十岁才娶了妻子杜氏，生一个儿子。因为家贫，也没有人赏识，他就想出游列国。但是又担心妻子和儿子无依无靠，因此有些迟疑。
妻子杜氏对他说：我听说“男儿志在四方”，你现在壮年不去找机会，难道就守着妻儿坐以待毙吗？你放心去，我能自给自足。百里奚家里只有一只产蛋的母鸡，杜氏宰了为他饯行。厨房柴火不够用，就把门闩拆下来烧了，配着咸菜，吃的是糙米饭。百里奚饱餐一顿，临走的时候妻子抱着儿子，拉着他的手道：苟富贵，勿相忘！
百里奚先来到齐国，因为没有人引荐，一直找不到事做。时光流逝，他都四十岁了，积蓄都用光了，只能在街上乞讨为生。这一天在街上碰到一个叫蹇叔的，蹇叔看他相貌不凡，因此请他吃饭，谈到时事，百里奚应对如流，蹇叔叹道：以你的才干却如此穷困潦倒，难道不是命吗？于是将百里奚留在他家里，二人结为兄弟。
蹇叔家也贫苦，因此百里奚就替村中财主放牛，用来当伙食费。当时刚好公子无知弑君篡逆，正在招揽人才。百里奚想去应聘，蹇叔道：无知篡逆必然没有好下场，还是不要去得好。百里奚就没去。
又听说周王子颓喜欢牛，于是和蹇叔一起就到京都拜见周王子颓，讲述养牛的方法。子颓大喜，要用为家臣。二人退下后，蹇叔对百里奚说：我看子颓志大才疏，所用之人都是谄媚小人，不如别去。
百里奚就放弃了，又因为久别妻子，想回去看看。蹇叔道：虞国有个贤臣宫之奇，是我的朋友，我和你一起去吧，说不定有机会。于是和百里奚又回到虞国。这时百里奚的妻子因为太穷，已流落他方，不知去向，百里奚伤感不已。
蹇叔见了宫之奇后极力推荐百里奚，宫之奇推荐给虞公，虞公拜百里奚为中大夫。回到家后，蹇叔对百里奚说：我看虞公肚量小，而且刚愎自用，也不是有作为的人。百里奚道：我贫苦已久，就像在陆地上的鱼，只要一点水滋润一下就满足了。蹇叔道：我知道，我要隐居在宋国鸣鹿村，他日有机会在到那边找我。蹇叔辞别而去。
之后，晋国假途灭虢，虞国果然灭国，百里奚也成为晋国俘虏。晋国将百里奚当做陪嫁奴仆送给秦国，在路上，百里奚不愿为奴仆，找机会逃跑了。
本来要去宋国找蹇叔，因为有守军，于是绕道楚国。在宛城被当成奸细抓住，百里奚说自己是虞国人，逃难至此。抓他的人问他擅长什么？百里奚说善养牛，于是就派他养牛。喂了一段时间，牛日渐肥壮，抓他的人很高兴，就将此事上报楚王。楚王召百里奚问：养牛也有方法吗？百里奚答：时其食，恤其力，心与牛而为一。楚王道：非常好，你的方法不止可以养牛，也可以养马。于是委任他为养马官，在南海放马。
却说秦穆公见晋国陪嫁名单中有百里奚，却没这个人，就问怎么回事。公孙枝回到说：他逃走了。秦穆公又问百里奚是什么人，公孙枝答道：他是个贤人，有经世之才，只是没有遇到机会。秦穆公道：我想用这个人，有什么方法。公孙枝道：我听说他在南海为楚王养马。秦穆公道：我用重金换他，楚人能放他走吗？公孙枝道：这样百里奚就来不了了。秦穆公问：为什么？公孙枝道：楚王之所以派他养马，是因为不知道百里奚的才能。您现在用重金换他，是告诉楚王百里奚是个人才，因此楚王必定不会放他回来。您不如找个借口，说百里奚是陪嫁的逃犯，随便拿点东西给楚人，请他们将百里奚引渡到秦国。秦穆公深以为然，于是派人拿了五张黑公羊皮来找楚王：我国有逃犯百里奚在您这边，我们国君想把他抓回去，以威慑逃跑的人，想用五张羊皮换他，不知可否？楚王怕与秦国交恶，于是派人将百里奚抓起来送往秦国。
百里奚将被送回秦国，一起养马的人以为他必死无疑，都哭了。百里奚笑道：我听说秦王有霸王之志，怎么会在意我这个奴隶呢。他急求我回去，必定有他用，我之一去就富贵了，你们不必哭。于是坦然上了囚车，快到秦境，秦穆公派公孙枝来迎接。
秦穆公见到百里奚后问：您几岁了？百里奚道：才七十岁而已。秦穆公道：可惜老了。百里奚道：如让我追飞鸟，搏走兽，那我是老了。但是让我策划国事，我还年轻，当年姜太公八十岁才被文王拜为尚父，现在我还比他年轻十岁呢。秦穆公很欣赏他的说法，于是问称霸之策，百里奚对答如流，一连三日，言无不合。于是秦穆公拜他为上卿，将国政都委任给他。
主持秦国国政期间，百里奚“谋无不当，举必有功”，辅佐秦穆公倡导文明教化，实行“重施于民”的政策，内修国政，外图霸业，开地千里，称霸西戎，统一西北地区，促进了秦国的崛起。这一时期，秦孝公称之为“甚光美”的时代。史载百里奚“三置晋国之君”，“救荆州之祸”，“发教封内，而巴人致贡；施德诸侯，而八戎来服”，使秦国成为春秋五霸之一，为秦国崛起和统一六国奠定了牢固基础，堪称一代名相。
后来妻子假扮洗衣妇到百里奚府上相认，儿子孟明视成为秦国大将。
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