四种念佛 持名最胜！
念佛一法，乃佛教之总持法门。但有“专念自佛、专念他佛、兼念自他佛”之不同。
“专念自佛”者： 如诸经中，深穷实相，以期悟证，乃于五阴、六入、十二处、十八界、七大等诸法中，以般若智照，了达此一切法，当体全空，亲见本具妙真如性。及禅宗看念佛的是谁，并各种话头，以期亲见父母未生前本来面目者是。此于四种念佛中，名为“实相念佛”焉。
“专念他佛”有三种念法： 一观想，谓依《十六观经》作观，或专观白毫，或但观丈六八尺之佛身，或观广大法身及具观十六种观。二观像，谓对佛形像，想佛相好光明等。三持名，谓一心称念阿弥陀佛圣号。此三种念佛，法虽不同，皆需具有真信切愿，方可与佛感应道交，方可决定现生出此娑婆，生彼极乐。
此四种念佛，唯实相念佛，谛理最深，然颇不易修。以唯仗自己戒定慧及参究照察之力，别无他力补助。若非宿根成熟，则悟尚不易，何况实证？
唯持名念佛，下手最易，成功最速。倘能都摄六根，净念相继，必于现生亲证念佛三昧，临终决定往生上品。纵根机陋劣，未证三昧，但以信愿持佛名号，如子忆母，常时无间。迨至临终，感应道交，仗佛慈力，带业往生。末世众生，唯此是赖。否则但种来因，难得实益。果能志心持念，念到“全心是佛、全佛是心，心外无佛、佛外无心，无念而念、念而无念，心佛两彰、而复双泯”时，则实相妙理，觌体显露； 西方依正，彻底圆彰。即持名而深达实相，不作观而亲见西方。摄机最普，得益最深，最利末法钝根之士，大畅如来出世之怀。以故从上知识，多皆注重于持名一门，此念他佛之大致也。
至于“自他俱念”，即所谓“禅净双修”者。有以专看念佛的是谁，以期明心见性，不以信愿求生为事者。虽似禅净双修，实为有禅无净。既无信愿，莫由仗佛力以带业往生。倘未到业尽情空地位，又不能仗自力以了生脱死。是知禅净双修，唯具深信愿者方能得益，否则固不如专致力于持佛名号一门也。（续编下·弥陀圣典序 民二十年）
念佛一法，约有四种，所谓持名、观像、观想、实相。就四法中，唯持名一法，摄机最普，下手最易，不致或起魔事。如欲作观，必须熟读《观经》。深知是心作佛，是心是佛，及心净佛现，境非外来。唯心所现，不生取著。既不取著，则境益深妙，心益精一。能如是，则观想之益，殊非小小。如观境不熟，理路不清。以躁妄心，急欲境现。此则全体是妄，与佛与心，皆不相应，即伏魔胎。因兹妄欲见境，心益躁妄，必致惹起多生怨家，现作境界。既最初因地不真，何能知其魔业所现。遂大生欢喜，情不自安。则魔即附体，丧心病狂。纵令活佛现身救度，亦末如之何矣。须自量根性，勿唯图高胜，以致求益反损也。善导和尚云： “末法众生，神识飞飏，心粗境细，观难成就。是以大圣悲怜，特劝专持名号。以称名易故，相续即生。”诚恐或有不善用心，致入魔境也。宜自详审。又志诚恳切，亦消除躁妄魔境之一妙法也。宜竭尽心力以行之，则幸甚。（增广上·复吴希真居士书一）
观想一法，非理路明白，观境熟悉，无躁妄欲速之心，有镇定不移之志者，修之，则损多益少。至于实相念佛，乃一代时教，一切法门，通途妙行。如台宗止观，禅宗参究向上等皆是，所谓念自性天真之佛也。《楞严》一经，实为念实相佛之最切要法。然又为持名念佛，决志求生极乐，无上大教。何以言之？最初征心辨见，唯恐以妄为真，错认消息。迨其悟后，则示以阴入界大，皆如来藏妙真如性。乃知法法头头，咸属实相。既悟实相，则觅阴入界大之相，了无可得，而亦不妨阴入界大行布罗列。所示二十五圆通，除势至圆通，正属持名，兼余三种念佛之外。余者总为念实相佛法门。以至七趣因果，四圣阶位，五阴魔境，无非显示于实相理，顺背迷悟之所以耳。如是念实相佛，说之似易，修之证之，实为难中之难。非再来大士，孰能即生亲证？以此之难，固为持名念佛之一格量劝赞。了此而犹欲仗自力以断惑证真，复本心性，不肯生信发愿，执持佛号，求生西方者，无有是处。以实相遍一切法。持名一法，乃即事即理、即浅即深、即修即性、即凡心而佛心之一大法门也。于持名识其当体实相，则其益宏深。外持名而专修实相，万中亦难得一二实证者。能得苏东坡、曾鲁公、陈忠肃、王十朋等之果报，犹其上焉者。了生脱死一事，岂可以志大言大而成办乎哉？宜自详审。是知实相之理，不可不知。息心研究《楞严》，则凡圣因果迷悟修证之若事若理，明如观火。而自力佛力、持名实相之利益大小，亦明若观火。固当若自若他，皆期以即持名而实相。决不致以好高务胜，离持名以修实相。致使徒有修心，而无证果也。（增广上·复吴希真居士书二）
切不可谓持名一法浅近，舍之而修观像、观想、实相等法。夫四种念佛，唯持名最为契机。持至一心不乱，实相妙理，全体显露。西方妙境，彻底圆彰。即持名而亲证实相，不作观而彻见西方。持名一法，乃入道之玄门，成佛之捷径。今人教理观法，皆不了明。若修观想、实相，或至著魔。弄巧成拙，求升反坠。宜修易行之行，自感至妙之果矣。（增广上·与徐福贤女士书）
《印光法师文钞》节选
念佛一法，乃佛教之总持法门。但有“专念自佛、专念他佛、兼念自他佛”之不同。
“专念自佛”者： 如诸经中，深穷实相，以期悟证，乃于五阴、六入、十二处、十八界、七大等诸法中，以般若智照，了达此一切法，当体全空，亲见本具妙真如性。及禅宗看念佛的是谁，并各种话头，以期亲见父母未生前本来面目者是。此于四种念佛中，名为“实相念佛”焉。
“专念他佛”有三种念法： 一观想，谓依《十六观经》作观，或专观白毫，或但观丈六八尺之佛身，或观广大法身及具观十六种观。二观像，谓对佛形像，想佛相好光明等。三持名，谓一心称念阿弥陀佛圣号。此三种念佛，法虽不同，皆需具有真信切愿，方可与佛感应道交，方可决定现生出此娑婆，生彼极乐。
此四种念佛，唯实相念佛，谛理最深，然颇不易修。以唯仗自己戒定慧及参究照察之力，别无他力补助。若非宿根成熟，则悟尚不易，何况实证？
唯持名念佛，下手最易，成功最速。倘能都摄六根，净念相继，必于现生亲证念佛三昧，临终决定往生上品。纵根机陋劣，未证三昧，但以信愿持佛名号，如子忆母，常时无间。迨至临终，感应道交，仗佛慈力，带业往生。末世众生，唯此是赖。否则但种来因，难得实益。果能志心持念，念到“全心是佛、全佛是心，心外无佛、佛外无心，无念而念、念而无念，心佛两彰、而复双泯”时，则实相妙理，觌体显露； 西方依正，彻底圆彰。即持名而深达实相，不作观而亲见西方。摄机最普，得益最深，最利末法钝根之士，大畅如来出世之怀。以故从上知识，多皆注重于持名一门，此念他佛之大致也。
至于“自他俱念”，即所谓“禅净双修”者。有以专看念佛的是谁，以期明心见性，不以信愿求生为事者。虽似禅净双修，实为有禅无净。既无信愿，莫由仗佛力以带业往生。倘未到业尽情空地位，又不能仗自力以了生脱死。是知禅净双修，唯具深信愿者方能得益，否则固不如专致力于持佛名号一门也。（续编下·弥陀圣典序 民二十年）
念佛一法，约有四种，所谓持名、观像、观想、实相。就四法中，唯持名一法，摄机最普，下手最易，不致或起魔事。如欲作观，必须熟读《观经》。深知是心作佛，是心是佛，及心净佛现，境非外来。唯心所现，不生取著。既不取著，则境益深妙，心益精一。能如是，则观想之益，殊非小小。如观境不熟，理路不清。以躁妄心，急欲境现。此则全体是妄，与佛与心，皆不相应，即伏魔胎。因兹妄欲见境，心益躁妄，必致惹起多生怨家，现作境界。既最初因地不真，何能知其魔业所现。遂大生欢喜，情不自安。则魔即附体，丧心病狂。纵令活佛现身救度，亦末如之何矣。须自量根性，勿唯图高胜，以致求益反损也。善导和尚云： “末法众生，神识飞飏，心粗境细，观难成就。是以大圣悲怜，特劝专持名号。以称名易故，相续即生。”诚恐或有不善用心，致入魔境也。宜自详审。又志诚恳切，亦消除躁妄魔境之一妙法也。宜竭尽心力以行之，则幸甚。（增广上·复吴希真居士书一）
观想一法，非理路明白，观境熟悉，无躁妄欲速之心，有镇定不移之志者，修之，则损多益少。至于实相念佛，乃一代时教，一切法门，通途妙行。如台宗止观，禅宗参究向上等皆是，所谓念自性天真之佛也。《楞严》一经，实为念实相佛之最切要法。然又为持名念佛，决志求生极乐，无上大教。何以言之？最初征心辨见，唯恐以妄为真，错认消息。迨其悟后，则示以阴入界大，皆如来藏妙真如性。乃知法法头头，咸属实相。既悟实相，则觅阴入界大之相，了无可得，而亦不妨阴入界大行布罗列。所示二十五圆通，除势至圆通，正属持名，兼余三种念佛之外。余者总为念实相佛法门。以至七趣因果，四圣阶位，五阴魔境，无非显示于实相理，顺背迷悟之所以耳。如是念实相佛，说之似易，修之证之，实为难中之难。非再来大士，孰能即生亲证？以此之难，固为持名念佛之一格量劝赞。了此而犹欲仗自力以断惑证真，复本心性，不肯生信发愿，执持佛号，求生西方者，无有是处。以实相遍一切法。持名一法，乃即事即理、即浅即深、即修即性、即凡心而佛心之一大法门也。于持名识其当体实相，则其益宏深。外持名而专修实相，万中亦难得一二实证者。能得苏东坡、曾鲁公、陈忠肃、王十朋等之果报，犹其上焉者。了生脱死一事，岂可以志大言大而成办乎哉？宜自详审。是知实相之理，不可不知。息心研究《楞严》，则凡圣因果迷悟修证之若事若理，明如观火。而自力佛力、持名实相之利益大小，亦明若观火。固当若自若他，皆期以即持名而实相。决不致以好高务胜，离持名以修实相。致使徒有修心，而无证果也。（增广上·复吴希真居士书二）
切不可谓持名一法浅近，舍之而修观像、观想、实相等法。夫四种念佛，唯持名最为契机。持至一心不乱，实相妙理，全体显露。西方妙境，彻底圆彰。即持名而亲证实相，不作观而彻见西方。持名一法，乃入道之玄门，成佛之捷径。今人教理观法，皆不了明。若修观想、实相，或至著魔。弄巧成拙，求升反坠。宜修易行之行，自感至妙之果矣。（增广上·与徐福贤女士书）
《印光法师文钞》节选
巜修行的九大难关》
第一关：贫穷时也能布施。
很多人出于对财富的执著，一听到“布施”，便以为是“向自己要钱”，从而心生不满：“我都这么穷了，还让我布施！”或是“等我有钱以后，一定布施！”但须知佛教讲因果业报，“贫穷”的因，根植在过去生的“贪吝”中，而“贫穷”的果则在当下显现。
如果我们无视因果，继续吝惜“布施”，那么当下的“果”，也便成了未来贫穷的“因”。
其实佛教的布施并非只有财富一种选项，只要我们在他人需要帮助时，愿意用言语、行为尽一份心力去帮助他人化解烦恼，都属于布施。
第二关：富贵后仍能学道。
或许有人会说自己远达不到富贵，但这一关还可以引申为当我们处于某个舒适区时，是选择安逸享乐，还是选择舍离“欲乐”、通过修行让自己变得更好？
福报虽好，但如果终日享福而不知惜福、培福、积福，那么福报总有耗尽的一天，就像天道的众生在福报享尽后，将面临天人五衰，此时再去学佛为时已晚。
而我们还有选择的余地与时间。
第三关：此生能与佛相遇。
如今距佛陀涅槃已两千余年，距弥勒佛下生也为时尚早，但佛陀留下的经典中依旧留存着他的法身慧命，而附佛外道、迷信玄谈也依旧在阻碍我们亲近正法。
因此如果我们今生能够有缘接触佛法，诵读佛经、依教奉行都需仰赖宿世的福报与智慧，是非常难得的。
第四关：诵持经典、不忘初心。
对于佛陀时代的人来说，因为经典都是口口相传，尚无成文的典籍，因此不光是诵持、听闻佛经也非常不易。
如今虽然我们能够通过网络轻易地获取经书，但“诵持佛经”依旧不易。因为“诵持”既有“用嘴诵读”，也有“用身心去行持”。
如果我们不理解“学佛诵经”的目的，总是在诵经这一形式上打转，也不去身体力行的运用佛经中的智慧化解烦恼，面对烦恼依旧束手无措，看与不看又有什么区别呢？
第五关：遇到境界不起烦恼。
经文念了不少、名相佛理也听了不少，但遇到境界我们的心念是否能始终如常、不起烦恼？又是否能在生起的瞬间有所觉察、忏悔呢？
生活中，我们厌恶“996”，自嘲“打工人”，但除去睡眠时间，却无时不刻在为“贪嗔痴”打工——
遇到“喜欢的人与物”，会想尽千方百计要将其追求到手；得不到会失落、愤恨、嫉妒，得到了又盼望更好的；
微博冲浪，遇到有人对自己或自己喜爱的明星出言不逊，是否能忍住上头的热血；事过境迁，心念又是否能不再缠留于往事？
第六关：对待众生，心行平等。
佛教历来倡导“众生平等”，劝勉佛弟子消除执著与对立的心念，但我们在修行中却不时会以“自我”为中心，将人事物予以分级，例如：
当我们由某位法师代授三皈依后，是否会生起诸如“我皈依的师父”比其他法师更厉害？师父教“我”的法门比其他师兄更好？
当我们与同修探讨问题时，是否会认为“我学佛的时间久、应该听我的”“我懂的比你多，信我准没错”?
当我们于佛前虔供香花鲜果后，遇到街边的行乞者，是否也能无私布施？当我们恭敬顶礼法师后，遇到外卖小哥、保洁员等法师以外的人是否也能恭敬致谢？
对此，普贤菩萨在《华严经》中曾作开示：于诸病苦，为作良医。于失道者，示其正路。于暗夜中，为作光明。于贫穷者，令得伏藏。
菩萨如是平等饶益一切众生。
第七关：不说是非，谨言慎行。
现代人常利用网络“言行无忌”，自认为“说几句怎么了，又不犯法”但一句话，可能会把人推向深渊，也可以使人放下轻生的念头。
在日常的交谈、评论中我们是否能做到不为自利而说谎、刻意讨好他人，不随意评价、贬低他人，不为他人起绰号，不传播不确定的消息，不挑拨离间？
第八关：发现身边的善知识。
虚云老和尚曾开示：“现今佛不在世，善知识代佛弘法，亲近之也能了生脱死。但善根浅薄的，会善知识也难，纵有缘见面闻法，不明所说之义，也无益处。”
我们常感叹当今善知识难寻，但观音菩萨早已开示将会依众生根机化现种种形象度众，我们所缺的并非是“善知识”，而是遇到善知识的“福报”与辨明善知识的“智慧”。
他可以是身边的每一个人：那些批评我们、纠正我们错误的人；伤害我们、磨练我们心性的人；侮辱我们、训练我们忍辱的人；欺骗我们、增进我们智慧的人；蔑视我们、撼动我们执著的人......
第九关：坚持度自己、度他人。
佛陀曾告诉地藏菩萨众生刚强难度，即使一时遇善知识被度化，不久后又会受烦恼欲望所牵，对此菩萨应无有疲厌、坚持反复度众。
对于当今的佛弟子，戒奶茶、戒熬夜都尚且艰难，面对花花世界的其他诱惑，又是否能坚守佛陀的言教，依教奉行呢？
面对不会使用手机、虚拟支付的父母，面对“怎么教也教不会”的孩童，又是否能有佛菩萨那样的毅力与耐心去反复教导呢？
（分享） https://t.cn/z8AM7KJ
第一关：贫穷时也能布施。
很多人出于对财富的执著，一听到“布施”，便以为是“向自己要钱”，从而心生不满：“我都这么穷了，还让我布施！”或是“等我有钱以后，一定布施！”但须知佛教讲因果业报，“贫穷”的因，根植在过去生的“贪吝”中，而“贫穷”的果则在当下显现。
如果我们无视因果，继续吝惜“布施”，那么当下的“果”，也便成了未来贫穷的“因”。
其实佛教的布施并非只有财富一种选项，只要我们在他人需要帮助时，愿意用言语、行为尽一份心力去帮助他人化解烦恼，都属于布施。
第二关：富贵后仍能学道。
或许有人会说自己远达不到富贵，但这一关还可以引申为当我们处于某个舒适区时，是选择安逸享乐，还是选择舍离“欲乐”、通过修行让自己变得更好？
福报虽好，但如果终日享福而不知惜福、培福、积福，那么福报总有耗尽的一天，就像天道的众生在福报享尽后，将面临天人五衰，此时再去学佛为时已晚。
而我们还有选择的余地与时间。
第三关：此生能与佛相遇。
如今距佛陀涅槃已两千余年，距弥勒佛下生也为时尚早，但佛陀留下的经典中依旧留存着他的法身慧命，而附佛外道、迷信玄谈也依旧在阻碍我们亲近正法。
因此如果我们今生能够有缘接触佛法，诵读佛经、依教奉行都需仰赖宿世的福报与智慧，是非常难得的。
第四关：诵持经典、不忘初心。
对于佛陀时代的人来说，因为经典都是口口相传，尚无成文的典籍，因此不光是诵持、听闻佛经也非常不易。
如今虽然我们能够通过网络轻易地获取经书，但“诵持佛经”依旧不易。因为“诵持”既有“用嘴诵读”，也有“用身心去行持”。
如果我们不理解“学佛诵经”的目的，总是在诵经这一形式上打转，也不去身体力行的运用佛经中的智慧化解烦恼，面对烦恼依旧束手无措，看与不看又有什么区别呢？
第五关：遇到境界不起烦恼。
经文念了不少、名相佛理也听了不少，但遇到境界我们的心念是否能始终如常、不起烦恼？又是否能在生起的瞬间有所觉察、忏悔呢？
生活中，我们厌恶“996”，自嘲“打工人”，但除去睡眠时间，却无时不刻在为“贪嗔痴”打工——
遇到“喜欢的人与物”，会想尽千方百计要将其追求到手；得不到会失落、愤恨、嫉妒，得到了又盼望更好的；
微博冲浪，遇到有人对自己或自己喜爱的明星出言不逊，是否能忍住上头的热血；事过境迁，心念又是否能不再缠留于往事？
第六关：对待众生，心行平等。
佛教历来倡导“众生平等”，劝勉佛弟子消除执著与对立的心念，但我们在修行中却不时会以“自我”为中心，将人事物予以分级，例如：
当我们由某位法师代授三皈依后，是否会生起诸如“我皈依的师父”比其他法师更厉害？师父教“我”的法门比其他师兄更好？
当我们与同修探讨问题时，是否会认为“我学佛的时间久、应该听我的”“我懂的比你多，信我准没错”?
当我们于佛前虔供香花鲜果后，遇到街边的行乞者，是否也能无私布施？当我们恭敬顶礼法师后，遇到外卖小哥、保洁员等法师以外的人是否也能恭敬致谢？
对此，普贤菩萨在《华严经》中曾作开示：于诸病苦，为作良医。于失道者，示其正路。于暗夜中，为作光明。于贫穷者，令得伏藏。
菩萨如是平等饶益一切众生。
第七关：不说是非，谨言慎行。
现代人常利用网络“言行无忌”，自认为“说几句怎么了，又不犯法”但一句话，可能会把人推向深渊，也可以使人放下轻生的念头。
在日常的交谈、评论中我们是否能做到不为自利而说谎、刻意讨好他人，不随意评价、贬低他人，不为他人起绰号，不传播不确定的消息，不挑拨离间？
第八关：发现身边的善知识。
虚云老和尚曾开示：“现今佛不在世，善知识代佛弘法，亲近之也能了生脱死。但善根浅薄的，会善知识也难，纵有缘见面闻法，不明所说之义，也无益处。”
我们常感叹当今善知识难寻，但观音菩萨早已开示将会依众生根机化现种种形象度众，我们所缺的并非是“善知识”，而是遇到善知识的“福报”与辨明善知识的“智慧”。
他可以是身边的每一个人：那些批评我们、纠正我们错误的人；伤害我们、磨练我们心性的人；侮辱我们、训练我们忍辱的人；欺骗我们、增进我们智慧的人；蔑视我们、撼动我们执著的人......
第九关：坚持度自己、度他人。
佛陀曾告诉地藏菩萨众生刚强难度，即使一时遇善知识被度化，不久后又会受烦恼欲望所牵，对此菩萨应无有疲厌、坚持反复度众。
对于当今的佛弟子，戒奶茶、戒熬夜都尚且艰难，面对花花世界的其他诱惑，又是否能坚守佛陀的言教，依教奉行呢？
面对不会使用手机、虚拟支付的父母，面对“怎么教也教不会”的孩童，又是否能有佛菩萨那样的毅力与耐心去反复教导呢？
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穷诸玄辨，若一毫置于太虚；竭世枢机，似一滴投于巨壑。 格物穷理，今日格一物，明日又格一物的局限，才会有"守仁格竹"的困惑，在经历了几起几落，经历了一些生活百态，看了19年的笔记，我突然觉得还是“吾心之良知”更甚，也就是所谓的“心学”。随心而动，明心见性，不要去做精致的利己主义者，应为精致的洒脱主义者。
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