《楞严经》耳入虚妄
（第四十九段）
【阿难！譬如有人，以两手指，急塞其耳，耳根劳故，头中作声，兼耳与劳，同是菩提，瞪发劳相。因于动、静二种妄尘，发闻其中，吸此尘相，名听闻性。此闻离彼动、静二尘，毕竟无体。如是，阿难！当知是闻，非动、静来，非于根出，不于空生。何以故？若从静来，动即随灭，应非闻动！若从动来，静即随灭，应无觉静！若从根生，必无动静；如是闻体，本无自性，若于空出，有闻成性，即非虚空；又空自闻，何关汝入？是故当知：耳入虚妄，本非因缘、非自然性。】
这篇讲的是耳根：耳根是指耳垂与面部交界的地方，也就是耳部垂直而下的尽头就叫耳根。耳根是耳朵和头面部相连的部分，外耳包括耳廓和外耳道，我们通常讲的耳朵。“耳”能“听闻”声音，以能“听闻”声音而生耳识，故称为耳根，耳根产生听觉。
佛说：阿难！比如有人用两手指，快速塞住双耳道，耳神经突然受到冲击波的影响就会导致耳根疲劳，头脑中就会有嗡嗡的声响。这耳根所发生的耳疲劳，都是人为造作的，造作就有、不造作就没有，实际上是一种幻相，虽然如此，但都“同是菩提，瞪发劳相。”也就是说，产生这些幻相的根本，都同属于菩提心。
“菩提”一词是梵文Bodhi的音译，意思是觉悟、智慧。觉悟就是从迷惑中觉醒了，豁然开悟，悟到了自己的真实生命，这个真实生命，既不在轮回中，也不在生死里，而是在常乐我净的大自在境界里。
有了这种觉悟，并由此觉悟而明心见性，证得般若智，达到超凡脱俗的境界，这种境界，称为菩提。是大彻大悟，永断生死，直通三乘菩提道的一种证境。三乘菩提即佛、缘觉、声闻各于其果所得之觉智。此三种菩提中，以佛之菩提为无上究竟，故称阿耨多罗三藐三菩提，译作无上正等正觉、无上正遍智、无上正真道、无上菩提。有关佛之菩提，据大智度论卷五十三载，有五种，即：
1、发心菩提：指十信位菩萨发心求菩提，其心则为证菩提果之因。
2、伏心菩提：指十住位、十行位、十回向位等阶位之菩萨行诸波罗蜜，制伏烦恼，降伏其心。
3、明心菩提：指登地菩萨了悟诸法实相毕竟清净，此毕竟清净即般若波罗蜜相。
4、出道菩提：指第八不动地、第九善慧地、第十法云地等三阶位之菩萨，于般若波罗蜜中得方便力，但不执着般若波罗蜜，其境界已灭除一切烦恼，出离了三界，到达萨婆若（一切智）处，故称出道菩提。
5、无上菩提：指经由等觉、妙觉而证得阿耨多罗三藐三菩提，即佛果之觉智。
以上合称五种菩提，是从大乘菩萨五十二个位次来划分的。另《法华经论》卷下对于佛之法、报、应三身，立：法佛菩提（法身菩提）、报佛菩提（报身菩提）、应佛菩提（应身菩提）等三种菩提。此外，三菩提亦为天台宗之十种三法之一，即：
一、实相菩提：又作无上菩提，指悟实相理之真性菩提。二、实智菩提：又作清净菩提，指悟契合于一乘佛理之智慧。三、方便菩提：又作究竟菩提，指悟得自在教化众生之作用。
以上三者与法身、般若、解脱三德无有分别。凡是求无上菩提之大乘修行者，称作菩提萨埵，略称菩萨。求无上菩提之心，称作无上菩提心、无上道意或菩提心。顺趣菩提三十七种之行品，称菩提分法。佛成道之处所，称为菩提道场、菩提场；其道场树称菩提树。祈祖先等成佛，而修冥福，称为增上菩提。结讲念佛，广祈众生增进佛道，称为菩提讲。檀那（施主及信众）所属之寺院，称为菩提寺、菩提所。
“菩提”虽有三乘、五种、三法之分，最终都归于无上菩提。这里所说的菩提指的就是无上菩提。“瞪发劳相”是耳根在连续热烈及繁杂的环境中，受声音冲击所产生的疲劳现象，这种劳相说明耳根有“听闻”的功能，而这种功能只是菩提因无明所生的一种幻相。
“听闻”的存在，是因为有动态和静态这两种妄尘，动为有声、静为无声，能分辨这两种声尘的名“听闻”，“听闻”既不在动、也不在静，名为居中；但“听闻”又能吸纳动态和静态这二种尘相，名“听闻性”，就是有“听闻”的性质。如果这“听闻”离开动静二尘，毕竟无体；无体之体，指的是自性“心”。“听闻”只是“自性”“心”的功能，离开自性“心”，这“听闻”就等同于无，因“听闻”本身是没有自性的。
佛说：是这样的，阿难！你应该知道，这个“听闻”，即不是从动态中来、也不是从静态中来、也不是从耳根生出、更不是从虚空而生。为什么这样说呢？如“听闻”是从静态中来，动态就消失了，就听不到声音的响动；如“听闻”是从动态中来，静态就消失了，就没有静的感觉了。事实是“听闻”对动静二相都能感知，所以这个“听闻”即不是从动中来、也不是从静中来；
如果“听闻”是从耳根生，就一定没有动和静，因“听闻”的本身，是没有自性的，没有自性的“心”就不会有“听闻”的功能，耳根一旦没有“听闻”的功能，就听不见动和静了，所以“听闻”不是从耳根所生；
如果是从虚空生出，虚空就有“听闻”的功能了，虚空有了“听闻”的功能，那就不是虚空了，再说虚空又不是人，怎么会有“听闻”的功能呢？假如虚空能自己“听闻”，又关耳根和“听闻”的什么事呢？
由此应当知道，耳根及“听闻”只是自性“心”的一个幻有功能，犹如人为制造耳疲劳声响一样，就会产生一种幻有，这种幻有，本来就是如来藏因无明所生，不是因缘所生、也不是自然就有，而是虚幻不实的，是本非因缘、非自然性的。
（第四十九段）
【阿难！譬如有人，以两手指，急塞其耳，耳根劳故，头中作声，兼耳与劳，同是菩提，瞪发劳相。因于动、静二种妄尘，发闻其中，吸此尘相，名听闻性。此闻离彼动、静二尘，毕竟无体。如是，阿难！当知是闻，非动、静来，非于根出，不于空生。何以故？若从静来，动即随灭，应非闻动！若从动来，静即随灭，应无觉静！若从根生，必无动静；如是闻体，本无自性，若于空出，有闻成性，即非虚空；又空自闻，何关汝入？是故当知：耳入虚妄，本非因缘、非自然性。】
这篇讲的是耳根：耳根是指耳垂与面部交界的地方，也就是耳部垂直而下的尽头就叫耳根。耳根是耳朵和头面部相连的部分，外耳包括耳廓和外耳道，我们通常讲的耳朵。“耳”能“听闻”声音，以能“听闻”声音而生耳识，故称为耳根，耳根产生听觉。
佛说：阿难！比如有人用两手指，快速塞住双耳道，耳神经突然受到冲击波的影响就会导致耳根疲劳，头脑中就会有嗡嗡的声响。这耳根所发生的耳疲劳，都是人为造作的，造作就有、不造作就没有，实际上是一种幻相，虽然如此，但都“同是菩提，瞪发劳相。”也就是说，产生这些幻相的根本，都同属于菩提心。
“菩提”一词是梵文Bodhi的音译，意思是觉悟、智慧。觉悟就是从迷惑中觉醒了，豁然开悟，悟到了自己的真实生命，这个真实生命，既不在轮回中，也不在生死里，而是在常乐我净的大自在境界里。
有了这种觉悟，并由此觉悟而明心见性，证得般若智，达到超凡脱俗的境界，这种境界，称为菩提。是大彻大悟，永断生死，直通三乘菩提道的一种证境。三乘菩提即佛、缘觉、声闻各于其果所得之觉智。此三种菩提中，以佛之菩提为无上究竟，故称阿耨多罗三藐三菩提，译作无上正等正觉、无上正遍智、无上正真道、无上菩提。有关佛之菩提，据大智度论卷五十三载，有五种，即：
1、发心菩提：指十信位菩萨发心求菩提，其心则为证菩提果之因。
2、伏心菩提：指十住位、十行位、十回向位等阶位之菩萨行诸波罗蜜，制伏烦恼，降伏其心。
3、明心菩提：指登地菩萨了悟诸法实相毕竟清净，此毕竟清净即般若波罗蜜相。
4、出道菩提：指第八不动地、第九善慧地、第十法云地等三阶位之菩萨，于般若波罗蜜中得方便力，但不执着般若波罗蜜，其境界已灭除一切烦恼，出离了三界，到达萨婆若（一切智）处，故称出道菩提。
5、无上菩提：指经由等觉、妙觉而证得阿耨多罗三藐三菩提，即佛果之觉智。
以上合称五种菩提，是从大乘菩萨五十二个位次来划分的。另《法华经论》卷下对于佛之法、报、应三身，立：法佛菩提（法身菩提）、报佛菩提（报身菩提）、应佛菩提（应身菩提）等三种菩提。此外，三菩提亦为天台宗之十种三法之一，即：
一、实相菩提：又作无上菩提，指悟实相理之真性菩提。二、实智菩提：又作清净菩提，指悟契合于一乘佛理之智慧。三、方便菩提：又作究竟菩提，指悟得自在教化众生之作用。
以上三者与法身、般若、解脱三德无有分别。凡是求无上菩提之大乘修行者，称作菩提萨埵，略称菩萨。求无上菩提之心，称作无上菩提心、无上道意或菩提心。顺趣菩提三十七种之行品，称菩提分法。佛成道之处所，称为菩提道场、菩提场；其道场树称菩提树。祈祖先等成佛，而修冥福，称为增上菩提。结讲念佛，广祈众生增进佛道，称为菩提讲。檀那（施主及信众）所属之寺院，称为菩提寺、菩提所。
“菩提”虽有三乘、五种、三法之分，最终都归于无上菩提。这里所说的菩提指的就是无上菩提。“瞪发劳相”是耳根在连续热烈及繁杂的环境中，受声音冲击所产生的疲劳现象，这种劳相说明耳根有“听闻”的功能，而这种功能只是菩提因无明所生的一种幻相。
“听闻”的存在，是因为有动态和静态这两种妄尘，动为有声、静为无声，能分辨这两种声尘的名“听闻”，“听闻”既不在动、也不在静，名为居中；但“听闻”又能吸纳动态和静态这二种尘相，名“听闻性”，就是有“听闻”的性质。如果这“听闻”离开动静二尘，毕竟无体；无体之体，指的是自性“心”。“听闻”只是“自性”“心”的功能，离开自性“心”，这“听闻”就等同于无，因“听闻”本身是没有自性的。
佛说：是这样的，阿难！你应该知道，这个“听闻”，即不是从动态中来、也不是从静态中来、也不是从耳根生出、更不是从虚空而生。为什么这样说呢？如“听闻”是从静态中来，动态就消失了，就听不到声音的响动；如“听闻”是从动态中来，静态就消失了，就没有静的感觉了。事实是“听闻”对动静二相都能感知，所以这个“听闻”即不是从动中来、也不是从静中来；
如果“听闻”是从耳根生，就一定没有动和静，因“听闻”的本身，是没有自性的，没有自性的“心”就不会有“听闻”的功能，耳根一旦没有“听闻”的功能，就听不见动和静了，所以“听闻”不是从耳根所生；
如果是从虚空生出，虚空就有“听闻”的功能了，虚空有了“听闻”的功能，那就不是虚空了，再说虚空又不是人，怎么会有“听闻”的功能呢？假如虚空能自己“听闻”，又关耳根和“听闻”的什么事呢？
由此应当知道，耳根及“听闻”只是自性“心”的一个幻有功能，犹如人为制造耳疲劳声响一样，就会产生一种幻有，这种幻有，本来就是如来藏因无明所生，不是因缘所生、也不是自然就有，而是虚幻不实的，是本非因缘、非自然性的。
《楞严经》妙明元心云何无还
（第二十九段）
【阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手，而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地。而我悟佛，现说法音，现以缘心，允所瞻仰，徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道。佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指，当应看月。若复观指，以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指，何以故？以所标指，为明月故。岂为亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即已指体，为月明性，明暗二性，无所了故，汝亦如是。
若以分别，我说法音，为汝心者，此心自应离分别音，有分别性，譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住，而掌亭人，都无所去，名为亭主。此亦如是，若真汝心，则无所去，云何离色，无分别性？斯则岂唯声分别心，分别我容，离诸色相，无分别性。如是乃至，分别都无，非色非空，拘舍离等，昧为冥谛，离诸法缘，无分别性。则汝心性，各有所还，云何为主？阿难言：若我心性，各有所还，则如来说，妙明元心，云何无还？惟垂哀愍，为我宣说。】
阿难承蒙佛的悲心救护和深切教诲，感动得哭了，合掌恭敬而对佛说：我虽承蒙佛的妙音讲解，悟到了自己妙明，本来圆满的常住心地。但是我所悟到佛所说的法音，还是用我的攀缘心来悟，来瞻仰如来的，此心徒获无益，实际上我也不敢认这个心就是本来原有的心地，唯愿世尊慈悲哀悯，再以圆满法音宣示，拔出我这无明疑根，归于“无上道”。
“无上道”专指如来所得之道，一切二乘人和菩萨都不能超过，故名无上道。《法华经》<方便品>说：“正直舍方便，但说无上道。”这说的是用正直心，舍去三乘方便法，最后剩下一个舍不去的法，就是要说的无上道。
佛告诉阿难说：你们以攀缘心听法，其实我所说的法也是缘物而说，不是真实法性。如人以手指月，指示给人看，看的人就应该顺着手指的方向，去看月亮，如将手指认为是月亮的本体，此人不仅亡失了月轮，看不到月轮，连指头也亡失了，指头的作用也失去了。
为什么这样说呢？因为这人以指示的手为明月，这岂止是亡失了指的作用，连有月亮产生的光明和没月亮产生的黑暗也不认识了。为什么这样说呢？此人既然以手指为月亮的本体，而月亮是有明暗二性的，手指却是没有明暗性的，在手指上去找光明和黑暗，找得着吗？阿难现在的认识，就是这样的，认指为月，将能思考问题的妄想心认为是本心。
佛对阿难说：如果你以听我说法的分别心为自己的心，这个“心”就应离开对声音的分别，去找能离分别声音的“心性”。比如有客人寄宿住店，是暂时的，很快就会离去，终归是不会常住的，而执掌这个店的主人，却不会离去，也没有去的地方，因为他就是这个店的店主。这个道理说明你的“心”是主人，没地方去，是常住。
怎么能说离开听说的声音，就没有分别性了呢？因“真心”是始终存在的，它能产生分别性，也不会因为声音的有无而有无。其实这心岂止是对声音的分别，它还能对我的容貌和一切事物产生分别。要想找到这个真心，只需将能见之心离开所见的一切色相，也就没有分别性了，直到所有的分别都没有了，就回到那个能生分别的“常住心”去了。
但如果说什么分别都没有，也是不对的，所谓的非色非空，连知道非色非空的心也纳入非色非空中，这种论调就像“拘舍离”这些以八万劫以前为不可知而立《冥谛论》的外道，认为离开法尘因缘，就没有能产生分别心的存在，称此无分别性为“冥谛”。
“冥谛”为古代印度六派哲学中《数论》哲学派所立二十五谛之第一谛。《数论》学派将宇宙万有区别为二十五种谛理，而以冥谛为第一谛，为万物之本源、诸法之始，故也称冥初，又称为诸法生灭变异之根本原因，即为诸法之实性，故又称冥性、自性。《华严经随疏演义钞》说：“二十五种冥谛，是迦毗罗外道所计算的，这些外道，也修禅定，有神通力，能知八万劫中的事。但对八万劫前，却冥然不知，所以称之为冥谛。从“冥初自性，生智大，乃至神我”，开成二十五谛。”即：
一、“冥初自性”：指这种外道，以八万劫前之事，冥然不知之处，昧为自性，故称冥初自性。二、“智大”：智大又名觉大、即增长之义。指这种外道，于冥初之际，觉知增长，故说从冥初生智大。三、“我心”：认我心即神我之心。实则为我慢、生我执。这种外道，由觉知生我慢心。
迦毗罗以冥初自性、智大、神我演化成二十五种冥谛，成了外道认知的二十五个真理，仅限于对八万大劫以内之事物和生命现象的认知，最高级的冥谛论外道，可将生命的极限修至八万大劫，境界是非想非非想处天，在三界内，被禅宗比喻作黑漆桶，破了黑漆桶才能出三界，了生死，但外道由于迷执冥谛之理，是破不了黑漆桶的，故对八万大劫以前的事物和生命现象，是一无所知的。
佛说：冥谛立八万劫前不可知为诸法初始阶段，处于无始无明中，这种境界为即不是色也不是空，是没有任何意念的空无恍惚状态，一切都不可知，以这不可知的无分别性立冥谛论，由此生诸法，从而迷失“真常自性”。这都是因为他们不知道能产生分别性的“妙明真心”，是在一切尘缘中离与不离，或劫前劫后都是“了了常知”的，这个“了了常知”不仅知道八万大劫以内、更知道八万大劫以前，乃至无量劫前、无量劫后的一切事物和生命现象，诸法不是“缘起冥性”，而是“缘起性空”，这些真理，外道是不会知道的。
而阿难这心性产生的分别，都是攀缘的结果，是虚妄的，这些虚妄的东西，就像客人一样，各自都有自己的家乡，都有还乡之处，到底哪一个才是本乡、才是不可还的主人呢？
阿难对佛说：如果我的心性所产生的攀缘，各有所还之处，那么如来为什么说，“妙明元心”，没有还处呢？唯愿世尊再垂悲心，哀悯众生，为我们宣讲这些道理。
（第二十九段）
【阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手，而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地。而我悟佛，现说法音，现以缘心，允所瞻仰，徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道。佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指，当应看月。若复观指，以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指，何以故？以所标指，为明月故。岂为亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即已指体，为月明性，明暗二性，无所了故，汝亦如是。
若以分别，我说法音，为汝心者，此心自应离分别音，有分别性，譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住，而掌亭人，都无所去，名为亭主。此亦如是，若真汝心，则无所去，云何离色，无分别性？斯则岂唯声分别心，分别我容，离诸色相，无分别性。如是乃至，分别都无，非色非空，拘舍离等，昧为冥谛，离诸法缘，无分别性。则汝心性，各有所还，云何为主？阿难言：若我心性，各有所还，则如来说，妙明元心，云何无还？惟垂哀愍，为我宣说。】
阿难承蒙佛的悲心救护和深切教诲，感动得哭了，合掌恭敬而对佛说：我虽承蒙佛的妙音讲解，悟到了自己妙明，本来圆满的常住心地。但是我所悟到佛所说的法音，还是用我的攀缘心来悟，来瞻仰如来的，此心徒获无益，实际上我也不敢认这个心就是本来原有的心地，唯愿世尊慈悲哀悯，再以圆满法音宣示，拔出我这无明疑根，归于“无上道”。
“无上道”专指如来所得之道，一切二乘人和菩萨都不能超过，故名无上道。《法华经》<方便品>说：“正直舍方便，但说无上道。”这说的是用正直心，舍去三乘方便法，最后剩下一个舍不去的法，就是要说的无上道。
佛告诉阿难说：你们以攀缘心听法，其实我所说的法也是缘物而说，不是真实法性。如人以手指月，指示给人看，看的人就应该顺着手指的方向，去看月亮，如将手指认为是月亮的本体，此人不仅亡失了月轮，看不到月轮，连指头也亡失了，指头的作用也失去了。
为什么这样说呢？因为这人以指示的手为明月，这岂止是亡失了指的作用，连有月亮产生的光明和没月亮产生的黑暗也不认识了。为什么这样说呢？此人既然以手指为月亮的本体，而月亮是有明暗二性的，手指却是没有明暗性的，在手指上去找光明和黑暗，找得着吗？阿难现在的认识，就是这样的，认指为月，将能思考问题的妄想心认为是本心。
佛对阿难说：如果你以听我说法的分别心为自己的心，这个“心”就应离开对声音的分别，去找能离分别声音的“心性”。比如有客人寄宿住店，是暂时的，很快就会离去，终归是不会常住的，而执掌这个店的主人，却不会离去，也没有去的地方，因为他就是这个店的店主。这个道理说明你的“心”是主人，没地方去，是常住。
怎么能说离开听说的声音，就没有分别性了呢？因“真心”是始终存在的，它能产生分别性，也不会因为声音的有无而有无。其实这心岂止是对声音的分别，它还能对我的容貌和一切事物产生分别。要想找到这个真心，只需将能见之心离开所见的一切色相，也就没有分别性了，直到所有的分别都没有了，就回到那个能生分别的“常住心”去了。
但如果说什么分别都没有，也是不对的，所谓的非色非空，连知道非色非空的心也纳入非色非空中，这种论调就像“拘舍离”这些以八万劫以前为不可知而立《冥谛论》的外道，认为离开法尘因缘，就没有能产生分别心的存在，称此无分别性为“冥谛”。
“冥谛”为古代印度六派哲学中《数论》哲学派所立二十五谛之第一谛。《数论》学派将宇宙万有区别为二十五种谛理，而以冥谛为第一谛，为万物之本源、诸法之始，故也称冥初，又称为诸法生灭变异之根本原因，即为诸法之实性，故又称冥性、自性。《华严经随疏演义钞》说：“二十五种冥谛，是迦毗罗外道所计算的，这些外道，也修禅定，有神通力，能知八万劫中的事。但对八万劫前，却冥然不知，所以称之为冥谛。从“冥初自性，生智大，乃至神我”，开成二十五谛。”即：
一、“冥初自性”：指这种外道，以八万劫前之事，冥然不知之处，昧为自性，故称冥初自性。二、“智大”：智大又名觉大、即增长之义。指这种外道，于冥初之际，觉知增长，故说从冥初生智大。三、“我心”：认我心即神我之心。实则为我慢、生我执。这种外道，由觉知生我慢心。
迦毗罗以冥初自性、智大、神我演化成二十五种冥谛，成了外道认知的二十五个真理，仅限于对八万大劫以内之事物和生命现象的认知，最高级的冥谛论外道，可将生命的极限修至八万大劫，境界是非想非非想处天，在三界内，被禅宗比喻作黑漆桶，破了黑漆桶才能出三界，了生死，但外道由于迷执冥谛之理，是破不了黑漆桶的，故对八万大劫以前的事物和生命现象，是一无所知的。
佛说：冥谛立八万劫前不可知为诸法初始阶段，处于无始无明中，这种境界为即不是色也不是空，是没有任何意念的空无恍惚状态，一切都不可知，以这不可知的无分别性立冥谛论，由此生诸法，从而迷失“真常自性”。这都是因为他们不知道能产生分别性的“妙明真心”，是在一切尘缘中离与不离，或劫前劫后都是“了了常知”的，这个“了了常知”不仅知道八万大劫以内、更知道八万大劫以前，乃至无量劫前、无量劫后的一切事物和生命现象，诸法不是“缘起冥性”，而是“缘起性空”，这些真理，外道是不会知道的。
而阿难这心性产生的分别，都是攀缘的结果，是虚妄的，这些虚妄的东西，就像客人一样，各自都有自己的家乡，都有还乡之处，到底哪一个才是本乡、才是不可还的主人呢？
阿难对佛说：如果我的心性所产生的攀缘，各有所还之处，那么如来为什么说，“妙明元心”，没有还处呢？唯愿世尊再垂悲心，哀悯众生，为我们宣讲这些道理。
宣化上人慈悲開示：
這供養呢，以前講過很多，現在把它再講多一點。這供養，有十種的供養。十種供養都是什麼呢?
第一就是香。我們供佛的那個香，要買最好的那個香、最值錢的那個香，不要買那一種香，是幾乎，人家要把它丟到垃圾籮裡，丟到那個 garbage ，你把它撿來，來供佛，這是不夠誠心的。要用最好的那個香，在佛教裡講這個牛頭栴檀。這個牛頭栴檀香，燒上可以香四十裡。講《楞嚴經》我講過，那個四十裡。一點著，就四十裡地以內都香。那種的香，那一铢──一铢就是很少的分量──就價值連城。所以那種香是最夠誠心的。
你看那個婆羅門女，講《地藏經》，她為什麼把她的家宅都賣了，把她的房子都賣了?就去廣求供養，廣求供具，去供養覺華定自在王如來。她為什麼賣房子呢?就因為，她要拿出她真正的誠心來，所以把自己的房子都賣了;寧可沒有地方住，去到外邊去露營，也要來供佛。所以這是一種真心。
第二種，用什麼來供佛呢?要用這個花。花，就是種種的那個花。好花好香。總而言之，你用多一點錢買花來供養佛，你的功德就多一點;你不要說是，我歡喜吃好東西，我就捨得錢去買，買，盡量來吃。然後供佛，一個仙(cent，一分錢)，我也不捨得了。在那個 garbage 撿一點人家丟到垃圾裡頭那個花來供佛，這是不夠誠心的。這第二種是花。
那麼供香有什麼好處呢?供香，你那個身體等到來世，就放香，有一種香氣在你身上。你看!釋迦牟尼佛口裡也放香，身上毛孔也都放香。他身上沒有臭氣。你為什麼身上有一股臭狐氣?臭得不得了!離得三五 mile(英裡)都可以聞得到你這一股臭氣。為什麼呢?你說?我說這個話，你笑，真的!你看警察那個狼狗!你離多少 mile(英裡)，它一聞你這個味，它就知道了，這個人在這個地方，它就會找去。你不要以為三五 mile(英裡)，這是遠了，這不遠的。那個警犬，都可以找得到的，都可以找得見。
那麼身上會放香氣，你用香來供佛。這也不是說，哦!我用點香來供佛，我求著來生我有香氣，不是的。你也不要求，不要希望，自然就有的。你的功德到了，你身上就會放香;你功德不到，你就求香，也只有臭氣。你看天人，他為什麼身上放香呢?天上的人都有香氣的。他就因為，在前生用香來供佛。
那麼花呢?用花來供佛，那更好了。有什麼好處呢?你來生那個相貌，美滿、圓滿，那個相貌，非常的美麗、非常的好看，所謂人見人愛，誰看見你誰就喜愛。你要是男人呢，就招得一大幫女人歡喜你;你要是女人哪，就引起一大幫男人來跟著你。說，那更麻煩了!我不希望有這麼多麻煩。你要不希望，那更好!你看!釋迦牟尼佛相貌那麼圓滿，也就是因為宿生他用香、花，來供佛，所以相貌圓滿。那麼你要不願意相貌圓滿，怕這個麻煩，那你可以變成那個菩提達摩。你看，菩提達摩，胡子邋遢的，那個相貌很丑陋的，也可以的。不過那隨你的心意，你歡喜怎麼樣就怎麼樣。第二就是花。
第三呢，是什麼呢?是燈。你在佛前點燈，來生的眼目就明。眼目就明亮，人家看不見的東西，你也可以看得見;人家不知道的事情，你也可以知道。你就會得到天眼通。得到佛眼、法眼、慧眼，得到這個智慧眼、肉眼、天眼，得到這個五眼。
為什麼你會有這五眼?
就因為你佛前點燈來著。佛前點燈，你這個肉眼也明亮，五眼也會能開的，會開五眼。所以你這個人，說：他有佛眼，我怎麼沒有呢?哈!你佛前連一滴油也不捨，一對蠟燭你都不買，也不供養佛，那當然你是沒有五眼了嘛!你要想有五眼，就趕快地買那個最好的香油，來在佛前點燈供佛，這就會得到這個五眼六通。你看這功德多妙啊!這第三，用這個燈來供佛。
第四是什麼呢?第四，就是璎珞。這璎珞，以前講那個璎珞珠啊，這個璎珞就是美麗的珠就是了，最值錢的這個珠寶。拿到佛前來供養，供養佛，用這個珠寶，這叫璎珞。這第四，用璎珞珠來供佛。
第五呢，用寶蓋。寶蓋，有那個幢幡、寶蓋。寶蓋在空中，像中國那紅羅傘，古來做官的頂上不打一把好像傘似的?這個叫寶蓋，這寶蓋來供佛。這第五。
第六是什麼呢?用這個幢幡。幢幡，就好像這木頭對聯，這都屬於幡之類的;屬於幡，這叫幢幡。幢，就是大梵天王那個網羅幢，是一個圓筒形做的，那麼一個用珠寶鑲上的，也在懸掛到佛前來供養佛，這叫幢幡、寶蓋，第七。
第八是什麼呢?第八......(弟子：幢幡是兩個東西?)是兩個東西。第八是什麼呢?你不要擔心，我沒有忘。我現在不是問你;我是告訴你。第八是衣服，是你所有的衣服，最好的那個衣服，做好了，你不要先穿，你要先拿來供供佛。供佛?佛穿你的衣服嗎?佛不穿你的衣服，但是這一種表示敬意。這衣服。
我現在算一算還有多少：第一是香，第二是花，第三是燈，第四璎珞，第五是這個寶蓋，第六是幢幡，第七是衣服。我覺得這個什麼，第七是衣服。
第八呢，是果食。這種水果，飲食，你吃的東西，都應該供供佛，不應該沒有供佛，自己就先吃了。這第八，這果食都要先供佛的。所以我們在以後，所有的居士都記得，在佛堂，或者廟上吃東西，在出家人沒有吃的時候，自己不可以先吃的。因為必須要僧人先吃，一起吃，才可以吃的。因為過去我看見，有幾個居士到這兒，也不管三七二十一，連佛也沒有供呢，拿起來東西就吃。在廟上，不可以這樣子的!必須要先供過佛。
我們因為是信佛的，信佛就要恭敬佛;恭敬佛就要恭敬法;恭敬法就要恭敬僧。所以在出家人沒有吃東西的時候，這自己不要吃。除非有特別情形，這個出家人或者沒有時間，或者說，你們可以先吃吧!這樣子呢，就可以先吃。那麼這一切一切佛法，都有一個法在裡邊的，不可以太隨便了。這是第八，用這個果食來供佛。
第九是什麼呢?用音樂。有人說，是不是 piano(鋼琴)?也差不多。不過我們這個音樂就是，敲木魚，敲鼓，敲鐘，或者敲引磬，唱贊，這就叫音樂。以音樂來供養佛。
第十是什麼?第十是最簡單，什麼也不必費，就這麼合掌;這合掌供養。第十是合掌供養。
你們記得這個供養有這十種。第一是香。第二是花。第三是燈。第四璎珞。第五寶蓋。第六幢幡。第七衣服。第八果食。第九音樂。第十合掌作禮。這十種的供養。
恭錄自《金剛般若波羅蜜經》淺釋
這供養呢，以前講過很多，現在把它再講多一點。這供養，有十種的供養。十種供養都是什麼呢?
第一就是香。我們供佛的那個香，要買最好的那個香、最值錢的那個香，不要買那一種香，是幾乎，人家要把它丟到垃圾籮裡，丟到那個 garbage ，你把它撿來，來供佛，這是不夠誠心的。要用最好的那個香，在佛教裡講這個牛頭栴檀。這個牛頭栴檀香，燒上可以香四十裡。講《楞嚴經》我講過，那個四十裡。一點著，就四十裡地以內都香。那種的香，那一铢──一铢就是很少的分量──就價值連城。所以那種香是最夠誠心的。
你看那個婆羅門女，講《地藏經》，她為什麼把她的家宅都賣了，把她的房子都賣了?就去廣求供養，廣求供具，去供養覺華定自在王如來。她為什麼賣房子呢?就因為，她要拿出她真正的誠心來，所以把自己的房子都賣了;寧可沒有地方住，去到外邊去露營，也要來供佛。所以這是一種真心。
第二種，用什麼來供佛呢?要用這個花。花，就是種種的那個花。好花好香。總而言之，你用多一點錢買花來供養佛，你的功德就多一點;你不要說是，我歡喜吃好東西，我就捨得錢去買，買，盡量來吃。然後供佛，一個仙(cent，一分錢)，我也不捨得了。在那個 garbage 撿一點人家丟到垃圾裡頭那個花來供佛，這是不夠誠心的。這第二種是花。
那麼供香有什麼好處呢?供香，你那個身體等到來世，就放香，有一種香氣在你身上。你看!釋迦牟尼佛口裡也放香，身上毛孔也都放香。他身上沒有臭氣。你為什麼身上有一股臭狐氣?臭得不得了!離得三五 mile(英裡)都可以聞得到你這一股臭氣。為什麼呢?你說?我說這個話，你笑，真的!你看警察那個狼狗!你離多少 mile(英裡)，它一聞你這個味，它就知道了，這個人在這個地方，它就會找去。你不要以為三五 mile(英裡)，這是遠了，這不遠的。那個警犬，都可以找得到的，都可以找得見。
那麼身上會放香氣，你用香來供佛。這也不是說，哦!我用點香來供佛，我求著來生我有香氣，不是的。你也不要求，不要希望，自然就有的。你的功德到了，你身上就會放香;你功德不到，你就求香，也只有臭氣。你看天人，他為什麼身上放香呢?天上的人都有香氣的。他就因為，在前生用香來供佛。
那麼花呢?用花來供佛，那更好了。有什麼好處呢?你來生那個相貌，美滿、圓滿，那個相貌，非常的美麗、非常的好看，所謂人見人愛，誰看見你誰就喜愛。你要是男人呢，就招得一大幫女人歡喜你;你要是女人哪，就引起一大幫男人來跟著你。說，那更麻煩了!我不希望有這麼多麻煩。你要不希望，那更好!你看!釋迦牟尼佛相貌那麼圓滿，也就是因為宿生他用香、花，來供佛，所以相貌圓滿。那麼你要不願意相貌圓滿，怕這個麻煩，那你可以變成那個菩提達摩。你看，菩提達摩，胡子邋遢的，那個相貌很丑陋的，也可以的。不過那隨你的心意，你歡喜怎麼樣就怎麼樣。第二就是花。
第三呢，是什麼呢?是燈。你在佛前點燈，來生的眼目就明。眼目就明亮，人家看不見的東西，你也可以看得見;人家不知道的事情，你也可以知道。你就會得到天眼通。得到佛眼、法眼、慧眼，得到這個智慧眼、肉眼、天眼，得到這個五眼。
為什麼你會有這五眼?
就因為你佛前點燈來著。佛前點燈，你這個肉眼也明亮，五眼也會能開的，會開五眼。所以你這個人，說：他有佛眼，我怎麼沒有呢?哈!你佛前連一滴油也不捨，一對蠟燭你都不買，也不供養佛，那當然你是沒有五眼了嘛!你要想有五眼，就趕快地買那個最好的香油，來在佛前點燈供佛，這就會得到這個五眼六通。你看這功德多妙啊!這第三，用這個燈來供佛。
第四是什麼呢?第四，就是璎珞。這璎珞，以前講那個璎珞珠啊，這個璎珞就是美麗的珠就是了，最值錢的這個珠寶。拿到佛前來供養，供養佛，用這個珠寶，這叫璎珞。這第四，用璎珞珠來供佛。
第五呢，用寶蓋。寶蓋，有那個幢幡、寶蓋。寶蓋在空中，像中國那紅羅傘，古來做官的頂上不打一把好像傘似的?這個叫寶蓋，這寶蓋來供佛。這第五。
第六是什麼呢?用這個幢幡。幢幡，就好像這木頭對聯，這都屬於幡之類的;屬於幡，這叫幢幡。幢，就是大梵天王那個網羅幢，是一個圓筒形做的，那麼一個用珠寶鑲上的，也在懸掛到佛前來供養佛，這叫幢幡、寶蓋，第七。
第八是什麼呢?第八......(弟子：幢幡是兩個東西?)是兩個東西。第八是什麼呢?你不要擔心，我沒有忘。我現在不是問你;我是告訴你。第八是衣服，是你所有的衣服，最好的那個衣服，做好了，你不要先穿，你要先拿來供供佛。供佛?佛穿你的衣服嗎?佛不穿你的衣服，但是這一種表示敬意。這衣服。
我現在算一算還有多少：第一是香，第二是花，第三是燈，第四璎珞，第五是這個寶蓋，第六是幢幡，第七是衣服。我覺得這個什麼，第七是衣服。
第八呢，是果食。這種水果，飲食，你吃的東西，都應該供供佛，不應該沒有供佛，自己就先吃了。這第八，這果食都要先供佛的。所以我們在以後，所有的居士都記得，在佛堂，或者廟上吃東西，在出家人沒有吃的時候，自己不可以先吃的。因為必須要僧人先吃，一起吃，才可以吃的。因為過去我看見，有幾個居士到這兒，也不管三七二十一，連佛也沒有供呢，拿起來東西就吃。在廟上，不可以這樣子的!必須要先供過佛。
我們因為是信佛的，信佛就要恭敬佛;恭敬佛就要恭敬法;恭敬法就要恭敬僧。所以在出家人沒有吃東西的時候，這自己不要吃。除非有特別情形，這個出家人或者沒有時間，或者說，你們可以先吃吧!這樣子呢，就可以先吃。那麼這一切一切佛法，都有一個法在裡邊的，不可以太隨便了。這是第八，用這個果食來供佛。
第九是什麼呢?用音樂。有人說，是不是 piano(鋼琴)?也差不多。不過我們這個音樂就是，敲木魚，敲鼓，敲鐘，或者敲引磬，唱贊，這就叫音樂。以音樂來供養佛。
第十是什麼?第十是最簡單，什麼也不必費，就這麼合掌;這合掌供養。第十是合掌供養。
你們記得這個供養有這十種。第一是香。第二是花。第三是燈。第四璎珞。第五寶蓋。第六幢幡。第七衣服。第八果食。第九音樂。第十合掌作禮。這十種的供養。
恭錄自《金剛般若波羅蜜經》淺釋
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