【本周活动预告】#悦悦沙龙# #志达书店#
[微风]2019年5月24日（周五）19:00-21:00，【一笔一画一故事：绘本大师科奇·保罗为你揭开图画里的秘密】。主讲嘉宾：科奇·保罗，英国著名图画书大师，多次获得各种重量级奖项，如英国红房子儿童图书奖、凯特·格林威提名奖、博洛尼亚国际儿童书展最佳童书奖等。
“温妮女巫魔法绘本”系列，1987年诞生于牛津大学出版社，是英国牛津大学出版社历时30年倾力打造的一套经典作品。保罗先生将谈谈如何通过绘画活动激发孩子的创造力和想象力，并且还会现场指导小朋友们进行简单的漫画创作哦！
[微风]2019年5月25日（周六）18:30-20:30，【王召强整本读经典《月亮与六便士》】主讲嘉宾：王召强，上海市十大语文教学之星、上海市写作学会理事、复旦大学附属中学语文教师。
“月亮”是美好理想和不被物质世俗所羁绊的美好爱情的化身，它是诗和远方。可往往，人们在握住“六便士”便忘了头上的月亮。这本经典的《月亮与六便士》，王老师会给大家带来怎样精彩的解析呢？敬请期待。
[微风]2019年5月26日（周日）14:30-16:30，【“以传统为滋养”——从古代人文典籍中寻找人生的精神资源】主讲嘉宾：陈引驰，复旦大学中文系主任、教授、博士生导师；王希明，复旦附中语文高级教师、文学博士。
我们的生活理想、伦理观念、审美情趣，在很大程度上与传统相关联。传统文化影响着我们如何界定幸福美满，如何待人接物，如何愉悦身心。认识传统文化，就是认识我们自己。陈引驰&王希明两位老师将带我们一起从哲学、文学两个角度，解读传统文化对我们人生的影响，领略传统文化的现代魅力。
[微风]2019年5月26日（周日）18:30-20:30，【“诗教中华·亲子悦读”系列讲座之：当代诗与当代生活】主讲嘉宾：石生，诗人、诗歌报网站常务副站长、《中国网络诗歌年鉴》执行主编；钱文亮，诗人、诗论家、上海大学文学院教授&博士生导师、北京大学新诗研究所特聘研究员；朱钦运，诗人、青年批评家、任教于苏州大学。
洛夫、郑愁予、席慕蓉、韩作荣、食指、北岛、李小雨、舒婷、赵丽宏、梁小斌、严力、于坚、王小妮、柏桦、顾城、汪国真、大解、杨克……这些当代诗人相信很多读者都已十分熟悉。那么，当代诗人的诗作有着怎样的特点？又是怎样体现不断发展中的时代风貌的？且听三位老师的精彩对谈。
[心]欢迎大家扫描下方海报上的二维码，报名前来～
[微风]2019年5月24日（周五）19:00-21:00，【一笔一画一故事：绘本大师科奇·保罗为你揭开图画里的秘密】。主讲嘉宾：科奇·保罗，英国著名图画书大师，多次获得各种重量级奖项，如英国红房子儿童图书奖、凯特·格林威提名奖、博洛尼亚国际儿童书展最佳童书奖等。
“温妮女巫魔法绘本”系列，1987年诞生于牛津大学出版社，是英国牛津大学出版社历时30年倾力打造的一套经典作品。保罗先生将谈谈如何通过绘画活动激发孩子的创造力和想象力，并且还会现场指导小朋友们进行简单的漫画创作哦！
[微风]2019年5月25日（周六）18:30-20:30，【王召强整本读经典《月亮与六便士》】主讲嘉宾：王召强，上海市十大语文教学之星、上海市写作学会理事、复旦大学附属中学语文教师。
“月亮”是美好理想和不被物质世俗所羁绊的美好爱情的化身，它是诗和远方。可往往，人们在握住“六便士”便忘了头上的月亮。这本经典的《月亮与六便士》，王老师会给大家带来怎样精彩的解析呢？敬请期待。
[微风]2019年5月26日（周日）14:30-16:30，【“以传统为滋养”——从古代人文典籍中寻找人生的精神资源】主讲嘉宾：陈引驰，复旦大学中文系主任、教授、博士生导师；王希明，复旦附中语文高级教师、文学博士。
我们的生活理想、伦理观念、审美情趣，在很大程度上与传统相关联。传统文化影响着我们如何界定幸福美满，如何待人接物，如何愉悦身心。认识传统文化，就是认识我们自己。陈引驰&王希明两位老师将带我们一起从哲学、文学两个角度，解读传统文化对我们人生的影响，领略传统文化的现代魅力。
[微风]2019年5月26日（周日）18:30-20:30，【“诗教中华·亲子悦读”系列讲座之：当代诗与当代生活】主讲嘉宾：石生，诗人、诗歌报网站常务副站长、《中国网络诗歌年鉴》执行主编；钱文亮，诗人、诗论家、上海大学文学院教授&博士生导师、北京大学新诗研究所特聘研究员；朱钦运，诗人、青年批评家、任教于苏州大学。
洛夫、郑愁予、席慕蓉、韩作荣、食指、北岛、李小雨、舒婷、赵丽宏、梁小斌、严力、于坚、王小妮、柏桦、顾城、汪国真、大解、杨克……这些当代诗人相信很多读者都已十分熟悉。那么，当代诗人的诗作有着怎样的特点？又是怎样体现不断发展中的时代风貌的？且听三位老师的精彩对谈。
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论理性是有限的还是无限的？
很多哲学家，并不完全了解理性的特点和功能作用，也不了解理性的功能和属性，就完全否定理性的重要性，这是非常无知的和狭隘的作为。
有人说：“理性是有限的，宗教是永恒的”。那么理性到底是不是有限的呢？认为理性是有限的是不是一些大脑过于简单的哲学家提倡的呢？提倡理性是有限的哲学家一般都是提倡感性的人，这一类哲学家虽然爱思考，但是只能从简单的层面去思考，并不能深入的复杂的去发现问题思考问题。那么如果一个哲学家对理性做出评断，依靠的是什么呢？一般都是根据由理性产生的因果现象来对理性做出一个认知和判断。
智慧低的，思考能力弱的，只能从部分表面现象去做一个认知和判断，譬如那些倒理性的哲学家，他们只是暂时看到了理性不能完全的彻底的认识宇宙，并且他们看到了人类在使用理性的过程中，产生了一些弊端，他们仅根据这些由理性产生的因果现象，然后就草率的站到了倒理性的队伍中。这一类哲学家，观察事物不但不透彻，而且还不全面，这一类哲学家没有对事物深入探究的智慧或换角度去观察事物。他们根本不明白，为什么人类在使用理性的过程中，会产生弊端？他们也不知道理性是否有无限延伸的特点特性？他们从来不思考这些问题，他们只发现了人类当下不能用理性完全的认识宇宙，他们也发现了人类在应用理性的过程中产生了一些错误，仅凭这些狭隘片面的他发现们就武断的认为理性是有限的，理性并不重要。
智慧高的，思考能力强的，不但会发现由理性引发的弊端表面现象的这些问题，而且还会换角度思考理性的利益，会去从这两种由理性产生的因果（利弊）现象中深究下去，去探寻理性的特点和特性。去从由理性产生的弊端中，寻找出产生弊端的原因，只有把产生弊端的原因探查清楚，才能够正确的认知理性，若不能把原因探寻明白，你就可能对理性产生错误的认知。如果是理性本身具有弊端性，那么我们就要承认理性是有限和存在弊端的。如果理性本身没有弊端，是我们人类在使用的过程中由于操作不当，错误的使用了理性功能，那我们就应该还理性一个公道和清白，勇于承认自身对理性的认知还不清楚和不透彻。
理性譬如金子，金子本身本无好坏利弊之分，但是好人用它来行善，恶人用它来犯罪，因此有一些无知的人，仅看到了金子可以用来作恶，然后就否定金子的作用，这是犯了狭隘和片面的错误。
理性如眼耳鼻舌身意，是人的功能作用之一，感性和理性一样也是人的功能作用之一。它们如同金子一样，好人用它们来行善，坏人用它们来作恶，不会使用的人，就会好无章法的胡乱地使用它们，导致产生很多问题和弊端，因此就会导致一些看问题极端片面的哲学家，就会被表象所迷惑到，错误地认为是理性本身存在的弊端，或是仅是看到当下暂时人们用理性没有办法彻底的认知宇宙，然后就认为理性是有限的和存在弊端。这都是被事物表象所产生的暂时的因果现象所迷惑了，因此导致他们没有办法从他们的思维中走出来，去换个角度看待事物，去从多角度观察事物和分析事物，从中逻辑出形成不同现象的不同原因，然后再根据这些形成不同现象的不同原因，再用排除法把对理性的错误认知排除掉，然后留下对理性客观的认知和对理性正确的认知，最后再根据对所掌握的有关理性所有的信息和资料，进行深入的探究，找出理性的特性和特点，至此我们才能够负责任地说，我们已经全面的了解了理性。
正确的认知事物不是仅从事物的一个表面现象你就能够正确的认知事物，首先要善于从一个事物形成的多种现象去观察事物。譬如好人使用金子行善，很多人从这个角度去看待金子，就认为金子是好的。坏人使用金子作恶，很多人就认为金子是坏的。两种不同的人使用金子产生了两种不同的因果现象，这两种现象是相反的。那么我们根据这两种不同的现象再逻辑（探寻）出造成不同现象的不同原因，我们就会逻辑出造成这两种现象的不是金子本身，而是两种完全不同的人造成了两种完全不同的现象。由于使用者不同，被使用的事物就会产生不同的结果和现象。理性和金子是一样的道理，都是我们使用的工具，由于使用者不同，所产生的使用结果和使用现象就会不一样。然后再根据这些形成不同现象的不同原因，再用排除法把对所使用的工具（如理性、金子、一切事物都可以是我们利用使用的工具）的主观的错误的认知排除掉，到了这一步，就把对事物的主观的错误的认知排除了，把对事物主观错误的认知排除了，并不等于就完全了解了事物。因此还要深入的探究，根据对所掌握的有关事物所有的信息和资料，进行深入的探究，找出事物自身的特性和特点，这样才能够算是彻底了解了一个事物。
我们言归正传，理性到底是有限的还是无限的呢？这不能仅从使用者造成的使用结果来判断，因为使用者不同，所以使用结果也不同。要想彻底的了解理性是有限的还是无限的，我们也不能把理性局限在某个时间段之内（譬如现在、当下），这样就会错误的认知理性。若想完全彻底正确的认知理性，我们必须首先找到理性的特点和特性，我们才可能把这个问题深入的探讨下去。那么理性都有哪些特点特性呢？一、理性具有客观性。二、理性具有严谨的逻辑性。三、理性具有无限延伸性。那么根据理性的第三条特点【理性的无限延伸性】来判定理性是有限的还是无限的，那么理性自然具有无限延伸的特点，根据这种特点我们可以完全判定，理性是无限的。这就如同我们一出生我们用理性感知世界，开始时我们用理性认知的是我们的父母，随后是我们的家庭，随着年龄增长，理性开始延伸，渐渐接触了解认知外面的世界，从邻居到同学，从自然到物理，从世界到宇宙，我们的理性开始延伸，理性的触角越长，我们能够正确认知的事物就越多，随着理性的触角的延伸，我们掌握的关于宇宙人生的信息和资料就会越多，理性也是保证我们能够正确认知宇宙的最基本的保障，试想若没有理性的保障，人们就会把胡思乱想出来的也认为是正确的了。虽然理性可以无限延伸，但不代表它能够立马当下就能够把事情搞明白，有时它需要经过漫长的逻辑和求证才能够得出正确结论，因此不要因为理性当下现在不能让我们完全彻底的认知宇宙人生，就对理性丧失信心或抛弃理性。
因为人类在使用理性的过程中，暂时没有找到宇宙人生的真相，难道就否定理性这种用来了解宇宙人生真相的工具吗？这样对理性是不是不公正？因为你自己使用这种工具没有获得宇宙人生真相，你就去否定它。这种错误本身，犯得正是经验主义错误。如果有人彻底的了解了理性，能够正确的利用它，把宇宙人生的真相搞明白了，就又会为理性正名。当然这样的人会是少数，这样的人在全世界范围内在龙华三会之前，只有两个人，他们都是集理性于一身的大成者，他们是最理性的人，他们把眼耳鼻舌身意六根五蕴以及理性既作为工具又作为所研究的对象，他们运用六根五蕴在理性的范畴内，进行观察它们各自的功能和它们之间的关系，以及讲解了错误的使用了它们会产生什么弊端，或什么不良反应。也讲解了如何对它们产生正确的认知，如何正确的使用它们，正确的使用它们会产生什么功德利益。我说的就是释迦牟尼和老子两个人。
释迦牟尼和老子无疑是最理性的圣者智者，他们的哲学有着严谨的客观的逻辑辩证，佛教有思维修，由思维宇宙人生而了悟宇宙人生，从而得道悟道。释迦牟尼成道前，坐在菩提树下，由理性的思维宇宙人生的道理而悟道，彻底了悟了宇宙人生的道理。
释迦牟尼虽然六根超越了常人，即视觉超越了常人，他可以看到常人看不到的东西，他可以听到常人听不到的声音，他可以感受到常人感受不到的感受，总之释迦牟尼训练出了超越于常人的六根，在佛教这被称之为神通。这些神通虽然有助于了解宇宙人生，但它们也只是一种工具，释迦牟尼拥有了这些神通，就相当于拥有精良设备的科研工作人员，但光有精良的设备科研人员就能够搞明白宇宙人生吗？答案是肯定不能！拥有了精良的设备，还必须拥有理性的科研方法和认知方法，和复杂的逻辑辩证，然后才能够把事物之间的关系逻辑明白。释迦牟尼和老子也不例外，他们的哲学辩证也证明了这一点。释迦牟尼和老子的哲学都拥有复杂和深入的理性逻辑辩证。
或许有一些无知的人会反驳说，你把理性和认知混淆了，那么请你看看我上面的论调，看看到底有没有混淆。理性是对事物正确认知的保障，没有理性参与的认知，是很难正确的认知事物的，也就是说我们认知事物必须有理性参与，必须在理性的监督下，才能够对事物产生全面正确的认知。这不是混淆，我只是主张理性是无限延伸的，认知也是无限延伸的。对一切事物的认知必须在理性的监督下才能够完全彻底的了解事物，才能够减少犯主观的错误。
我们也来辩论一个哲学问题，大海究竟是天堑还是通途？这个问题实际上和我上面辩证的一样，实际上在论证这个问题的过程中我们只是把大海作为了一种工具，一种通往天堑或通途的工具。大海本身有着其自然生成的属性，但人类如果使用它，不同的人就会赋予它不同的价值和意义。有一部分认为大海是天堑的人，就错误的认为大海真的是天堑。而因此不能正确的认知大海，而否认大海自身的特点特性，这和某些哲学家自己认为理性是有限的，他就真的认为理性本身也是有限的是一样的道理。其实认为大海是天堑是通途，都是人类一种主观的赋予大海的用途，但你不能因为你自身的认知你就否定大海自身的属性，因此哲学家也不能因为自身认为理性是有限的而否定理性的无限延伸性。
理性本身和大海一样有其自身的特性和属性，我们不能因为自身认为它是有限的，然后就把自己的认知说成是它们自身的属性。所以我们要抛开人类主观赋予它的认知和解释，先要搞明白其自身本来具有的属性，先正确的认知了事物，然后我们再来正确的利用它，看能够赋予其什么积极地价值和意义，为社会做出贡献。这样我们既能够正确的认知事物，又能够利用事物做一些有价值和意义的事情。作为一个合格优秀的哲学家，要超越唯心唯物的羁绊，不以唯心为标准，不以唯物为标准，只以事实真相真理为目标，以严谨客观科学理性为准则，以眼耳鼻舌身意等各种设备（工具）为手段（方法），去寻找出事实真相和真理。不能因为理性发展到现在还没有发现宇宙人生的真理，就盲目的否定理性的重要性。人类虽然已经有了很久的存在历史，但对理性的认知还是不完全不彻底，你不能完全彻底的认知理性，又怎么能够正确的使用理性呢？你连理性都不能完全彻底的正确使用，你又怎么能够利用理性完全彻底的搞明白宇宙人生呢？我作为一个喜欢哲学思考的人，我想请问认为理性是有限的哲学家们，你们想过这些问题吗？如果没想过，你说理性是有限的不是太主观了吗？
我们了解世界的目的就是为了正确的了解宇宙人生，树立正知正见。我们的正确的观念（正知正见）就是正确了解宇宙的一种方法，观念就是我们把对事物的正确认知压缩成一种信息，以便于我们认知事物和记忆事物。所以正确的观念是打开正确认知宇宙人生的钥匙。即使是正确观念，也不能过于执着，但是如果执着了，就变成了法执，这就如同你一直看到的是白天鹅，你不知道什么时候会看到一只黑天鹅，所以要给自己的认知和思维留下变通的空间，给自己的思维和认知留下一个转身的机会。
我们对世界的理解分为两种，一种是自身主观的理解，另一种是还原事实真相。有一部分人对世界的理解是主观的，他们把自己对世界的理解当成了事实真相。而还有一部分人是客观的，他们不以自己主观的理解作为事物的事实真相，而是以客观的求真务实的精神，去通过各种方法还原事实真相。譬如金子是好是坏，一个客观的人会正确的认知，金子是没有好坏之分的。客观的人并不会按照自己主观的理解去认知世界。
我们是怎么认知世界的呢？ https://t.cn/EAgnTrc
很多哲学家，并不完全了解理性的特点和功能作用，也不了解理性的功能和属性，就完全否定理性的重要性，这是非常无知的和狭隘的作为。
有人说：“理性是有限的，宗教是永恒的”。那么理性到底是不是有限的呢？认为理性是有限的是不是一些大脑过于简单的哲学家提倡的呢？提倡理性是有限的哲学家一般都是提倡感性的人，这一类哲学家虽然爱思考，但是只能从简单的层面去思考，并不能深入的复杂的去发现问题思考问题。那么如果一个哲学家对理性做出评断，依靠的是什么呢？一般都是根据由理性产生的因果现象来对理性做出一个认知和判断。
智慧低的，思考能力弱的，只能从部分表面现象去做一个认知和判断，譬如那些倒理性的哲学家，他们只是暂时看到了理性不能完全的彻底的认识宇宙，并且他们看到了人类在使用理性的过程中，产生了一些弊端，他们仅根据这些由理性产生的因果现象，然后就草率的站到了倒理性的队伍中。这一类哲学家，观察事物不但不透彻，而且还不全面，这一类哲学家没有对事物深入探究的智慧或换角度去观察事物。他们根本不明白，为什么人类在使用理性的过程中，会产生弊端？他们也不知道理性是否有无限延伸的特点特性？他们从来不思考这些问题，他们只发现了人类当下不能用理性完全的认识宇宙，他们也发现了人类在应用理性的过程中产生了一些错误，仅凭这些狭隘片面的他发现们就武断的认为理性是有限的，理性并不重要。
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理性譬如金子，金子本身本无好坏利弊之分，但是好人用它来行善，恶人用它来犯罪，因此有一些无知的人，仅看到了金子可以用来作恶，然后就否定金子的作用，这是犯了狭隘和片面的错误。
理性如眼耳鼻舌身意，是人的功能作用之一，感性和理性一样也是人的功能作用之一。它们如同金子一样，好人用它们来行善，坏人用它们来作恶，不会使用的人，就会好无章法的胡乱地使用它们，导致产生很多问题和弊端，因此就会导致一些看问题极端片面的哲学家，就会被表象所迷惑到，错误地认为是理性本身存在的弊端，或是仅是看到当下暂时人们用理性没有办法彻底的认知宇宙，然后就认为理性是有限的和存在弊端。这都是被事物表象所产生的暂时的因果现象所迷惑了，因此导致他们没有办法从他们的思维中走出来，去换个角度看待事物，去从多角度观察事物和分析事物，从中逻辑出形成不同现象的不同原因，然后再根据这些形成不同现象的不同原因，再用排除法把对理性的错误认知排除掉，然后留下对理性客观的认知和对理性正确的认知，最后再根据对所掌握的有关理性所有的信息和资料，进行深入的探究，找出理性的特性和特点，至此我们才能够负责任地说，我们已经全面的了解了理性。
正确的认知事物不是仅从事物的一个表面现象你就能够正确的认知事物，首先要善于从一个事物形成的多种现象去观察事物。譬如好人使用金子行善，很多人从这个角度去看待金子，就认为金子是好的。坏人使用金子作恶，很多人就认为金子是坏的。两种不同的人使用金子产生了两种不同的因果现象，这两种现象是相反的。那么我们根据这两种不同的现象再逻辑（探寻）出造成不同现象的不同原因，我们就会逻辑出造成这两种现象的不是金子本身，而是两种完全不同的人造成了两种完全不同的现象。由于使用者不同，被使用的事物就会产生不同的结果和现象。理性和金子是一样的道理，都是我们使用的工具，由于使用者不同，所产生的使用结果和使用现象就会不一样。然后再根据这些形成不同现象的不同原因，再用排除法把对所使用的工具（如理性、金子、一切事物都可以是我们利用使用的工具）的主观的错误的认知排除掉，到了这一步，就把对事物的主观的错误的认知排除了，把对事物主观错误的认知排除了，并不等于就完全了解了事物。因此还要深入的探究，根据对所掌握的有关事物所有的信息和资料，进行深入的探究，找出事物自身的特性和特点，这样才能够算是彻底了解了一个事物。
我们言归正传，理性到底是有限的还是无限的呢？这不能仅从使用者造成的使用结果来判断，因为使用者不同，所以使用结果也不同。要想彻底的了解理性是有限的还是无限的，我们也不能把理性局限在某个时间段之内（譬如现在、当下），这样就会错误的认知理性。若想完全彻底正确的认知理性，我们必须首先找到理性的特点和特性，我们才可能把这个问题深入的探讨下去。那么理性都有哪些特点特性呢？一、理性具有客观性。二、理性具有严谨的逻辑性。三、理性具有无限延伸性。那么根据理性的第三条特点【理性的无限延伸性】来判定理性是有限的还是无限的，那么理性自然具有无限延伸的特点，根据这种特点我们可以完全判定，理性是无限的。这就如同我们一出生我们用理性感知世界，开始时我们用理性认知的是我们的父母，随后是我们的家庭，随着年龄增长，理性开始延伸，渐渐接触了解认知外面的世界，从邻居到同学，从自然到物理，从世界到宇宙，我们的理性开始延伸，理性的触角越长，我们能够正确认知的事物就越多，随着理性的触角的延伸，我们掌握的关于宇宙人生的信息和资料就会越多，理性也是保证我们能够正确认知宇宙的最基本的保障，试想若没有理性的保障，人们就会把胡思乱想出来的也认为是正确的了。虽然理性可以无限延伸，但不代表它能够立马当下就能够把事情搞明白，有时它需要经过漫长的逻辑和求证才能够得出正确结论，因此不要因为理性当下现在不能让我们完全彻底的认知宇宙人生，就对理性丧失信心或抛弃理性。
因为人类在使用理性的过程中，暂时没有找到宇宙人生的真相，难道就否定理性这种用来了解宇宙人生真相的工具吗？这样对理性是不是不公正？因为你自己使用这种工具没有获得宇宙人生真相，你就去否定它。这种错误本身，犯得正是经验主义错误。如果有人彻底的了解了理性，能够正确的利用它，把宇宙人生的真相搞明白了，就又会为理性正名。当然这样的人会是少数，这样的人在全世界范围内在龙华三会之前，只有两个人，他们都是集理性于一身的大成者，他们是最理性的人，他们把眼耳鼻舌身意六根五蕴以及理性既作为工具又作为所研究的对象，他们运用六根五蕴在理性的范畴内，进行观察它们各自的功能和它们之间的关系，以及讲解了错误的使用了它们会产生什么弊端，或什么不良反应。也讲解了如何对它们产生正确的认知，如何正确的使用它们，正确的使用它们会产生什么功德利益。我说的就是释迦牟尼和老子两个人。
释迦牟尼和老子无疑是最理性的圣者智者，他们的哲学有着严谨的客观的逻辑辩证，佛教有思维修，由思维宇宙人生而了悟宇宙人生，从而得道悟道。释迦牟尼成道前，坐在菩提树下，由理性的思维宇宙人生的道理而悟道，彻底了悟了宇宙人生的道理。
释迦牟尼虽然六根超越了常人，即视觉超越了常人，他可以看到常人看不到的东西，他可以听到常人听不到的声音，他可以感受到常人感受不到的感受，总之释迦牟尼训练出了超越于常人的六根，在佛教这被称之为神通。这些神通虽然有助于了解宇宙人生，但它们也只是一种工具，释迦牟尼拥有了这些神通，就相当于拥有精良设备的科研工作人员，但光有精良的设备科研人员就能够搞明白宇宙人生吗？答案是肯定不能！拥有了精良的设备，还必须拥有理性的科研方法和认知方法，和复杂的逻辑辩证，然后才能够把事物之间的关系逻辑明白。释迦牟尼和老子也不例外，他们的哲学辩证也证明了这一点。释迦牟尼和老子的哲学都拥有复杂和深入的理性逻辑辩证。
或许有一些无知的人会反驳说，你把理性和认知混淆了，那么请你看看我上面的论调，看看到底有没有混淆。理性是对事物正确认知的保障，没有理性参与的认知，是很难正确的认知事物的，也就是说我们认知事物必须有理性参与，必须在理性的监督下，才能够对事物产生全面正确的认知。这不是混淆，我只是主张理性是无限延伸的，认知也是无限延伸的。对一切事物的认知必须在理性的监督下才能够完全彻底的了解事物，才能够减少犯主观的错误。
我们也来辩论一个哲学问题，大海究竟是天堑还是通途？这个问题实际上和我上面辩证的一样，实际上在论证这个问题的过程中我们只是把大海作为了一种工具，一种通往天堑或通途的工具。大海本身有着其自然生成的属性，但人类如果使用它，不同的人就会赋予它不同的价值和意义。有一部分认为大海是天堑的人，就错误的认为大海真的是天堑。而因此不能正确的认知大海，而否认大海自身的特点特性，这和某些哲学家自己认为理性是有限的，他就真的认为理性本身也是有限的是一样的道理。其实认为大海是天堑是通途，都是人类一种主观的赋予大海的用途，但你不能因为你自身的认知你就否定大海自身的属性，因此哲学家也不能因为自身认为理性是有限的而否定理性的无限延伸性。
理性本身和大海一样有其自身的特性和属性，我们不能因为自身认为它是有限的，然后就把自己的认知说成是它们自身的属性。所以我们要抛开人类主观赋予它的认知和解释，先要搞明白其自身本来具有的属性，先正确的认知了事物，然后我们再来正确的利用它，看能够赋予其什么积极地价值和意义，为社会做出贡献。这样我们既能够正确的认知事物，又能够利用事物做一些有价值和意义的事情。作为一个合格优秀的哲学家，要超越唯心唯物的羁绊，不以唯心为标准，不以唯物为标准，只以事实真相真理为目标，以严谨客观科学理性为准则，以眼耳鼻舌身意等各种设备（工具）为手段（方法），去寻找出事实真相和真理。不能因为理性发展到现在还没有发现宇宙人生的真理，就盲目的否定理性的重要性。人类虽然已经有了很久的存在历史，但对理性的认知还是不完全不彻底，你不能完全彻底的认知理性，又怎么能够正确的使用理性呢？你连理性都不能完全彻底的正确使用，你又怎么能够利用理性完全彻底的搞明白宇宙人生呢？我作为一个喜欢哲学思考的人，我想请问认为理性是有限的哲学家们，你们想过这些问题吗？如果没想过，你说理性是有限的不是太主观了吗？
我们了解世界的目的就是为了正确的了解宇宙人生，树立正知正见。我们的正确的观念（正知正见）就是正确了解宇宙的一种方法，观念就是我们把对事物的正确认知压缩成一种信息，以便于我们认知事物和记忆事物。所以正确的观念是打开正确认知宇宙人生的钥匙。即使是正确观念，也不能过于执着，但是如果执着了，就变成了法执，这就如同你一直看到的是白天鹅，你不知道什么时候会看到一只黑天鹅，所以要给自己的认知和思维留下变通的空间，给自己的思维和认知留下一个转身的机会。
我们对世界的理解分为两种，一种是自身主观的理解，另一种是还原事实真相。有一部分人对世界的理解是主观的，他们把自己对世界的理解当成了事实真相。而还有一部分人是客观的，他们不以自己主观的理解作为事物的事实真相，而是以客观的求真务实的精神，去通过各种方法还原事实真相。譬如金子是好是坏，一个客观的人会正确的认知，金子是没有好坏之分的。客观的人并不会按照自己主观的理解去认知世界。
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很多哲学家，并不完全了解理性的特点和功能作用，也不了解理性的功能和属性，就完全否定理性的重要性，这是非常无知的和狭隘的作为。
有人说：“理性是有限的，宗教是永恒的”。那么理性到底是不是有限的呢？认为理性是有限的是不是一些大脑过于简单的哲学家提倡的呢？提倡理性是有限的哲学家一般都是提倡感性的人，这一类哲学家虽然爱思考，但是只能从简单的层面去思考，并不能深入的复杂的去发现问题思考问题。那么如果一个哲学家对理性做出评断，依靠的是什么呢？一般都是根据由理性产生的因果现象来对理性做出一个认知和判断。
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智慧高的，思考能力强的，不但会发现由理性引发的弊端表面现象的这些问题，而且还会换角度思考理性的利益，会去从这两种由理性产生的因果（利弊）现象中深究下去，去探寻理性的特点和特性。去从由理性产生的弊端中，寻找出产生弊端的原因，只有把产生弊端的原因探查清楚，才能够正确的认知理性，若不能把原因探寻明白，你就可能对理性产生错误的认知。如果是理性本身具有弊端性，那么我们就要承认理性是有限和存在弊端的。如果理性本身没有弊端，是我们人类在使用的过程中由于操作不当，错误的使用了理性功能，那我们就应该还理性一个公道和清白，勇于承认自身对理性的认知还不清楚和不透彻。
理性譬如金子，金子本身本无好坏利弊之分，但是好人用它来行善，恶人用它来犯罪，因此有一些无知的人，仅看到了金子可以用来作恶，然后就否定金子的作用，这是犯了狭隘和片面的错误。
理性如眼耳鼻舌身意，是人的功能作用之一，感性和理性一样也是人的功能作用之一。它们如同金子一样，好人用它们来行善，坏人用它们来作恶，不会使用的人，就会好无章法的胡乱地使用它们，导致产生很多问题和弊端，因此就会导致一些看问题极端片面的哲学家，就会被表象所迷惑到，错误地认为是理性本身存在的弊端，或是仅是看到当下暂时人们用理性没有办法彻底的认知宇宙，然后就认为理性是有限的和存在弊端。这都是被事物表象所产生的暂时的因果现象所迷惑了，因此导致他们没有办法从他们的思维中走出来，去换个角度看待事物，去从多角度观察事物和分析事物，从中逻辑出形成不同现象的不同原因，然后再根据这些形成不同现象的不同原因，再用排除法把对理性的错误认知排除掉，然后留下对理性客观的认知和对理性正确的认知，最后再根据对所掌握的有关理性所有的信息和资料，进行深入的探究，找出理性的特性和特点，至此我们才能够负责任地说，我们已经全面的了解了理性。
正确的认知事物不是仅从事物的一个表面现象你就能够正确的认知事物，首先要善于从一个事物形成的多种现象去观察事物。譬如好人使用金子行善，很多人从这个角度去看待金子，就认为金子是好的。坏人使用金子作恶，很多人就认为金子是坏的。两种不同的人使用金子产生了两种不同的因果现象，这两种现象是相反的。那么我们根据这两种不同的现象再逻辑（探寻）出造成不同现象的不同原因，我们就会逻辑出造成这两种现象的不是金子本身，而是两种完全不同的人造成了两种完全不同的现象。由于使用者不同，被使用的事物就会产生不同的结果和现象。理性和金子是一样的道理，都是我们使用的工具，由于使用者不同，所产生的使用结果和使用现象就会不一样。然后再根据这些形成不同现象的不同原因，再用排除法把对所使用的工具（如理性、金子、一切事物都可以是我们利用使用的工具）的主观的错误的认知排除掉，到了这一步，就把对事物的主观的错误的认知排除了，把对事物主观错误的认知排除了，并不等于就完全了解了事物。因此还要深入的探究，根据对所掌握的有关事物所有的信息和资料，进行深入的探究，找出事物自身的特性和特点，这样才能够算是彻底了解了一个事物。
我们言归正传，理性到底是有限的还是无限的呢？这不能仅从使用者造成的使用结果来判断，因为使用者不同，所以使用结果也不同。要想彻底的了解理性是有限的还是无限的，我们也不能把理性局限在某个时间段之内（譬如现在、当下），这样就会错误的认知理性。若想完全彻底正确的认知理性，我们必须首先找到理性的特点和特性，我们才可能把这个问题深入的探讨下去。那么理性都有哪些特点特性呢？一、理性具有客观性。二、理性具有严谨的逻辑性。三、理性具有无限延伸性。那么根据理性的第三条特点【理性的无限延伸性】来判定理性是有限的还是无限的，那么理性自然具有无限延伸的特点，根据这种特点我们可以完全判定，理性是无限的。这就如同我们一出生我们用理性感知世界，开始时我们用理性认知的是我们的父母，随后是我们的家庭，随着年龄增长，理性开始延伸，渐渐接触了解认知外面的世界，从邻居到同学，从自然到物理，从世界到宇宙，我们的理性开始延伸，理性的触角越长，我们能够正确认知的事物就越多，随着理性的触角的延伸，我们掌握的关于宇宙人生的信息和资料就会越多，理性也是保证我们能够正确认知宇宙的最基本的保障，试想若没有理性的保障，人们就会把胡思乱想出来的也认为是正确的了。虽然理性可以无限延伸，但不代表它能够立马当下就能够把事情搞明白，有时它需要经过漫长的逻辑和求证才能够得出正确结论，因此不要因为理性当下现在不能让我们完全彻底的认知宇宙人生，就对理性丧失信心或抛弃理性。
因为人类在使用理性的过程中，暂时没有找到宇宙人生的真相，难道就否定理性这种用来了解宇宙人生真相的工具吗？这样对理性是不是不公正？因为你自己使用这种工具没有获得宇宙人生真相，你就去否定它。这种错误本身，犯得正是经验主义错误。如果有人彻底的了解了理性，能够正确的利用它，把宇宙人生的真相搞明白了，就又会为理性正名。当然这样的人会是少数，这样的人在全世界范围内在龙华三会之前，只有两个人，他们都是集理性于一身的大成者，他们是最理性的人，他们把眼耳鼻舌身意六根五蕴以及理性既作为工具又作为所研究的对象，他们运用六根五蕴在理性的范畴内，进行观察它们各自的功能和它们之间的关系，以及讲解了错误的使用了它们会产生什么弊端，或什么不良反应。也讲解了如何对它们产生正确的认知，如何正确的使用它们，正确的使用它们会产生什么功德利益。我说的就是释迦牟尼和老子两个人。
释迦牟尼和老子无疑是最理性的圣者智者，他们的哲学有着严谨的客观的逻辑辩证，佛教有思维修，由思维宇宙人生而了悟宇宙人生，从而得道悟道。释迦牟尼成道前，坐在菩提树下，由理性的思维宇宙人生的道理而悟道，彻底了悟了宇宙人生的道理。
释迦牟尼虽然六根超越了常人，即视觉超越了常人，他可以看到常人看不到的东西，他可以听到常人听不到的声音，他可以感受到常人感受不到的感受，总之释迦牟尼训练出了超越于常人的六根，在佛教这被称之为神通。这些神通虽然有助于了解宇宙人生，但它们也只是一种工具，释迦牟尼拥有了这些神通，就相当于拥有精良设备的科研工作人员，但光有精良的设备科研人员就能够搞明白宇宙人生吗？答案是肯定不能！拥有了精良的设备，还必须拥有理性的科研方法和认知方法，和复杂的逻辑辩证，然后才能够把事物之间的关系逻辑明白。释迦牟尼和老子也不例外，他们的哲学辩证也证明了这一点。释迦牟尼和老子的哲学都拥有复杂和深入的理性逻辑辩证。
或许有一些无知的人会反驳说，你把理性和认知混淆了，那么请你看看我上面的论调，看看到底有没有混淆。理性是对事物正确认知的保障，没有理性参与的认知，是很难正确的认知事物的，也就是说我们认知事物必须有理性参与，必须在理性的监督下，才能够对事物产生全面正确的认知。这不是混淆，我只是主张理性是无限延伸的，认知也是无限延伸的。对一切事物的认知必须在理性的监督下才能够完全彻底的了解事物，才能够减少犯主观的错误。
我们也来辩论一个哲学问题，大海究竟是天堑还是通途？这个问题实际上和我上面辩证的一样，实际上在论证这个问题的过程中我们只是把大海作为了一种工具，一种通往天堑或通途的工具。大海本身有着其自然生成的属性，但人类如果使用它，不同的人就会赋予它不同的价值和意义。有一部分认为大海是天堑的人，就错误的认为大海真的是天堑。而因此不能正确的认知大海，而否认大海自身的特点特性，这和某些哲学家自己认为理性是有限的，他就真的认为理性本身也是有限的是一样的道理。其实认为大海是天堑是通途，都是人类一种主观的赋予大海的用途，但你不能因为你自身的认知你就否定大海自身的属性，因此哲学家也不能因为自身认为理性是有限的而否定理性的无限延伸性。
理性本身和大海一样有其自身的特性和属性，我们不能因为自身认为它是有限的，然后就把自己的认知说成是它们自身的属性。所以我们要抛开人类主观赋予它的认知和解释，先要搞明白其自身本来具有的属性，先正确的认知了事物，然后我们再来正确的利用它，看能够赋予其什么积极地价值和意义，为社会做出贡献。这样我们既能够正确的认知事物，又能够利用事物做一些有价值和意义的事情。作为一个合格优秀的哲学家，要超越唯心唯物的羁绊，不以唯心为标准，不以唯物为标准，只以事实真相真理为目标，以严谨客观科学理性为准则，以眼耳鼻舌身意等各种设备（工具）为手段（方法），去寻找出事实真相和真理。不能因为理性发展到现在还没有发现宇宙人生的真理，就盲目的否定理性的重要性。人类虽然已经有了很久的存在历史，但对理性的认知还是不完全不彻底，你不能完全彻底的认知理性，又怎么能够正确的使用理性呢？你连理性都不能完全彻底的正确使用，你又怎么能够利用理性完全彻底的搞明白宇宙人生呢？我作为一个喜欢哲学思考的人，我想请问认为理性是有限的哲学家们，你们想过这些问题吗？如果没想过，你说理性是有限的不是太主观了吗？
我们了解世界的目的就是为了正确的了解宇宙人生，树立正知正见。我们的正确的观念（正知正见）就是正确了解宇宙的一种方法，观念就是我们把对事物的正确认知压缩成一种信息，以便于我们认知事物和记忆事物。所以正确的观念是打开正确认知宇宙人生的钥匙。即使是正确观念，也不能过于执着，但是如果执着了，就变成了法执，这就如同你一直看到的是白天鹅，你不知道什么时候会看到一只黑天鹅，所以要给自己的认知和思维留下变通的空间，给自己的思维和认知留下一个转身的机会。
我们对世界的理解分为两种，一种是自身主观的理解，另一种是还原事实真相。有一部分人对世界的理解是主观的，他们把自己对世界的理解当成了事实真相。而还有一部分人是客观的，他们不以自己主观的理解作为事物的事实真相，而是以客观的求真务实的精神，去通过各种方法还原事实真相。譬如金子是好是坏，一个客观的人会正确的认知，金子是没有好坏之分的。客观的人并不会按照自己主观的理解去认知世界。
我们是怎么认知世界的呢？
很多哲学家，并不完全了解理性的特点和功能作用，也不了解理性的功能和属性，就完全否定理性的重要性，这是非常无知的和狭隘的作为。
有人说：“理性是有限的，宗教是永恒的”。那么理性到底是不是有限的呢？认为理性是有限的是不是一些大脑过于简单的哲学家提倡的呢？提倡理性是有限的哲学家一般都是提倡感性的人，这一类哲学家虽然爱思考，但是只能从简单的层面去思考，并不能深入的复杂的去发现问题思考问题。那么如果一个哲学家对理性做出评断，依靠的是什么呢？一般都是根据由理性产生的因果现象来对理性做出一个认知和判断。
智慧低的，思考能力弱的，只能从部分表面现象去做一个认知和判断，譬如那些倒理性的哲学家，他们只是暂时看到了理性不能完全的彻底的认识宇宙，并且他们看到了人类在使用理性的过程中，产生了一些弊端，他们仅根据这些由理性产生的因果现象，然后就草率的站到了倒理性的队伍中。这一类哲学家，观察事物不但不透彻，而且还不全面，这一类哲学家没有对事物深入探究的智慧或换角度去观察事物。他们根本不明白，为什么人类在使用理性的过程中，会产生弊端？他们也不知道理性是否有无限延伸的特点特性？他们从来不思考这些问题，他们只发现了人类当下不能用理性完全的认识宇宙，他们也发现了人类在应用理性的过程中产生了一些错误，仅凭这些狭隘片面的他发现们就武断的认为理性是有限的，理性并不重要。
智慧高的，思考能力强的，不但会发现由理性引发的弊端表面现象的这些问题，而且还会换角度思考理性的利益，会去从这两种由理性产生的因果（利弊）现象中深究下去，去探寻理性的特点和特性。去从由理性产生的弊端中，寻找出产生弊端的原因，只有把产生弊端的原因探查清楚，才能够正确的认知理性，若不能把原因探寻明白，你就可能对理性产生错误的认知。如果是理性本身具有弊端性，那么我们就要承认理性是有限和存在弊端的。如果理性本身没有弊端，是我们人类在使用的过程中由于操作不当，错误的使用了理性功能，那我们就应该还理性一个公道和清白，勇于承认自身对理性的认知还不清楚和不透彻。
理性譬如金子，金子本身本无好坏利弊之分，但是好人用它来行善，恶人用它来犯罪，因此有一些无知的人，仅看到了金子可以用来作恶，然后就否定金子的作用，这是犯了狭隘和片面的错误。
理性如眼耳鼻舌身意，是人的功能作用之一，感性和理性一样也是人的功能作用之一。它们如同金子一样，好人用它们来行善，坏人用它们来作恶，不会使用的人，就会好无章法的胡乱地使用它们，导致产生很多问题和弊端，因此就会导致一些看问题极端片面的哲学家，就会被表象所迷惑到，错误地认为是理性本身存在的弊端，或是仅是看到当下暂时人们用理性没有办法彻底的认知宇宙，然后就认为理性是有限的和存在弊端。这都是被事物表象所产生的暂时的因果现象所迷惑了，因此导致他们没有办法从他们的思维中走出来，去换个角度看待事物，去从多角度观察事物和分析事物，从中逻辑出形成不同现象的不同原因，然后再根据这些形成不同现象的不同原因，再用排除法把对理性的错误认知排除掉，然后留下对理性客观的认知和对理性正确的认知，最后再根据对所掌握的有关理性所有的信息和资料，进行深入的探究，找出理性的特性和特点，至此我们才能够负责任地说，我们已经全面的了解了理性。
正确的认知事物不是仅从事物的一个表面现象你就能够正确的认知事物，首先要善于从一个事物形成的多种现象去观察事物。譬如好人使用金子行善，很多人从这个角度去看待金子，就认为金子是好的。坏人使用金子作恶，很多人就认为金子是坏的。两种不同的人使用金子产生了两种不同的因果现象，这两种现象是相反的。那么我们根据这两种不同的现象再逻辑（探寻）出造成不同现象的不同原因，我们就会逻辑出造成这两种现象的不是金子本身，而是两种完全不同的人造成了两种完全不同的现象。由于使用者不同，被使用的事物就会产生不同的结果和现象。理性和金子是一样的道理，都是我们使用的工具，由于使用者不同，所产生的使用结果和使用现象就会不一样。然后再根据这些形成不同现象的不同原因，再用排除法把对所使用的工具（如理性、金子、一切事物都可以是我们利用使用的工具）的主观的错误的认知排除掉，到了这一步，就把对事物的主观的错误的认知排除了，把对事物主观错误的认知排除了，并不等于就完全了解了事物。因此还要深入的探究，根据对所掌握的有关事物所有的信息和资料，进行深入的探究，找出事物自身的特性和特点，这样才能够算是彻底了解了一个事物。
我们言归正传，理性到底是有限的还是无限的呢？这不能仅从使用者造成的使用结果来判断，因为使用者不同，所以使用结果也不同。要想彻底的了解理性是有限的还是无限的，我们也不能把理性局限在某个时间段之内（譬如现在、当下），这样就会错误的认知理性。若想完全彻底正确的认知理性，我们必须首先找到理性的特点和特性，我们才可能把这个问题深入的探讨下去。那么理性都有哪些特点特性呢？一、理性具有客观性。二、理性具有严谨的逻辑性。三、理性具有无限延伸性。那么根据理性的第三条特点【理性的无限延伸性】来判定理性是有限的还是无限的，那么理性自然具有无限延伸的特点，根据这种特点我们可以完全判定，理性是无限的。这就如同我们一出生我们用理性感知世界，开始时我们用理性认知的是我们的父母，随后是我们的家庭，随着年龄增长，理性开始延伸，渐渐接触了解认知外面的世界，从邻居到同学，从自然到物理，从世界到宇宙，我们的理性开始延伸，理性的触角越长，我们能够正确认知的事物就越多，随着理性的触角的延伸，我们掌握的关于宇宙人生的信息和资料就会越多，理性也是保证我们能够正确认知宇宙的最基本的保障，试想若没有理性的保障，人们就会把胡思乱想出来的也认为是正确的了。虽然理性可以无限延伸，但不代表它能够立马当下就能够把事情搞明白，有时它需要经过漫长的逻辑和求证才能够得出正确结论，因此不要因为理性当下现在不能让我们完全彻底的认知宇宙人生，就对理性丧失信心或抛弃理性。
因为人类在使用理性的过程中，暂时没有找到宇宙人生的真相，难道就否定理性这种用来了解宇宙人生真相的工具吗？这样对理性是不是不公正？因为你自己使用这种工具没有获得宇宙人生真相，你就去否定它。这种错误本身，犯得正是经验主义错误。如果有人彻底的了解了理性，能够正确的利用它，把宇宙人生的真相搞明白了，就又会为理性正名。当然这样的人会是少数，这样的人在全世界范围内在龙华三会之前，只有两个人，他们都是集理性于一身的大成者，他们是最理性的人，他们把眼耳鼻舌身意六根五蕴以及理性既作为工具又作为所研究的对象，他们运用六根五蕴在理性的范畴内，进行观察它们各自的功能和它们之间的关系，以及讲解了错误的使用了它们会产生什么弊端，或什么不良反应。也讲解了如何对它们产生正确的认知，如何正确的使用它们，正确的使用它们会产生什么功德利益。我说的就是释迦牟尼和老子两个人。
释迦牟尼和老子无疑是最理性的圣者智者，他们的哲学有着严谨的客观的逻辑辩证，佛教有思维修，由思维宇宙人生而了悟宇宙人生，从而得道悟道。释迦牟尼成道前，坐在菩提树下，由理性的思维宇宙人生的道理而悟道，彻底了悟了宇宙人生的道理。
释迦牟尼虽然六根超越了常人，即视觉超越了常人，他可以看到常人看不到的东西，他可以听到常人听不到的声音，他可以感受到常人感受不到的感受，总之释迦牟尼训练出了超越于常人的六根，在佛教这被称之为神通。这些神通虽然有助于了解宇宙人生，但它们也只是一种工具，释迦牟尼拥有了这些神通，就相当于拥有精良设备的科研工作人员，但光有精良的设备科研人员就能够搞明白宇宙人生吗？答案是肯定不能！拥有了精良的设备，还必须拥有理性的科研方法和认知方法，和复杂的逻辑辩证，然后才能够把事物之间的关系逻辑明白。释迦牟尼和老子也不例外，他们的哲学辩证也证明了这一点。释迦牟尼和老子的哲学都拥有复杂和深入的理性逻辑辩证。
或许有一些无知的人会反驳说，你把理性和认知混淆了，那么请你看看我上面的论调，看看到底有没有混淆。理性是对事物正确认知的保障，没有理性参与的认知，是很难正确的认知事物的，也就是说我们认知事物必须有理性参与，必须在理性的监督下，才能够对事物产生全面正确的认知。这不是混淆，我只是主张理性是无限延伸的，认知也是无限延伸的。对一切事物的认知必须在理性的监督下才能够完全彻底的了解事物，才能够减少犯主观的错误。
我们也来辩论一个哲学问题，大海究竟是天堑还是通途？这个问题实际上和我上面辩证的一样，实际上在论证这个问题的过程中我们只是把大海作为了一种工具，一种通往天堑或通途的工具。大海本身有着其自然生成的属性，但人类如果使用它，不同的人就会赋予它不同的价值和意义。有一部分认为大海是天堑的人，就错误的认为大海真的是天堑。而因此不能正确的认知大海，而否认大海自身的特点特性，这和某些哲学家自己认为理性是有限的，他就真的认为理性本身也是有限的是一样的道理。其实认为大海是天堑是通途，都是人类一种主观的赋予大海的用途，但你不能因为你自身的认知你就否定大海自身的属性，因此哲学家也不能因为自身认为理性是有限的而否定理性的无限延伸性。
理性本身和大海一样有其自身的特性和属性，我们不能因为自身认为它是有限的，然后就把自己的认知说成是它们自身的属性。所以我们要抛开人类主观赋予它的认知和解释，先要搞明白其自身本来具有的属性，先正确的认知了事物，然后我们再来正确的利用它，看能够赋予其什么积极地价值和意义，为社会做出贡献。这样我们既能够正确的认知事物，又能够利用事物做一些有价值和意义的事情。作为一个合格优秀的哲学家，要超越唯心唯物的羁绊，不以唯心为标准，不以唯物为标准，只以事实真相真理为目标，以严谨客观科学理性为准则，以眼耳鼻舌身意等各种设备（工具）为手段（方法），去寻找出事实真相和真理。不能因为理性发展到现在还没有发现宇宙人生的真理，就盲目的否定理性的重要性。人类虽然已经有了很久的存在历史，但对理性的认知还是不完全不彻底，你不能完全彻底的认知理性，又怎么能够正确的使用理性呢？你连理性都不能完全彻底的正确使用，你又怎么能够利用理性完全彻底的搞明白宇宙人生呢？我作为一个喜欢哲学思考的人，我想请问认为理性是有限的哲学家们，你们想过这些问题吗？如果没想过，你说理性是有限的不是太主观了吗？
我们了解世界的目的就是为了正确的了解宇宙人生，树立正知正见。我们的正确的观念（正知正见）就是正确了解宇宙的一种方法，观念就是我们把对事物的正确认知压缩成一种信息，以便于我们认知事物和记忆事物。所以正确的观念是打开正确认知宇宙人生的钥匙。即使是正确观念，也不能过于执着，但是如果执着了，就变成了法执，这就如同你一直看到的是白天鹅，你不知道什么时候会看到一只黑天鹅，所以要给自己的认知和思维留下变通的空间，给自己的思维和认知留下一个转身的机会。
我们对世界的理解分为两种，一种是自身主观的理解，另一种是还原事实真相。有一部分人对世界的理解是主观的，他们把自己对世界的理解当成了事实真相。而还有一部分人是客观的，他们不以自己主观的理解作为事物的事实真相，而是以客观的求真务实的精神，去通过各种方法还原事实真相。譬如金子是好是坏，一个客观的人会正确的认知，金子是没有好坏之分的。客观的人并不会按照自己主观的理解去认知世界。
我们是怎么认知世界的呢？
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