《道教的财富伦理观》
财富伦理观是反思财富的价值、思考财富的创造与使用而形成的伦理观念。先秦管子说：“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱。”揭示的就是社会总体财富多寡与社会道德水平之间的关系。

道教的财富伦理观，最根本的主张就是“君子爱财，取之有道”，财富的获得必须是正当的。

道教认为，人人都具有创造财富的能力，都应该努力去创造财富。《太平经》说：“天生人，幸使其人人自有筋力，可以衣食者。”“夫人各自衣食其力。”这就是说，人应该靠自己的劳动来维持生活。“而不肯力为之，反致饥寒，负其先人之体。而轻休其力不为，力可得衣食，反常自言愁苦饥寒。但常仰多财家，须而后生，罪不除也。或身即坐，或流后生。所以然者，天地乃生凡财物可以养人者，各当随力聚之，取足而不穷。反休力而不作之自轻，或所求索不和，皆为强取人物，与中和为仇，其罪当死明矣。”由于自己懒惰而造成饥寒，那就辜负了上天赋予自己的能力。

道教的神仙信仰中，包含神仙赐予财富的内容。财神信仰就是典型的表现。历史人物范蠡，就是因为善于经营致富而被奉为文财神的。对于人们基于诚实劳动、合法经营而产生的求富愿望，道教都是肯定的。

从社会角度来说，道教明确指出，“民之利用厚生，非财不立”，因而希望社会财富极大丰富。理想的社会景象就是：“府库资财甚满盈，兵戈永息乐升平。民歌有道图长治，报国勤看《大洞经》。”

但是，具体到个人来说，道教总是劝人要少私寡欲，淡薄名利，不汲汲于追求财富。《老君崇百药》就说：“不多聚财是一药。”“不多贪财是一药。”个人对待财富的正确态度是：“非己之财，不妄取；非义之财，不苟得；合得之财，随分取。”

财神
道教特别强调不能取非义之财。道教的种种戒律对此都有明确的规定。如刘宋道士陆修静所撰《受持八戒斋文》中说：“不得盗他物以自供给。”《玉清经·本起品》载元始天尊所说十戒中的第七戒规定：“不得欺凌孤贫，夺人财物。”《妙林经二十七戒》中说：“不得盗窃人物，不得妄取人财。”《老君说一百八十戒》中规定：“不得横求人物。”“不得强取人物。”“不得妄取人一钱以上物。”道教认为，以不正当手段谋取财富的人，必遭恶报。《太上感应篇》说：“诸横取人财者，乃计其妻子家口以当之，渐至死丧。若不死丧，则有水火、盗贼、遗忘器物、疾病、口舌诸事，以当妄取之值。”又说：“取非义之财者，譬如漏脯救饥，鸩酒止渴，非不暂饱，死亦及之。”可见，道教力图以因果报应说来劝戒世人：非我所有，虽一毫而莫取。

在财富的分配上，道教主张“损有余而补不足”。道教认为，社会上的财富乃是公有的。《太平经》说：“此财物乃天地中和所有，以共养人也。”因而人人有权享用社会财物，不能容许少数人占有大量财物、多数人极端贫困的不合理现象的存在。《太平经》认为，富人好比是碰巧钻进谷仓中的老鼠，不能因为老鼠呆在谷仓里，就认定谷仓为老鼠所有。它说：“此家但遇得其聚处，比若仓中之鼠，常独具足，此大仓之粟，本非独鼠有也。”它还进一步指出，“少内（指皇室仓库）之钱财，本非独以给一人也；其有不足者，悉当从其取也。愚人无知，以为终古独当有之，不知乃万户之委输，皆当得衣食于是也。”由于财富乃天下人所共有，因此，《太平经》对那些“积财亿万，不肯救穷周急，使人饥寒而死”的为富不仁者，予以严厉的批判。经中痛斥富人“不肯以力周穷救急，令万家乏绝，春无以种，秋无以收，其冤结悉仰呼天，天为之感，地为之动。不助君子周穷救急，为天地之间大不仁人”。

《太平经》认为，阴阳二气交通而成和气，万物才能生存。人应当效法之：“和气者相通往来，人有财亦当相通往来。”若聚敛钱财，而不肯救济贫困，就是阻塞和气的流通，“与天地和气为仇”，必然会受到上天的惩罚。

总体来看，针对普通人，道教在财富问题上的观点是：一是对财富的追求要适可而止，不可贪得无厌；二是即使富裕了，也还要节俭；三是要扶危济困，不能为富不仁。《初真十戒》的第七戒说：“不得贪求无厌，积财不散，当行节俭，惠恤贫穷。”这一规定，以简炼的语言，包括了上述三个方面的告诫。

针对修道之人，道教主张不积累任何财富。《道德经》说：“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”道教认为，修道之人应该遵从“圣人不积”的教导，对世俗的财富不要有任何贪求。《老子想尔注》说，修道之士“于俗间都无所欲”，“不劳精思求财以养身，……衣弊履穿，不与俗争。”《丹阳真人语录》说：“饥则餐一钵粥，睡来铺一束草，褴褴缕缕，以度朝夕，正是道人活计。”总之，修道之士，出尘离俗，安贫乐道，于世间无欲无求，当然更不会为财富而累身。那么，对于信徒的布施，该如何处置？道教历来的做法是，一部分用于维持道众的基本生活，一部分用于维修宫观，其余的则全部用于赈灾济贫。历史上记载有许多道士散财济贫的故事。当今道教界在捐款赈灾、捐资助学、扶危济困等方面，也作出了大量的贡献。这既是道教的优良传统，也是道教的精神风貌所在。

最伟大的中国智慧，
重温经典孙子兵法

一、始计篇

【原文】孙子曰：兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。

【译文】 孙子说：战争，是国家的头等大事，是关系民众生死的所在，是决定国家存亡的途径，不能不认真加以考察、研究。

【原文】故经之以五事，校之以计，而索其情：一曰道，二曰天，三曰地，四曰将、五曰法。道者，令民与上同意也，故可以与之死，可以与之生，而不畏危。天者，阴阳，寒暑、时制也。地者，远近、险易、广狭、死生也。将者，智、信、仁、勇、严也。法者，曲制、官道、主用也。凡此五者，将莫不闻，知之者胜，不知者不胜。故校之以计，而索其情，曰：主孰有道？将孰有能？天地孰得？法令孰行？兵众孰强？士卒孰练？赏罚孰明？吾以此知胜负矣。

【译文】应该以五个方面的情实为纲，通过具体比较双方的基本条件来探讨战争胜负的情形：一是“道”，二是“天”，三是“地”，四是“将”，五是“法”。所谓“道”，就是从政治上使民众与君主的思想一致，这样，民众就能与君主同生死共患难，誓死效命，毫无二心。所谓“天”，就是气候的阴晴、寒暑、四季节令的更替规律等。所谓“地”，就是指行程的远近、地势的险峻或平易，战地的广狭，是死地还是生地等。所谓“将”，就是看将领们是否具备智、信、仁、勇、严五种素质。所谓“法”，就是指部队的组织编制制度，军官的职责范围规定，军需物资的供应管理制度等。大凡这五个方面，将领们没有谁没听说过，但只有透彻掌握了的人才能取胜，没有透彻掌握的人则不能取胜。因而，还要通过比较双方的具体条件来探究战争胜负的情形。这些条件是：双方君主哪一方施政清明、有道？将领哪一方更有才能？天时、地利哪一方占得多？军中法令哪一方执行得好？兵力哪一方更强大？士兵哪一方更训练有素？奖赏与惩罚哪一方更严明？我凭着对这些情况的分析比较，就可知道战争胜负的情形了。

【原文】将听吾计，用之必胜，留之；将不听吾计，用之必败，去之。计利以听，乃为之势，以佐其外。势者，因利而制权也。

【译文】如果您能接受我的军事思想，任用我领兵作战一定胜利，我就留下；如果您不能接受我的军事思想，用我领兵作战必定失败，我就离开。我的军事思想您认为好并且能够接受，我将为您造成军事上的势，从外辅佐您。所谓造成军事上的势，就是在战争瞬息万变的情况中抓住有利的时机采取恰当的应变行动。

【原文】兵者，诡道也。故能而示之不能，用而示之不用，近而示之远，远而示之近；利而诱之，乱而取之，实而备之，强而避之，怒而挠之，卑而骄之，佚而劳之，亲而离之。攻其无备，出其不意。此兵家之胜，不可先传也。

【译文】用兵，是以诡诈为原则的。因而，“能”要使敌人看成“不能”，“用”要让敌人看作“不用”。“近”要让敌人看作“远”，“远”要让敌人看作“近”。敌人贪利，就诱之以利而消灭它；敌人混乱，就抓紧时机立刻消灭它；敌人实力雄厚，则须时刻戒备它；敌人精锐强大，就要注意避开它的锋芒；敌人褊急易怒，就挑逗它，使它失去理智；敌人小心谨慎，稳扎稳打，就设法使它骄傲起来；敌人内部和睦，就离间其关系。在敌人没有准备的情况下进攻，在敌人意想不到的条件下出击。这些，是军事家用兵之佳妙奥秘，是不可事先规定或说明的。

【原文】夫未战而庙算胜者，得算多也；未战而庙算不胜者，得算少也。多算胜，少算不胜，而况于无算乎？吾以此观之，胜负见矣。

【译文】未开战而在庙算中就认为会胜利的，是因为具备的致胜条件多；未开战而在庙算中就认为不能胜利的，是具备的致胜条件少。具备致胜条件多就胜，少就不胜，何况一个致胜条件也不具备的呢？我从这些对比分析来看，胜负的情形就得出来了！

二、作战篇 

【原文】孙子曰：凡用兵之法，驰车千驷，革车千乘，带甲十万，千里馈粮，则内外之费，宾客之用，胶漆之材，车甲之奉，日费千金，然后十万之师举矣。其用战也胜，久则钝兵挫锐，攻城则力屈，久暴师则国用不足。夫钝兵挫锐，屈力殚货，则诸侯乘其弊而起，虽有智者，不能善其后矣。故兵闻拙速，未睹巧之久也。夫兵久而国利者，未之有也。故不尽知用兵之害者，则不能尽知用兵之利也。

【译文】孙子说，根据一般作战常规，出动战车千乘，运输车千辆，统兵十万，沿途千里转运粮草，内外的日常开支，使者往来的费用，修缮武器用的胶漆、战车所需的膏油、修甲所需的金革等等，每日须耗费千金，作好了这些准备后，十万大军才能出动啊！所以，用兵打仗就要做到胜任裕如，举兵必克，否则，长久僵持，兵锋折损、锐气被挫，攻城就力竭，长期陈兵国外则国内资财不足。如果兵锋折损，锐气受挫、兵力耗尽、财政枯竭，那么，其他诸侯国就会趁这个困顿局面举兵进攻，即使睿智高明的人也难以收拾好这个局面。用兵打仗，只听说计谋不足但靠神速取胜的，没有听说有计谋却要拖延战争时日的。战争时间长而对国家有利这种事，从来就没有过。因此，不能全面了解战争害处的人，也就不能真正懂得战争的有利之处。

【原文】善用兵者，役不再籍，粮不三载；取用于国，因粮于敌，故军食可足也。

    【译文】善于用兵的人，兵员不再次征调，粮饷不再三转运。各项军用从国内取得后，粮草补给在敌国就地解决，那么，军粮就可满足了。

【原文】国之贫于师者远输，远输则百姓贫。近于师者贵卖，贵卖则百姓财竭，财竭则急于丘役。力屈、财殚，中原内虚于家。百姓之费，十去其七；公家之费，破车罢马，甲胄矢弩。戟楯蔽橹，丘牛大车，十去其六。

【译文】国家由于兴兵而造成贫困的原因是长途运输。长途转运军需，百姓就会贫困。军队经过的地方物价高涨，物价上涨就会使百姓财物枯竭，财物枯竭就汲汲于应付赋役。民力耗尽，财物枯竭，国内家家空虚，百姓的资财耗去了十分之七。国家的资财，战车破损了，战马疲病了，盔甲、矢弩、矛盾、牛、车之类，耗去了十分之六。

【原文】 故智将务食于敌。食敌一钟，当吾二十钟；芑秆一石，当吾二十石。

【译文】因而，高明的将领务求从敌方夺取粮草。就地从敌方夺取粮食一钟，相当于自己从本国运出二十钟；就地夺取敌人饲草一石，相当于自己从本国运出二十石。

【原文】故杀敌者，怒也；取敌之利者，货也。故车战，得车十乘已上，赏其先得者，而更其旌旗，车杂而乘之，卒善而养之，是谓胜敌而益强。

【译文】激励士卒奋勇杀敌，是使之威怒；鼓励将士夺取敌人资财，要用财物奖励。因此在车战中，凡缴获战车十辆以上的，奖赏那先夺得战车的士卒，并且更换敌战车上的旌旗，将其混合编入自己的车阵之中，对于俘虏，则予优待、抚慰，任用他们作战，这就是所谓战胜敌人而使自己日益强大。

【原文】 故兵贵胜，不贵久。故知兵之将，生民之司命，国家安危之主也。

【译文】 所以，用兵作战以胜任裕如，举兵必克为贵，不主张力不从心，僵持消耗。深知用兵之法的将帅，是民众命运的掌握者，是国家安危的啊！ https://t.cn/RJhgDQg

《道德经》第六十七章：天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖久矣，其细也夫。我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
——转载——

【天下皆谓我道大，似不肖】

“天下皆谓我道大，似不肖”，“肖”，相似之意，如惟妙惟肖。“不肖”，是指后代不像前辈那样贤能忠孝。“似不肖”之义，泛指不懂大道之理，不贤无德。

“天下皆谓我道大”，太上说：天下人都说我的道行极大，而我却佯愚“似不肖”，若遗若鄙，若屈若拙，若愚若痴。在世人的眼目中，有道之人乍看起来，好象都是一些不精不明的人，好象都是痴愚之人，一副不引人注目的平常模样。这是世人以常人之心看待非常态之道，所以总用人心的后天意识，去观察有道之人，同样是一张嘴巴两只眼，并没有什么特别的，似乎不像道那么大。这就是“似不肖”。

道大无边际，大无不包，细无不入。若以大名之，则“浩然气，至大至刚，充塞于天地之间”。若以小言之，则“无名之璞，至隐至微”，藏于万物的内核中。其在于人，得之则生，失之则死。其要在于自无而有，由微而著。微者是其原，大者是其委。与其言大以明道，不如言小以显道。所以太上言“天下皆谓我大”。

“天下皆谓我大”之“我”，即道也。道本无方无体，今以大相称，是说道有方体可以比拟，但又似又不肖，说像又不像。大道无法用形名色象来比喻，不像世间某个具体物象。正因为它广大无边，所以无法用语言形容。若用形象比拟，就成为某个具体事物，那就不是道了。故曰“似不肖”。

道本是无极而太极。无大无小，非大非小，即大即小。所以用言语能描述的，都不是大道的本体。天下人妄自形容大道，强为猜度大道，仁者见仁，智者见智，皆自以为自己最知“道”，故而夸夸其谈，强辞夺理，唇枪舌战，争个你是我非，无非是要表现出“我有道”、“我道大”。其实这才是真正的伪道、嘴皮子道。

太上在此告诉世人，“天下皆谓我道大，似不肖”，意思是说：道之大，是不能用有形有象去言说的。任你百般聪明，任你巧舌如簧，即使千比万喻，也只能喻其理，很难把大道说准确。大道无名无象，无声无色，其大无外，其小无内，天地万物，无不是道。故大道在不言中，只能意会，不能言说。

【夫唯大，故似不肖】

“夫唯大”，道若不大，若有边际可求，有方所可指，那样虽然可以形容比拟，但已不是大道的本质。正因为道大无边，所以难以用天下任何物象、任何语言去形容，故“肖”之非易事。

大道上极于天，下极于地，天下莫能载，无有形象可比拟，所以无法用天下的文字语言去形容，也无法用图解去描绘。即使再先进的科学手段，也难以破解大道的真谛，而只能认识大道所生物性的某些外相，及其所表现出的物理、事理或象数。而难知大道本源核心的真相，及其由无极而太极，再由太极返无极的玄妙变化过程。故用任何比拟大道，都是“似不肖”，皆不能概全其貌。因为道太大太大了，毫无边际，无穷无尽，正因其大无外，包容天地万物，人怎么能准确比喻呢？

太上在此反复申明大道“似不肖”，其意在于担心世人对大道的误拟误喻，反而使大道难以明晓于天下。若指某个具体事物就是大道，必然会误导人们曲解大道，甚至步入偏邪，那便是对道的最大不敬!大道在人心，唯心是道，故太上有“观心得道”之训。

【若肖久矣，其细也夫】

“若肖久矣，其细也夫”，此二句是再三申明“不肖”之义。“肖”者，像也。如果发一言，便以所言像乎道，那样无疑是以言语误人见道。喻一物，便以某物像乎道，那无疑是执象而为道。立一行，便以其行以为道，则是以此行误人行正道。此言、此物、此行，虽见其“肖”，但实际上却都是是似而非，并非真道。以为大道耳可以听，目可以视，口可以言，比拟可得似，此皆是道之皮毛而已。
“若久肖者”，是说如果长期执于有言、有象、有音、有形，必然将无边无际的大道，视为有边有际。将无色、无象、无声的大道，视为有形、有色、有声的后天之物。将大道之无方无所，视为有方有所。如此，大道岂能充塞于六虚?焉能遍满于法界?如此理解，则大道只能成于一物，而不能成于万物；只能成于一事，而不能全万事。

若将大道局限于某事某物，局限于某个细小范畴，必然会误导世人曲解大道。天下人总是以细小之物而“肖”大道。这样只在万物的表象上言道、寻道，则离道的本体则失之远矣！大道就在宇宙核心中，就在天地万物的内核中，就在人的本性自心中。大道只能在心中去体悟，在德中去求证，在性命双修中去实践，这才是修道的真谛。文中所谓“若肖久矣，其细也夫”，盖即此义。

【我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先】

此四句，是言“不肖”之妙用，是对上句“其细也夫”的深入发挥。大道无形无象，无音无色，无论以任何言语去形容比喻，都无法准确地描述大道的本质。所以道不能测其肖，只能在心中悟，靠心领神会，方可知其奥妙。大道生育天地万物，而又蕴含在天地万物之中，天下万物须臾不可离，故大道为天下之至尊至贵。

道有“常道”与“非常道”。从人到宇宙，从物质到精神，在无数个层次范围内的物质，不论其看得见或看不见，它都一概包容其中。道高于天地人，统摄天地人，贯穿于天地人。道是其大无外，其小无内，包容一切自然有无与无形的精华物质。

古人将宇宙分为“三界”，道是这三个巨系统、层次的主宰。在中、下界，任何事物均存在着阴阳变化，任何物质皆以两种方式存在于下三界。这就是有形状态和无形(质)态两大类，互相依存，互为因果，贯穿于物质变化的始终。

万物有三元（源），人体有三宝。隐态物质存在形式，由三元构成，即物元、质元、体元。显态物质存在形式，由“三源”构成，即物源、质源、体源。“精、气、神”是人体的“三宝”，这三大基本物质的内核，皆出于玄源隐态的先天精华：元精、元炁、元神。这“三元一炁”，都是道性物质，是构成天地人万物的三宝。

人的精神思想领域也有“三宝”，即“一慈、二俭、三不敢为天下先”。“慈”即仁善之德，无慈善之心，不能度己；无上善之德，不能度世。故“慈”为“三宝”之首。

“俭”者，即俭朴、勤奋、节俭，亦即收敛节制之意。大道朴实无华，至简至易。人能以俭立身，不图虚华，敦厚笃实，勤以持身，俭以养心，精神内守，不被外物所扰。久而行之，则俭德可备。故“俭”德为第二宝。

“不敢为天下”，是说不自以为是，不自以为高贵，凡事谦让处下，不与人争是非，不争名夺利。吃苦在前，享受在后，舍己为人，一心为公，无有私利，只知奉献，不知索取。“以天下之乐而乐，以天下之忧为忧”。赤诚为众生，此即“不敢为天下先”之义。

太上慈悲，视天下为一家，视万民如一身。若天下还有人未立道心，必以其德心推其立之，以助其立。若天下还有人未达德，必以广大的愿力，助其立德。如此，天下人共入于大道之内，万物皆受惠于德育之泽，此乃“慈悲”心之无量。

太上所说之“俭”，意在使天下之有为，节而为无为，以无欲之德，而化有欲之心。对于天下有欲之事，作于细而不求其大，故能成其大；本于贱而不本于贵，故能保其贵。天下若能人人持俭，则奢侈之风不行；性情常归于俭，则六贼不生其乱。人若能常常止欲生悔，节俭心身，则大道可成。
“不敢为天下先”者，就是先人后己的谦让之德。天下之事，有先必有后，有后必有先，先后皆有其自然之序，不能用人心去追求。倘若见名利便以私心去争抢其先；或视己为高贵，视人为卑下。故而事事要争先，处处要强胜，则争先必妄进，争强必有损。不仅丧失其德，且必至于颠踬而不可救。故太上以此“三宝”告诫世人，应“持而保之”，不可不慎!

【夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长】

“慈故能勇”之“勇”，并非世俗轻生丧命，狂暴粗莽之勇，也不是死而不顾的亡命徒。大道之“勇”，是从慈悯仁善中生发出来的慈悯之勇，勇于无为，而不勇于鲁莽；勇于无形，而不勇于有形。有形武力只能破有形之勇，而不能破无形之勇；有为的后天智谋，只能敌有为之勇，而不能敌无为之勇。只有无为之勇，才能无所不救，无所不度。所救所度，皆非肉身躯体之能，而是无形法身之力。“法大无边”，此等法力之勇，无力可挡，故称之为“大勇”。所谓“慈故能勇”即此义。

“俭故能广”，俭为求仁之方，乃修道之要。学道者既想修仁慈之德，应当反求于己，笃守于心，尤当先养俭德，守俭施博，赤子舍己，得一而万事毕，才可以与道同归。“广”者，并不是务外求多，亦非过为虚声。大道之广，是从俭朴中行将出去的。俭为道之本，本立而道自生；道生自能广大无边，故以“广”言之。俭中之广，譬如人心中无私无欲，无物无贪，以俭致广，心中俭朴之德，自能与天地相合相应。以天下之目为己之目，故能未视而无所不视。以天下之耳为己之耳，故能未听而无所不听。以天下之口为己之口，故能不言而无所不言。以天下之心为己心，故能无所不正。心地无私天地宽。“俭故能广”，盖是此义。

“不敢为天下先，故能成器长”。“器”，就是大道生成的天下万物万象，乃至世间人们的日用器物器具，皆为之“器”。“长”，是说万物造化于无形，成长于天地之间。天地万物皆是在无为俭约中，根据自身所禀气质之不同，在自然中各随其性而成长，各随自身所具之器能，而为道所用。

大道广大悉备，无所不有，无所不能，“无名之朴”虽不能当器用，但天下万器莫不由“朴”而出。故大道之“俭”，在于藏我之智，而用天下之智；以天下之智，为我之智。敛己之能，而法人之能，则天下之能，皆是己之能。不敢先于人，要将自己融于天下众生之中，才能造就成为天下大器，才能为天下所用。以不敢先为长，故才能成就天下之长。

【今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣】

此四句是言今昔世道之不同。
“今舍其慈且勇”，是说今之世人，舍其仁慈之心，只讲勇武，不讲仁善，所为者必然是不慈之勇，是鲁莽之勇，武夫之勇，也就是“强梁”之勇。此等勇虽有舍身之力，虽也为国为民，但因以后天识心用事，有建功之心念。其结果必然是事倍功半，有得有失，不能收无为之果。这就是“舍慈且勇”之义。

“舍其俭且广”，是说丢掉了俭仆，讲求奢华，铺张浪费，贪图享受，那就是失去俭德，所想所见所得，只能是眼前的物利，看不见宇宙大真理，也不知人生命运的真谛。此种世人称为“鼠目寸光”，也就是太上所说的“不俭之广”。不俭之广，谓之虚假之广，舍其俭朴，失去俭德，追求享受，乃至贪污盗窃，腐败堕（duò）落，此皆是失去俭德的恶果。

“舍其后且先，死矣”，即舍其后己，必为人先；争于人先，必失其先。人都喜欢追逐名利，在物质利益面前，往往争先恐后，不肯处于人后。其结果往往是得点眼前蝇头小利，丢失了谦虚美德。而且所得是暂时的，所失却是长远的。争名夺利之人，多是以自高自大为先，凡事要强于人，恃才傲人，逞能显露。此种人不肯处下，总想先于人，其结果必遭人厌恶，终不能成其先。

所谓“死矣”，是失去的意思。争名争利、争前争胜，都不符合道德，愈争愈失，多争多失，久之则损德害性，其性命能长久乎？故曰“舍其后且先，死矣。”

“舍慈且勇”，“舍俭且广”，“舍后且先”，此三者与“三宝”相反，与大道相背，都是失却先天美德的表现。若以此“三者”修身齐家治国平天下，所行皆是后天私欲之为。顺着这条损德之路下滑，必然是轻生取死之道。是故太上特以“死”而戒之。正如前辈所云：“勇、广、先三者，人之所共疾。为众所疾，故常近于死。以慈卫物，则物爱之如父母，虽为之效死而不辞，故可以战，可以守。天之将救斯人也，则开其心志，无所不慈；无所不慈，则物皆为之卫矣。”(《老子本义》引)