何时得处尊位而不下堕？
时众会中，复有无量百千俱胝那庾多聪慧有情，从座而起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：“大德世尊，我等今者对世尊前，以至诚心发真誓愿：‘我等从今流转生死，乃至未得法忍已来，于其中间，常愿不处诸帝王位，常愿不处诸宰官位，常愿不处诸国师位，常愿不处城邑聚落镇逻长位，常愿不处诸军将位，常愿不处诸商主位，常愿不处一切祠祀寺观主位，常愿不处长者、居士、沙门主位，常愿不处诸师长位，常愿不处诸家长位，常愿不处断事者位，常愿不处乃至一切富贵尊位。乃至未得法忍已来，我等若处如是诸位，则于佛法名恶因缘，造诸重罪，毁谤诸佛所说正法，触恼诸佛出家弟子，必当挑坏众生法眼，亦为断灭三宝种性，亦为损恼无量有情，由是定当堕无间狱，轮转恶趣，难有出期。’唯愿世尊，哀愍摄受我等所发如是誓愿。”
尔时，一切诸来大众，天、龙、药叉、健达缚、人非人等，皆从座起，顶礼佛足，悲号感切，涕泪交流，合掌恭敬，而白佛言：“大德世尊，我等无始生死已来，愚痴憍慢，起诸恶业，或身恶业，或语恶业，或意恶业，自作教他，见闻随喜。如是诸罪，今对佛前，皆深惭愧，发露忏悔，不敢覆藏，愿悉除灭，从今以往永不复作，防护当来所有罪咎。”第二第三，亦如是说：“我等至诚，发真誓愿：‘从今乃至生死后际，于其中间，常愿不逢诸恶知识，亦愿不遇诸恶因缘，设当逢遇愿不随顺，决定不造如前所说诸恶罪业，勿令我等长夜受苦。’唯愿世尊，哀愍摄受我等所发如是誓愿。”
尔时，世尊普告一切诸来大众：“善哉！善哉！汝等乃能于后世苦，深见怖畏，发露忏悔。汝等今者，欲度生死深广瀑流，欲入无畏涅槃之城，发如是愿。
“诸善男子，有十种法，能令菩萨摩诃萨等，获得无罪正路法忍。何等为十？
“诸善男子，若诸菩萨摩诃萨等，不著内身，不著外身，不著内外身，不著过去身，不著未来身，不著现在身，名第一法，能令菩萨摩诃萨等，获得无罪正路法忍。
“又善男子，若诸菩萨摩诃萨等，不著内受，不著外受，不著内外受，不著过去受，不著未来受，不著现在受，名第二法，能令菩萨摩诃萨等，获得无罪正路法忍。
“又善男子，若诸菩萨摩诃萨等，不著内想，不著外想，不著内外想，不著过去想，不著未来想，不著现在想，名第三法，能令菩萨摩诃萨等，获得无罪正路法忍。
“又善男子，若诸菩萨摩诃萨等，不著内行，不著外行，不著内外行，不著过去行，不著未来行，不著现在行，名第四法，能令菩萨摩诃萨等，获得无罪正路法忍。
“又善男子，若诸菩萨摩诃萨等，不著内识，不著外识，不著内外识，不著过去识，不著未来识，不著现在识，名第五法，能令菩萨摩诃萨等，获得无罪正路法忍。
“又善男子，若诸菩萨摩诃萨等，不著此世，名第六法，能令菩萨摩诃萨等，获得无罪正路法忍。
“又善男子，若诸菩萨摩诃萨等，不著他世，名第七法，能令菩萨摩诃萨等，获得无罪正路法忍。
“又善男子，若诸菩萨摩诃萨等，不著欲界，名第八法，能令菩萨摩诃萨等，获得无罪正路法忍。
“又善男子，若诸菩萨摩诃萨等，不著色界，名第九法，能令菩萨摩诃萨等，获得无罪正路法忍。
“又善男子，若诸菩萨摩诃萨等，不著无色界，名第十法，能令菩萨摩诃萨等，获得无罪正路法忍。
“诸善男子，是名十法，能令菩萨摩诃萨等，获得无罪正路法忍。”
世尊为众说此法时，于众会中，有七十二百千俱胝菩萨摩诃萨，同时证得无生法忍。复有八十四百千那庾多菩萨，证得随顺法忍。复有无量百千声闻，乃至永断一切烦恼成阿罗汉。复有百千那庾多众生，先未发心，今发无上正等觉心，于如来智住不退地。复有无量无数众生，先未发心，于今乃发独觉乘心。复有无量无数众生，先未发心，于今乃发声闻乘心。
尔时，世尊复告大众：“若诸有情已得法忍，处刹帝利灌顶王位，受用种种胜大财业，及处种种富贵尊位，是我所许，非余有情。”
金刚藏菩萨白佛言：“世尊，若诸有情未得法忍，于刹帝利灌顶王位，受用种种胜大财业，及余种种富贵尊位，定不许处，为亦许耶？”
世尊告曰：“若诸有情未得法忍，有能受行十善业道，亦劝众生令受学者，我亦听许处刹帝利灌顶王位，受用种种胜大财业，及余种种富贵尊位。若诸有情未得法忍，亦不受行十善业道，及劝众生令勤受学，以强势力处刹帝利灌顶王位，受用种种胜大财业，及处种种富贵尊位，名刹帝利旃荼罗王，及余种种富贵尊位旃荼罗王，愚痴憍慢，毁坏扰乱我甚深法，灭正法灯，断三宝种；于我出家诸弟子众，种种恼乱，捶拷刑罚，夺其衣钵、基业、财产，退令还俗，课税役使，系闭牢狱，乃至断命；于我所说微妙法义，诽谤轻毁，障蔽隐没，不令流布，夺窣堵波及僧祗物；如是诸人，皆当堕无间地狱，受诸剧苦，轮转恶趣，难有出期。”
时金刚藏菩萨复白佛言：“世尊，若诸有情未得法忍，亦不受行十善业道，及劝众生令勤受学，以强势力处刹帝利灌顶王位，受用种种胜大财业，及余种种富贵尊位；颇有别缘，得方便救，令其免堕无间地狱及余恶趣，受诸苦不？”
世尊告曰：“亦有别缘，得方便救，谓有众生处刹帝利灌顶王位，及余种种富贵尊位，虽复未得成就法忍、十善业道，而有信力尊敬三宝，于佛所说三乘相应诸出要法，下至一颂，终不谤毁、障蔽、隐没，不令流布；于佛出家诸弟子众，持戒、破戒下至无戒，剃除须发、被袈裟者，皆不恼乱捶拷谪罚，侵夺衣钵、基业、财产，退令还俗，课税役使，系闭牢狱乃至断命；亦不侵夺窣堵波物及僧祗物，遮制摧伏诸暴恶人，不令恼乱诸出家众，不令侵夺三宝财物；于佛所说三乘相应诸出要法，恭敬听受，既听受已，精进修行，法随法行；于我三乘贤圣弟子，恭敬供养，亲近承事；于大乘中誓愿坚固，终无疑难退屈之心，亦常劝导安置众生，令于大乘信受修学。此刹帝利旃荼罗王，及余种种富贵尊位旃荼罗王，过去诸佛皆共听许处帝王位，及余种种富贵尊位。虽复受用种种国土、城邑、聚落、胜大财业，而得免堕无间地狱及余恶趣。我亦听许处帝王位，及余种种富贵尊位，虽复受用种种国土、执邑、聚落，而得免堕无间地狱及诸恶趣。
若诸有情欲得忏悔，除灭一切诸恶业障令无余者，于我所说如是法门，当勤修学，勿令废忘。有能如此现前大众惭愧忏悔诸恶业者，先世所造一切恶业皆得销灭，无有遗余。”
选自《大乘大集地藏十轮经》卷七
时众会中，复有无量百千俱胝那庾多聪慧有情，从座而起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：“大德世尊，我等今者对世尊前，以至诚心发真誓愿：‘我等从今流转生死，乃至未得法忍已来，于其中间，常愿不处诸帝王位，常愿不处诸宰官位，常愿不处诸国师位，常愿不处城邑聚落镇逻长位，常愿不处诸军将位，常愿不处诸商主位，常愿不处一切祠祀寺观主位，常愿不处长者、居士、沙门主位，常愿不处诸师长位，常愿不处诸家长位，常愿不处断事者位，常愿不处乃至一切富贵尊位。乃至未得法忍已来，我等若处如是诸位，则于佛法名恶因缘，造诸重罪，毁谤诸佛所说正法，触恼诸佛出家弟子，必当挑坏众生法眼，亦为断灭三宝种性，亦为损恼无量有情，由是定当堕无间狱，轮转恶趣，难有出期。’唯愿世尊，哀愍摄受我等所发如是誓愿。”
尔时，一切诸来大众，天、龙、药叉、健达缚、人非人等，皆从座起，顶礼佛足，悲号感切，涕泪交流，合掌恭敬，而白佛言：“大德世尊，我等无始生死已来，愚痴憍慢，起诸恶业，或身恶业，或语恶业，或意恶业，自作教他，见闻随喜。如是诸罪，今对佛前，皆深惭愧，发露忏悔，不敢覆藏，愿悉除灭，从今以往永不复作，防护当来所有罪咎。”第二第三，亦如是说：“我等至诚，发真誓愿：‘从今乃至生死后际，于其中间，常愿不逢诸恶知识，亦愿不遇诸恶因缘，设当逢遇愿不随顺，决定不造如前所说诸恶罪业，勿令我等长夜受苦。’唯愿世尊，哀愍摄受我等所发如是誓愿。”
尔时，世尊普告一切诸来大众：“善哉！善哉！汝等乃能于后世苦，深见怖畏，发露忏悔。汝等今者，欲度生死深广瀑流，欲入无畏涅槃之城，发如是愿。
“诸善男子，有十种法，能令菩萨摩诃萨等，获得无罪正路法忍。何等为十？
“诸善男子，若诸菩萨摩诃萨等，不著内身，不著外身，不著内外身，不著过去身，不著未来身，不著现在身，名第一法，能令菩萨摩诃萨等，获得无罪正路法忍。
“又善男子，若诸菩萨摩诃萨等，不著内受，不著外受，不著内外受，不著过去受，不著未来受，不著现在受，名第二法，能令菩萨摩诃萨等，获得无罪正路法忍。
“又善男子，若诸菩萨摩诃萨等，不著内想，不著外想，不著内外想，不著过去想，不著未来想，不著现在想，名第三法，能令菩萨摩诃萨等，获得无罪正路法忍。
“又善男子，若诸菩萨摩诃萨等，不著内行，不著外行，不著内外行，不著过去行，不著未来行，不著现在行，名第四法，能令菩萨摩诃萨等，获得无罪正路法忍。
“又善男子，若诸菩萨摩诃萨等，不著内识，不著外识，不著内外识，不著过去识，不著未来识，不著现在识，名第五法，能令菩萨摩诃萨等，获得无罪正路法忍。
“又善男子，若诸菩萨摩诃萨等，不著此世，名第六法，能令菩萨摩诃萨等，获得无罪正路法忍。
“又善男子，若诸菩萨摩诃萨等，不著他世，名第七法，能令菩萨摩诃萨等，获得无罪正路法忍。
“又善男子，若诸菩萨摩诃萨等，不著欲界，名第八法，能令菩萨摩诃萨等，获得无罪正路法忍。
“又善男子，若诸菩萨摩诃萨等，不著色界，名第九法，能令菩萨摩诃萨等，获得无罪正路法忍。
“又善男子，若诸菩萨摩诃萨等，不著无色界，名第十法，能令菩萨摩诃萨等，获得无罪正路法忍。
“诸善男子，是名十法，能令菩萨摩诃萨等，获得无罪正路法忍。”
世尊为众说此法时，于众会中，有七十二百千俱胝菩萨摩诃萨，同时证得无生法忍。复有八十四百千那庾多菩萨，证得随顺法忍。复有无量百千声闻，乃至永断一切烦恼成阿罗汉。复有百千那庾多众生，先未发心，今发无上正等觉心，于如来智住不退地。复有无量无数众生，先未发心，于今乃发独觉乘心。复有无量无数众生，先未发心，于今乃发声闻乘心。
尔时，世尊复告大众：“若诸有情已得法忍，处刹帝利灌顶王位，受用种种胜大财业，及处种种富贵尊位，是我所许，非余有情。”
金刚藏菩萨白佛言：“世尊，若诸有情未得法忍，于刹帝利灌顶王位，受用种种胜大财业，及余种种富贵尊位，定不许处，为亦许耶？”
世尊告曰：“若诸有情未得法忍，有能受行十善业道，亦劝众生令受学者，我亦听许处刹帝利灌顶王位，受用种种胜大财业，及余种种富贵尊位。若诸有情未得法忍，亦不受行十善业道，及劝众生令勤受学，以强势力处刹帝利灌顶王位，受用种种胜大财业，及处种种富贵尊位，名刹帝利旃荼罗王，及余种种富贵尊位旃荼罗王，愚痴憍慢，毁坏扰乱我甚深法，灭正法灯，断三宝种；于我出家诸弟子众，种种恼乱，捶拷刑罚，夺其衣钵、基业、财产，退令还俗，课税役使，系闭牢狱，乃至断命；于我所说微妙法义，诽谤轻毁，障蔽隐没，不令流布，夺窣堵波及僧祗物；如是诸人，皆当堕无间地狱，受诸剧苦，轮转恶趣，难有出期。”
时金刚藏菩萨复白佛言：“世尊，若诸有情未得法忍，亦不受行十善业道，及劝众生令勤受学，以强势力处刹帝利灌顶王位，受用种种胜大财业，及余种种富贵尊位；颇有别缘，得方便救，令其免堕无间地狱及余恶趣，受诸苦不？”
世尊告曰：“亦有别缘，得方便救，谓有众生处刹帝利灌顶王位，及余种种富贵尊位，虽复未得成就法忍、十善业道，而有信力尊敬三宝，于佛所说三乘相应诸出要法，下至一颂，终不谤毁、障蔽、隐没，不令流布；于佛出家诸弟子众，持戒、破戒下至无戒，剃除须发、被袈裟者，皆不恼乱捶拷谪罚，侵夺衣钵、基业、财产，退令还俗，课税役使，系闭牢狱乃至断命；亦不侵夺窣堵波物及僧祗物，遮制摧伏诸暴恶人，不令恼乱诸出家众，不令侵夺三宝财物；于佛所说三乘相应诸出要法，恭敬听受，既听受已，精进修行，法随法行；于我三乘贤圣弟子，恭敬供养，亲近承事；于大乘中誓愿坚固，终无疑难退屈之心，亦常劝导安置众生，令于大乘信受修学。此刹帝利旃荼罗王，及余种种富贵尊位旃荼罗王，过去诸佛皆共听许处帝王位，及余种种富贵尊位。虽复受用种种国土、城邑、聚落、胜大财业，而得免堕无间地狱及余恶趣。我亦听许处帝王位，及余种种富贵尊位，虽复受用种种国土、执邑、聚落，而得免堕无间地狱及诸恶趣。
若诸有情欲得忏悔，除灭一切诸恶业障令无余者，于我所说如是法门，当勤修学，勿令废忘。有能如此现前大众惭愧忏悔诸恶业者，先世所造一切恶业皆得销灭，无有遗余。”
选自《大乘大集地藏十轮经》卷七
南岳下二世马祖一禅师法嗣百丈怀海禅师洪州百丈山怀海禅师者，福州长乐人也。姓王氏。丱岁离尘，三学该练。属大寂阐化江西，乃倾心依附，与西堂智藏、南泉普愿同号入室。时三大士为角立焉。师侍马祖行次，见一群野鸭飞过。祖曰：“是甚么？”师曰：“野鸭子。”祖曰：“甚处去也？”师曰：“飞过去也。”祖遂把师鼻扭，负痛失声。祖曰：“又道飞过去也。”师于言下有省。却归侍者寮，哀哀大哭。同事问曰： “汝忆父母邪？”师曰：“无。”曰：“被人骂邪？”师曰：“无。”曰：“哭作甚么？”师曰：“我鼻孔被大师扭得痛不彻。”同事曰：“有甚因缘不契？”师曰：“汝问取和尚去。”同事问大师曰：“海侍者有何因缘不契，在寮中哭。告和尚为某甲说。”大师曰：“是伊会也。汝自问取他。”同事归寮曰：“和尚道汝会也，教我自问汝。”师乃呵呵大笑。同事曰：“适来哭，如今为甚却笑？”师曰：“适来哭，如今笑。”同事罔然。次日，马祖升堂，众才集，师出卷却席。祖便下座。师随至方丈。祖曰：“我适来未曾说话，汝为甚便卷却席？”师曰：“昨日被和尚扭得鼻头痛。”祖曰：“汝昨日向甚处留心？”师曰：“鼻头今日又不痛也。”祖曰：“汝深明昨日事。”师作礼而退。师再参，侍立次。祖目视绳床角拂子。师曰：“即此用，离此用？”祖曰：“汝向后开两片皮，将何为人？”师取拂子竖起。祖曰：“即此用，离此用？”师挂拂子于旧处。祖振威一喝，师直得三日耳聋。自此雷音将震，檀信，请于洪州新吴界，住大雄山以居处。岩峦峻极，故号百丈。既处之，未期月，参玄之宾，四方麇至。沩山黄檗当其首。一日，师谓众曰：“佛法不是小事。老僧昔被马大师一喝，直得三日耳聋。”黄檗闻举，不觉吐舌。师曰：“子已后莫承嗣马祖去么？”檗曰：“不然。今日因和尚举，得见马祖大机之用，然且不识马祖。若嗣马祖，已后丧我儿孙。”师曰：“如是，如是！见与师齐，减师半德。见过于师，方堪传授。子甚有超师之见。”檗便礼拜。﹝沩山问仰山：“百丈再参马祖因缘，此二尊宿意旨如何？”仰云：“此是显大机大用。”沩云：“马祖出八十四人，善知识几人得大机，几人得大用？”仰云：“百丈得大机，黄檗得大用，余者尽是唱导之师。”沩云：“如是，如是。”﹞有僧哭入法堂来。师曰：“作么？”曰：“父母俱丧，请师选日。”师曰：“明日来，一时埋却。” 沩山、五峰、云岩侍立次，师问沩山：“并却咽喉唇吻，作么生道？”山曰：“却请和尚道。”师曰：“不辞向汝道，恐已后丧我儿孙。”又问五峰。峰曰：“和尚也须并却。”师曰：“无人处斫额望汝。”又问云岩。岩曰：“和尚有也未？”师曰：“丧我儿孙。”师谓众曰：“我要一人，传语西堂，阿谁去得？”五峰曰：“某甲去。”师曰：“汝作么生传语？”峰曰：“待见西堂，即道。”师曰：“见后道甚么？”峰曰：“却来说似和尚。”师每上堂，有一老人随众听法。一日众退，唯老人不去。师问：“汝是何人？”老人曰：“某非人也。于过去迦叶佛时，曾住此山，因学人问：“大修行人还落因果也无？”某对云：“不落因果。”遂五百生堕野狐身，今请和尚代一转语，贵脱野狐身。”师曰：“汝问。”老人曰：“大修行人还落因果也无？”师曰：“不昧因果。”老人于言下大悟，作礼曰：“某已脱野狐身，住在山后。敢乞依亡僧津送。” 师令维那白椎告众，食后送亡僧。大众聚议，一众皆安，涅槃堂又无病人，何故如是？
食后师领众至山后岩下，以杖挑出一死野狐，乃依法火葬。师至晚上堂，举前因缘。黄檗便问：“古人错祗对一转语，堕五百生野狐身。转转不错，合作个甚么？”师曰：“近前来！向汝道。”檗近前，打师一掌。师拍手笑曰：“将谓胡须赤，更有赤须胡。”﹝沩山举问仰山，仰曰：“黄檗常用此机。”沩曰：“汝道天生得，从人得。”仰曰：“亦是禀受师承，亦是自性宗通。”沩曰：“如是，如是。”﹞时沩山在会下作典座。司马头陀举野狐话问典座：“作么生？”座撼门扇三下。司马曰：“太生。”座曰：“佛法不是这个道理。”问：“如何是奇特事？”师曰：
“独坐大雄峰。”僧礼拜，师便打。上堂：“灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。”问：“如何是佛？”师曰：“汝是阿谁？”曰：“某甲。”师曰：“汝识某甲否？”曰：“分明个。”师乃举起拂子曰： “汝还见么？”曰：“见。”师乃不语。普请钁地次，忽有一僧闻鼓鸣，举起钁头，大笑便归。师曰：“俊哉！此是观音入理之门。”师归院，乃唤其僧问：“适来见甚么道理，便恁么？”曰：“适来肚饥，闻鼓声，归吃饭。”师乃笑。问：“依经解义，三世佛冤。离经一字，如同魔说时如何？”师曰：“固守动静，三世佛冤。 此外别求，即同魔说。”因僧问西堂：“有问有答即且置，无问无答时如何？”堂曰：“怕烂却那。”师闻举，乃曰：“从来疑这个老兄。”曰：“请和尚道。”师曰：“一合相不可得。”师谓众曰：“有一人长不吃饭不道饥，有一人终日吃饭不道饱。”众无对。云岩问：“和尚每日区区为阿谁？”师曰：“有一人要。”岩曰： “因甚么不教伊自作。”师曰：“他无家活。”问：“如何是大乘顿悟法要？”师曰：“汝等先歇诸缘，休息万事。善与不善，世出世间，一切诸法，莫记忆，莫缘念，放舍身心，令其自在。心如木石，无所辨别。心无所行，心地若空，慧日自现，如云开日出相似。但歇一切攀缘，贪嗔爱取，垢净情尽。对五欲八风不动，不被见闻觉知所缚，不被诸境所惑，自然具足神通妙用，是解脱人。对一切境，心无静乱，不摄不散，透过一切声色，无有滞碍，名为道人。善恶是非俱不运用，亦不爱一法，亦不舍一法，名为大乘人。不被一切善恶、空有、垢净、有为无为、世出世间、福德智慧之所拘系，名为佛慧。是非好丑、是理非理，诸知见情尽，不能系缚，处处自在，名为初发心菩萨，便登佛地。”问：“对一切境，如何得心如木石去？”师曰：“一切诸法，本不自言空，不自言色，亦不言是非垢净，亦无心系缚人。但人自虚妄计著，作若干种解会，起若干种知见，生若干种爱畏。但了诸法不自生，皆从自己一念，妄想颠倒，取相而有知。心与境本不相到，当处解脱，一一诸法当处寂灭，当处道场。又本有之性不可名目，本来不是凡不是圣，不是垢净，亦非空有，亦非善恶，与诸染法相应，名人天二乘界。若垢净心尽，不住系缚，不住解脱，无一切有为无为缚脱心量处，于生死其心自在，毕竟不与诸妄虚幻、尘劳蕴界、生死诸入和合，迥然无寄，一切不拘，去留无碍。往来生死，如门开相似。夫学道人，若遇种种苦乐，称意不称意事，心无退屈，不念名闻利养衣食，不贪功德利益，不为世间诸法之所滞碍，无亲无爱，苦乐平怀，衣遮寒，粝食活命，兀兀如愚如聋，稍有相应分。若于心中广学知解，求福求智，皆是生死，于理无益，却被知解境风之所漂溺，还归生死海里。佛是无求人，求之即乖；理是无求理，求之即失。若著无求，复同于有求。若著无为，复同于有为。故经云：不取于法，不取非法，不取非非法。””又云：“如来所得法，此法无实无虚。若能一生心如木石相似，不被阴界五欲八风之所漂溺，即生死因断，去住自由。不为一切有为因界所缚，不被有漏所拘。他时还以无因缚为因，同事利益。以无著心应一切物，以无碍慧解一切缚。亦云应病与药。”问：“如今受戒，身口清净，已具诸善，得解脱否？”师曰：“少分解脱，未得心解脱，亦未得一切处解脱。”曰：“如何是心解脱及一切处解脱？”师曰：“不求佛法僧，乃至不求福智知解等。垢净情尽，亦不守此无求为是，亦不住尽处，亦不欣天堂、畏地狱，缚脱无碍，即身心及一切处皆名解脱。汝莫言有少分戒，身口意净，便以为了。不知河沙戒定慧门、无漏解脱，都未涉一毫在。努力向前，须猛究取，莫待耳聋眼暗，面皱发白，老苦及身，悲爱缠绵，眼中流泪，心里慞惶，一无所据，不知去处。到恁么时节，整理手脚不得也。纵有福智、名闻、利养，都不相救。为心眼未开，唯念诸境，不知返照，复不见佛道。一生所有善恶业缘，悉现于前，或忻或怖，六道五蕴，俱时现前。尽敷严好舍宅，舟船车轝，光明显赫，皆从自心贪爱所现。一切恶境，皆变成殊胜之境。但随贪爱重处，业识所引，随著受生，都无自由分。龙畜良贱，亦未定。”问：“如何得自由分？”师曰：“如今得即得。或对五欲八风，情无取舍，悭嫉贪爱，我所情尽，垢净俱亡。如日月在空，不缘而照。心心如木石，念念如救头。然亦如香象渡河，截流而过，更无疑滞。此人天堂地狱所不能摄也。夫读经看教，语言皆须宛转归就自己。但是一切言教，祇明如今鉴觉自性，但不被一切有无诸境转，是汝导师。能照破一切有无诸境，是金刚慧。即有自由独立分。若不能恁么会得，纵然诵得十二韦陀典，祇成增上慢，却是谤佛，不是修行。但离一切声色，亦不住于离，亦不住于知解，是修行读经看教。若准世间是好事，若向明理人边数，此是壅塞人。十地之人脱不去，流入生死河。但是三乘教，皆治贪瞋等病，祇如今念念若有贪瞋等病，先须治之，不用求觅义句知解。知解属贪，贪变成病。祇如今但离一切有无诸法，亦离于离，透过三句外，自然与佛无差。既自是佛，何虑佛不解语。祇恐不是佛，被有无诸法缚，不得自由。以理未立，先有福智，被福智载去，如贱使贵。不如先立理，后有福智。若要福智，临时作得。撮土成金，撮金为土，变海水为酥酪，破须弥为微尘，摄四大海水入一毛孔。于一义作无量义，于无量义作一义。伏惟珍重。” 师有时说法竟，大众下堂，乃召之。大众回首，师曰：“是甚么？”﹝药山目之为百丈下堂句。﹞师儿时随母入寺拜佛，指佛像问母：“此是何物？”母曰：“是佛。”师曰：“形容似人无异，我后亦当作焉。”师凡作务执劳，必先于众，主者不忍，密收作具而请息之。师曰：“吾无德，争合劳于人？”既遍求作具不获，而亦忘餐。故有“一日不作，一日不食”之语流播寰宇矣。唐元和九年正月十七日归寂，谥大智禅师，塔曰大宝胜轮。
食后师领众至山后岩下，以杖挑出一死野狐，乃依法火葬。师至晚上堂，举前因缘。黄檗便问：“古人错祗对一转语，堕五百生野狐身。转转不错，合作个甚么？”师曰：“近前来！向汝道。”檗近前，打师一掌。师拍手笑曰：“将谓胡须赤，更有赤须胡。”﹝沩山举问仰山，仰曰：“黄檗常用此机。”沩曰：“汝道天生得，从人得。”仰曰：“亦是禀受师承，亦是自性宗通。”沩曰：“如是，如是。”﹞时沩山在会下作典座。司马头陀举野狐话问典座：“作么生？”座撼门扇三下。司马曰：“太生。”座曰：“佛法不是这个道理。”问：“如何是奇特事？”师曰：
“独坐大雄峰。”僧礼拜，师便打。上堂：“灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。”问：“如何是佛？”师曰：“汝是阿谁？”曰：“某甲。”师曰：“汝识某甲否？”曰：“分明个。”师乃举起拂子曰： “汝还见么？”曰：“见。”师乃不语。普请钁地次，忽有一僧闻鼓鸣，举起钁头，大笑便归。师曰：“俊哉！此是观音入理之门。”师归院，乃唤其僧问：“适来见甚么道理，便恁么？”曰：“适来肚饥，闻鼓声，归吃饭。”师乃笑。问：“依经解义，三世佛冤。离经一字，如同魔说时如何？”师曰：“固守动静，三世佛冤。 此外别求，即同魔说。”因僧问西堂：“有问有答即且置，无问无答时如何？”堂曰：“怕烂却那。”师闻举，乃曰：“从来疑这个老兄。”曰：“请和尚道。”师曰：“一合相不可得。”师谓众曰：“有一人长不吃饭不道饥，有一人终日吃饭不道饱。”众无对。云岩问：“和尚每日区区为阿谁？”师曰：“有一人要。”岩曰： “因甚么不教伊自作。”师曰：“他无家活。”问：“如何是大乘顿悟法要？”师曰：“汝等先歇诸缘，休息万事。善与不善，世出世间，一切诸法，莫记忆，莫缘念，放舍身心，令其自在。心如木石，无所辨别。心无所行，心地若空，慧日自现，如云开日出相似。但歇一切攀缘，贪嗔爱取，垢净情尽。对五欲八风不动，不被见闻觉知所缚，不被诸境所惑，自然具足神通妙用，是解脱人。对一切境，心无静乱，不摄不散，透过一切声色，无有滞碍，名为道人。善恶是非俱不运用，亦不爱一法，亦不舍一法，名为大乘人。不被一切善恶、空有、垢净、有为无为、世出世间、福德智慧之所拘系，名为佛慧。是非好丑、是理非理，诸知见情尽，不能系缚，处处自在，名为初发心菩萨，便登佛地。”问：“对一切境，如何得心如木石去？”师曰：“一切诸法，本不自言空，不自言色，亦不言是非垢净，亦无心系缚人。但人自虚妄计著，作若干种解会，起若干种知见，生若干种爱畏。但了诸法不自生，皆从自己一念，妄想颠倒，取相而有知。心与境本不相到，当处解脱，一一诸法当处寂灭，当处道场。又本有之性不可名目，本来不是凡不是圣，不是垢净，亦非空有，亦非善恶，与诸染法相应，名人天二乘界。若垢净心尽，不住系缚，不住解脱，无一切有为无为缚脱心量处，于生死其心自在，毕竟不与诸妄虚幻、尘劳蕴界、生死诸入和合，迥然无寄，一切不拘，去留无碍。往来生死，如门开相似。夫学道人，若遇种种苦乐，称意不称意事，心无退屈，不念名闻利养衣食，不贪功德利益，不为世间诸法之所滞碍，无亲无爱，苦乐平怀，衣遮寒，粝食活命，兀兀如愚如聋，稍有相应分。若于心中广学知解，求福求智，皆是生死，于理无益，却被知解境风之所漂溺，还归生死海里。佛是无求人，求之即乖；理是无求理，求之即失。若著无求，复同于有求。若著无为，复同于有为。故经云：不取于法，不取非法，不取非非法。””又云：“如来所得法，此法无实无虚。若能一生心如木石相似，不被阴界五欲八风之所漂溺，即生死因断，去住自由。不为一切有为因界所缚，不被有漏所拘。他时还以无因缚为因，同事利益。以无著心应一切物，以无碍慧解一切缚。亦云应病与药。”问：“如今受戒，身口清净，已具诸善，得解脱否？”师曰：“少分解脱，未得心解脱，亦未得一切处解脱。”曰：“如何是心解脱及一切处解脱？”师曰：“不求佛法僧，乃至不求福智知解等。垢净情尽，亦不守此无求为是，亦不住尽处，亦不欣天堂、畏地狱，缚脱无碍，即身心及一切处皆名解脱。汝莫言有少分戒，身口意净，便以为了。不知河沙戒定慧门、无漏解脱，都未涉一毫在。努力向前，须猛究取，莫待耳聋眼暗，面皱发白，老苦及身，悲爱缠绵，眼中流泪，心里慞惶，一无所据，不知去处。到恁么时节，整理手脚不得也。纵有福智、名闻、利养，都不相救。为心眼未开，唯念诸境，不知返照，复不见佛道。一生所有善恶业缘，悉现于前，或忻或怖，六道五蕴，俱时现前。尽敷严好舍宅，舟船车轝，光明显赫，皆从自心贪爱所现。一切恶境，皆变成殊胜之境。但随贪爱重处，业识所引，随著受生，都无自由分。龙畜良贱，亦未定。”问：“如何得自由分？”师曰：“如今得即得。或对五欲八风，情无取舍，悭嫉贪爱，我所情尽，垢净俱亡。如日月在空，不缘而照。心心如木石，念念如救头。然亦如香象渡河，截流而过，更无疑滞。此人天堂地狱所不能摄也。夫读经看教，语言皆须宛转归就自己。但是一切言教，祇明如今鉴觉自性，但不被一切有无诸境转，是汝导师。能照破一切有无诸境，是金刚慧。即有自由独立分。若不能恁么会得，纵然诵得十二韦陀典，祇成增上慢，却是谤佛，不是修行。但离一切声色，亦不住于离，亦不住于知解，是修行读经看教。若准世间是好事，若向明理人边数，此是壅塞人。十地之人脱不去，流入生死河。但是三乘教，皆治贪瞋等病，祇如今念念若有贪瞋等病，先须治之，不用求觅义句知解。知解属贪，贪变成病。祇如今但离一切有无诸法，亦离于离，透过三句外，自然与佛无差。既自是佛，何虑佛不解语。祇恐不是佛，被有无诸法缚，不得自由。以理未立，先有福智，被福智载去，如贱使贵。不如先立理，后有福智。若要福智，临时作得。撮土成金，撮金为土，变海水为酥酪，破须弥为微尘，摄四大海水入一毛孔。于一义作无量义，于无量义作一义。伏惟珍重。” 师有时说法竟，大众下堂，乃召之。大众回首，师曰：“是甚么？”﹝药山目之为百丈下堂句。﹞师儿时随母入寺拜佛，指佛像问母：“此是何物？”母曰：“是佛。”师曰：“形容似人无异，我后亦当作焉。”师凡作务执劳，必先于众，主者不忍，密收作具而请息之。师曰：“吾无德，争合劳于人？”既遍求作具不获，而亦忘餐。故有“一日不作，一日不食”之语流播寰宇矣。唐元和九年正月十七日归寂，谥大智禅师，塔曰大宝胜轮。
【他饿死母亲 转生成佛陀弟子后有何下场？】
（华人传统文化）
佛陀在世时，城中有一位婆罗门家中生活非常困苦，以乞讨为生，连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴，不但又瘦小又丑陋，还是个驼背，父母叫他“小驼背”。这位“小驼背”后来成为佛陀弟子后，居然无法改变坎坷的命运，这究竟是怎么回事呢？就让我们一起来了解这一则知名的佛教故事。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活，但是因为业力现前，他常常要不到食物，每次都是在快要饿死时，才能勉强得到一点点能够维生的食物。因此，无论身体或内心，他都异常痛苦。后来，他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心，在征求父母的同意后，于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供，也经常得不到食物，而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时，施主的供饭恰巧没有了，要不然就是施主突然有急事走了，回来后就漏了他，而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。
于是，世尊制定一条戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，即使到城中化缘，也常常是空钵而返。
后来，有两天他打扫世尊的内殿，都吃得很好，身体也健康了，于是他把握时机勇猛精进，顿时断除一切烦恼，获证阿罗汉果位。然而，虽然他已是位罗汉，但是依然要承受业报。
他想：“我还是天天打扫经堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净，他只得着衣持钵到城中化缘，但一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，只好先回寮。
回去后，听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是，施主临时有急事提前供养，小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束，施主也出门了，小驼背又没吃到饭。
第三天，他更加提早拿着扫帚去殿堂，又见已有比丘在打扫，只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃，特地为他介绍一位施主，中午去他家受供。可是，施主临时有事必须马上出门，匆匆忙忙，忘了嘱咐家人：“今天中午将有一位比丘来应供。”于是，当小驼背前来化缘时，没人理他。阿难从城中化缘回来，听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物，心生怜悯地宽慰他：“不要担心，明天我好好供养你。”
第四天早上，阿难尊者手持两个钵到城中，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背。到了只陀林时，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：“即使再去化，赶回来也已过午，下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样，他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭，心里很不是滋味，就也想帮他化缘。
第五天，目犍连拿两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃完，一钵准备带回来。到了只陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢光，目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖：“若再返城中化缘，也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样，小驼背还是没吃到任何食物。舍利弗尊者听说他已饿了五天，就去安慰他，打算明日帮他化缘。
第六天，舍利弗也拿两个钵，在城中化得满满两钵，一钵自己吃了，带着另一钵往只陀林去，可是，小驼背的业力现前，因此竟来了一群非人把钵抢走，然后就不见了。舍利弗觉得再去化缘也过中午了，只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭，舍利弗再安慰他：“不管怎样，明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天，舍利弗到城中化缘，又化得满满的两钵，一钵自己吃，另一钵顺利地带到小驼背的房前，突然间，全部的门窗都被封死，无法进去。舍利弗现神通变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供。可是，当小驼背的手一伸出，钵就掉落地面，直堕到金刚大地（距地面四万由旬）。舍利弗立即示现神变把钵从金刚大地拿回来，再拿给小驼背吃；但是小驼背才取了第一口，刚到嘴边，就被非人抢走，第二口，也被抢走。舍利弗亲手喂他吃，但是他的嘴却紧闭着，完全张不开。舍利弗显现各种神通想打开他的嘴，却是怎么也打不开。过了一会，已过午不能食了，他的嘴才又可以张闭自如。舍利弗万般无奈，问他感受如何？小驼背说：“只是口渴，给我一口水喝吧！”
舍利子取了一钵水，又是业力现前，许多非人把灰撒进水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示降冰雹、闪电、打雷等神变后，进入涅盘。诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。
后来，比丘们请问世尊：“世尊，小驼背造作什么恶业，在七天中，众比丘竭尽全力都无法救他，虽是阿罗汉，却在饥饿状态下进入涅盘？希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们：“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的身心中，有谓：‘纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。’
很久以前，有位施主夫妻，都好行广大布施。他们的孩子长大后，大施主去世了，施主的妻子继续作广大布施，但孩子反对，多次警告母亲：‘父亲在世时布施，但我们不能这么做，你不要把家里的财产全都布施给别人。’但母亲依旧广作布施。
有一天，他居然狠心把母亲关在房间里，不给她吃，也不给她喝，打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求，他依然不给一口水、一口饭，也不放她出来，就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至，呵责他，他才被迫放出母亲，这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她：‘现在你需要什么呢？’
她说：‘想喝一口水。’
儿子听了，心想：‘若把灰撒进水里，她喝了肯定会马上死的。’他就在母亲要喝的水里撒进石灰，母亲喝下一口灰汤，就去世了。
比丘们，你们是怎样想的呢？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲，已在千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的。虽然今世他已是最后一世，不再轮回了，但也是在喝下一口灰汤，才进入涅盘。”
（华人传统文化）
佛陀在世时，城中有一位婆罗门家中生活非常困苦，以乞讨为生，连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴，不但又瘦小又丑陋，还是个驼背，父母叫他“小驼背”。这位“小驼背”后来成为佛陀弟子后，居然无法改变坎坷的命运，这究竟是怎么回事呢？就让我们一起来了解这一则知名的佛教故事。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活，但是因为业力现前，他常常要不到食物，每次都是在快要饿死时，才能勉强得到一点点能够维生的食物。因此，无论身体或内心，他都异常痛苦。后来，他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心，在征求父母的同意后，于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供，也经常得不到食物，而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时，施主的供饭恰巧没有了，要不然就是施主突然有急事走了，回来后就漏了他，而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。
于是，世尊制定一条戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，即使到城中化缘，也常常是空钵而返。
后来，有两天他打扫世尊的内殿，都吃得很好，身体也健康了，于是他把握时机勇猛精进，顿时断除一切烦恼，获证阿罗汉果位。然而，虽然他已是位罗汉，但是依然要承受业报。
他想：“我还是天天打扫经堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净，他只得着衣持钵到城中化缘，但一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，只好先回寮。
回去后，听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是，施主临时有急事提前供养，小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束，施主也出门了，小驼背又没吃到饭。
第三天，他更加提早拿着扫帚去殿堂，又见已有比丘在打扫，只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃，特地为他介绍一位施主，中午去他家受供。可是，施主临时有事必须马上出门，匆匆忙忙，忘了嘱咐家人：“今天中午将有一位比丘来应供。”于是，当小驼背前来化缘时，没人理他。阿难从城中化缘回来，听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物，心生怜悯地宽慰他：“不要担心，明天我好好供养你。”
第四天早上，阿难尊者手持两个钵到城中，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背。到了只陀林时，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：“即使再去化，赶回来也已过午，下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样，他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭，心里很不是滋味，就也想帮他化缘。
第五天，目犍连拿两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃完，一钵准备带回来。到了只陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢光，目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖：“若再返城中化缘，也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样，小驼背还是没吃到任何食物。舍利弗尊者听说他已饿了五天，就去安慰他，打算明日帮他化缘。
第六天，舍利弗也拿两个钵，在城中化得满满两钵，一钵自己吃了，带着另一钵往只陀林去，可是，小驼背的业力现前，因此竟来了一群非人把钵抢走，然后就不见了。舍利弗觉得再去化缘也过中午了，只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭，舍利弗再安慰他：“不管怎样，明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天，舍利弗到城中化缘，又化得满满的两钵，一钵自己吃，另一钵顺利地带到小驼背的房前，突然间，全部的门窗都被封死，无法进去。舍利弗现神通变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供。可是，当小驼背的手一伸出，钵就掉落地面，直堕到金刚大地（距地面四万由旬）。舍利弗立即示现神变把钵从金刚大地拿回来，再拿给小驼背吃；但是小驼背才取了第一口，刚到嘴边，就被非人抢走，第二口，也被抢走。舍利弗亲手喂他吃，但是他的嘴却紧闭着，完全张不开。舍利弗显现各种神通想打开他的嘴，却是怎么也打不开。过了一会，已过午不能食了，他的嘴才又可以张闭自如。舍利弗万般无奈，问他感受如何？小驼背说：“只是口渴，给我一口水喝吧！”
舍利子取了一钵水，又是业力现前，许多非人把灰撒进水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示降冰雹、闪电、打雷等神变后，进入涅盘。诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。
后来，比丘们请问世尊：“世尊，小驼背造作什么恶业，在七天中，众比丘竭尽全力都无法救他，虽是阿罗汉，却在饥饿状态下进入涅盘？希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们：“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的身心中，有谓：‘纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。’
很久以前，有位施主夫妻，都好行广大布施。他们的孩子长大后，大施主去世了，施主的妻子继续作广大布施，但孩子反对，多次警告母亲：‘父亲在世时布施，但我们不能这么做，你不要把家里的财产全都布施给别人。’但母亲依旧广作布施。
有一天，他居然狠心把母亲关在房间里，不给她吃，也不给她喝，打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求，他依然不给一口水、一口饭，也不放她出来，就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至，呵责他，他才被迫放出母亲，这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她：‘现在你需要什么呢？’
她说：‘想喝一口水。’
儿子听了，心想：‘若把灰撒进水里，她喝了肯定会马上死的。’他就在母亲要喝的水里撒进石灰，母亲喝下一口灰汤，就去世了。
比丘们，你们是怎样想的呢？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲，已在千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的。虽然今世他已是最后一世，不再轮回了，但也是在喝下一口灰汤，才进入涅盘。”
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