第一章

道可道，非常道；名可名，非常名①。 无，名天地之始，有，名万物之母②。 故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼③。 此两者同，出而异名④。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门⑤。

文言批注第一：

道可道，上一“道”字，系指宇宙万物的本体，在道家亦指先天无极大道；下一“道”字，为言说之意名可名，上一名“字”，指具体事物的名称；下一个“名”字，作动词为命名。常道、常名二“常”字，马王堆汉墓帛书《老子》作“恒”，为永恒，真常之意。如《玄真子》：“天地有常。”虽变化万端，但不离其经。
这两句各版本多作“无名”、“有名”，真真误之久矣。究其源头在《史记.日者传》中引用作“无名者，天地之始也。”。老子本意应为“無，名天地之始；有，名万物之母”。但见四十章：“天下万物生于有，有生于无。”即知“有无”并举，方为老子本意。再则景龙本没有“之”字，以有名，无名解，实在不通。
历代诸家注本，多作“常無欲、常有欲”断句，如河上公、王弼等。而司马光、王安石、苏子由、范应元诸本，又都以“常無，常有”断句，所以历代道家学者在注释此处时发生分歧。但若通观全书，老子多以“有无”对举，如十一章“有之以为利，无之以为用”。又见《庄子.天下篇》：“建之以常無、有。”也是在说“常無，常有”。况且欲者，乃意欲之意，如《庄子.知北游》：“欲言而忘其所欲言。”如此思之，应从后者以常无、常有断句。且“有、无”并举贯通《老子》全书，是整本《道德经》的精髓所在，读者不可不知。 妙，微渺之意。如荀悦《申鉴》：“理微之谓妙”。徼，敦煌本作“皦”，为光明之谓。“妙”就先天而言，喻道之精幽，隐匿；“徼”就后天而言，喻道之宏大，显扬。
“此二者同”系指“有、无”两者对立而统一，本无中生有，有复还无。各版本均作“此二者，同出而异名”断句。陈景元、吴澄则以“此二者同”断句。我也认为应从后者，以同断句。严复也悟及此，谓：“同字逗，一切借从同得。”
“同，谓之玄”，各版本均作一句读，误。“同”字断，承接上句指有、无相同。因老子有“是谓玄同”之训，此同即是混沌，即是恍惚，即是窈冥，即是玄同。 玄，为幽昧深远之意。范应元有文：“玄者，深远而不可分别之意。”吴澄也言：“玄者，幽昧不可测知意。”所谓玄本是无形无迹，变化莫测，无可言说，不可比拟。“玄之又玄，众妙之门。”系指有无二者在玄同的状态下，混沌一体，变化在变化，相生再相生，互为表里，迁化流转，无穷无极，便是开启一切奥妙得法门。
今译释真第二：

可以用言词表达的道，就不是恒常不变的大道；可以用文字表述的名，都不是亘古不变的真名。無，是形成天地宇宙的本始；有，是创造万事万物的根源。所以，常在无的状态中，去观照大道的精幽玄妙；常从有的状态下，去观照大道的显化宏大。无和有先天混沌之中本是一体不二，待后天演化分流而出，便有了有和无这两张不同的名字，而先天之中有和无的这种混沌状态(即玄同)，幽昧深远，称之为玄。玄奥啊再玄奥，幽深啊再幽深，这便是打开一切奥妙的法门。

至理阐幽第三：

老子于本章开宗明义，先以“道可道，非常道”，教人破道执；以“名可名，非常名”教人破明执。无道可道，是为真道；无名可名，是为真名。但凡道之可道者，即非真常不易、永恒不变之道。名之可名者，亦非真常不易、永恒不迁之名。道非具体，大则涵天地，听之不闻；小则入微尘，视之不见；远之存乎宇宙，近之道在汝心。所以道不离心，心即是道，自求即得。

老子继而以“無，名天地之始”，开先天境界；以“有，名万物之母”辟后天境界。天地未分，鸿蒙未判，原始祖炁(音同气，特指先天气)寂然不动，特称之为“无”;《易》称为“无极”。待其炁机初发，生意初动，有迹可寻，特称之为“有”；《易》称之为“太极”。“恍恍惚惚，其中有象；窈兮冥兮，其中有精。”此为无中生有，即是从无极生太极；又见十六章“万物并作，我以观其复。”此为有复归无，乃是太极归无极。此中无非真无，中含妙有；有非实有，中孕玄无。是以无即是有，有即是无，既无既有，有无不二。故老子又以“此二者同”与“同，谓之玄”共阐有无同宗之理。

其后，进一步垂示“以无观妙”与“以有观徼”二法门。因先天一炁自无生有之时，一本散为万殊，以有观之，道宏法显，其大无外。当其自有返无之时，即万法归一，以无观之，道隐理微，其小无内。又见《清静经》云：“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空。”此一句是为“观字诀”下手法门。先将一切杂念遣逐心外，回光内视，念头从⼼而发，连⼼都没有了，看他从何而生？瞑⽬外视，以⼼生形，连形都没得了了，看他心从何而生？瞑⽬目远视，天地、日月、星⾠、山河都没有了，看他身又生于何处？心、身、物都似乎没有了。天、地、⼈三才万物，未有一物。混混沌沌，只有虚空，常未了却，故曰:惟见于空。以外而言，乃是虚空，以内而言，乃是真空。所谓真空，就是自身之玄关，“玄之又玄，众妙之门”即在此处。此一功夫，其造境既能高妙超然，亦能空灵自在，此中妙处，学人身到方知！

丹道筑基第四：

修行人欲学丹道，下手之初，别无他法，只有一心端坐，万缘放下，一念不生，双眼垂帘观照。在心之下，肾之上，仿佛有个虚无窟子（包括下丹田在内的一个范围）。神神相照，息息常归（一呼一吸为一息），任其一往一来，以神气两者凝注此处。不倾刻间，神气打成一片。久而久之混混沌沌，恍恍惚惚，早已不知身在何处。这个时候，哪里还知是神之入气，还是气之归神，浑然以无人无我。修行人到此，当灭躁动心，不灭观照心。在无知无觉之际，忽然一觉而动（便是玄关窍开）。此一觉中，自自然然，不由感附，才是我本来真觉，道家谓之玄关妙窍。玄关开窍现象，并不是人生某处，也不是两眼之间的山根，其实是指打坐中，回光返照，神奇相交，坎离交媾，杳杳冥冥，真息绵绵（真息既胎息），静极生动从无到有的那一的一种现象。而要使玄关显像，就必须做到心息相依，神气打成一片，吸气之时，为阴为静为无，呼出之时，则为阳为动为有。若想修成正觉，只有在此一觉而动之时，有个实实在在、的的确确、无念虑、无渣滓的本我在（元神本性）。 所以丹经说：“天地有此一觉而生万物，人有此一觉而结金丹。”但是这一觉犹如电光石火，当前则是，转眼即非，所争只毫厘间。古来仙佛也都是由此一觉积累而成。 修士下手，不从观无观有、观妙观窍下手，又以什么为根本？无与有、妙与窍，无非阴静阳动、一气判为二气、二气仍归一气。以其静久而动，无中生有，名为一阳生、活子时；以其动极复静，有又还无，名曰复命归根。而修道者欲得玄道，必须静之又静，定而又定，其中浑无物事，是以无观妙，此为一玄。等到气机一动，虽有知却不生一知见，虽有动却不存一动想，有一心，无二念，是以有观徼，这是又一玄。至于玄之又玄，其实是归根复命之所（就是窈冥之中玄关开启的状态），这不就是众妙之门吗？但可惜的是，普通人虽然有此妙窍， 却不知修行，走漏神识，耗泄精气，不至耗尽而不止。而修行之人在玄关窍开时，一眼识得，勤加下手，操存涵养，在玄关开启状态下盗取天地元气，直造无上根源，以求成为大觉金仙。

《金刚经》无来无去故名如来
第三十三段（第二十九品）#威仪寂净分#
【须菩提！若有人言：如来若来若去、若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。】
佛说：须菩提！上面说了菩萨修福德而不受福德的道理，这有什么好处呢？菩萨修福德而不受福德的好处在于能成就如来，要成就如来，就要进一步认识什么是真正的如来？真正的如来，是没有动静二相的，如果有人说：如来若来若去（这是动）、若坐若卧（这是静），将如来置于来去坐卧的有动有静中，这个人就没能正确理解到我所说“如来”的真实含义。
那么“如来”的真实含义是什么呢？如来之义有三：即法身、报身、应身。此三身为诸佛经无量劫修行、证无上正觉时所得，具体内涵总括在所得的十种称号里，概括地代表佛的十种功德威力。佛的十号是：如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。其义如下：
1、如来：如来的梵文叫多陀阿伽陀、义为乘真如之道而来。此真如之道是佛与众生共同具足的真如之性，此性在圣不增、在凡不减，但唯有佛是实证此真如之性的人。因佛己亲证此真如之性，所以方可乘此真如之道而来此世间。正因为佛是乘真如之道而来，而真如之道是无形无相，如如不动，无来无去的，既然是如如不动的，那么如来虽现有来有去之相，而实为无来无去；此有来有去是假相、无来无去是实相，实相者名为如来。
2、应供：梵文名阿罗诃、义为应受一切天道众生和人类众生的供养。因为佛成就了无量功德，是一切众生之福田，所以一切世间皆应供养。佛成等正觉后，于无量劫中，应化来世，都还在修布施，以法供养众生，是为了接引众生入菩萨道、行菩萨行，故而教示众生供养如来，以成就众生能舍、不贪、不吝之心，使其成就广利一切众生之菩提心，与佛同成无上正觉。这就是如来应受众生供养的真实义。
3、正遍知：梵文为三藐三佛陀。“正”即不偏不倚；“遍”即普遍；“知”即知觉、觉悟。因此正遍知又称“正遍知觉”、又名“等正觉”。佛之所以被称为正遍知的原因，是佛于三世、十方一切世界之有情、无情、圣、凡、 因、果，皆得正遍知觉；对世出世间一切法，无所不觉、无所不知。
4、明行足：梵文名鞍侈遮罗那三般那。“明”是三明、“足”是具足；此指佛于三明六通悉皆具足。佛是两足尊，其中“两足”是指两种功德，即“福”与“慧”，这“福慧”具足圆满，故名两足尊。三明是：天眼明、宿命明、漏尽明。另外，与三明类似的还有三通，即天眼通、宿命通、 漏尽通。“通”的作用不如“明”，所以三明于论典中又称“三达”，是无不通达的意思。“行”是指教化众生，令众生皆能成就无上正觉，故而唯佛能称为“明行足”。
5、善逝：梵文名修伽陀、义为好去。“逝”为逝去之意；善逝意为如来示现生死，离此世间，入实相涅槃，涅槃为极善之地，回归极善之地，故名“善逝”。反之，众生随缘造业，命终逝世，还是回到六道之中，轮转不息，受苦无尽，称为不善逝。如来善现非生非灭、非来非去，来去自在，故名善逝。
6、世间解：梵文名路迦惫。“世间”指有情世间及无情世间两种、“解”之义为知解。有情世间包括一切生命现象如有知觉情识的动物界等，但主要指有情感、意识、知觉的人类；无情世间指无情感、无意识、无知觉的如虚空大地等类的物质、物理世界。“世间解”是指佛对有情世间众及无情世间中的一切凡圣、染净、事、理、本末、究竟、因缘、果报等，悉知悉解，无不通晓，故名世间解。
7、无上士：梵文名阿耨多罗。“士”有四种分别，即：下士、中士、上士、无上士。下士为声闻、中士为缘觉、上士或大士为菩萨、无上士即佛。佛为法王、为法自在；菩萨为法将、能降服诸魔制诸外道；声闻缘觉为法子、能断生死烦恼出离三界。佛是天中尊、人中圣，，于一切众中为无上，故佛称无上士。
8、调御丈夫：梵文名富楼沙昙藐婆罗提、又译为调御师。调御即调伏、降伏之义；指能为一切众生调伏烦恼。“调”为调解；“御”为驾驭、调御，有开化、教化之义。佛善于开示教化一切众生，诸恶莫作、众善奉行，令其住于善道，发菩提心，成等正觉。故称佛为调御丈夫。
9、天人师：梵文名舍多提婆摩菟舍喃。天人师之天，指的是天界众生；人指的是人类众生。众生界共有六道，六道之中，天与人二道之众生业障较轻，善根较具足，相对于其它四道而言，比较容易修行佛法，所以佛重点教化的是天界众生和人类众生，教其修诸善法，解脱生死，成最上正觉，为众生之师，故名天人师。
10、佛世尊：佛世尊是两个尊号：即佛与世尊。佛义为觉者、开悟之人。世尊梵语名薄伽梵、义为有德。诸佛三觉圆满、众德具足，为一切世间所尊奉。但古印度有些外道也妄称世尊，为有别于彼，故加上一佛字，名佛世尊。
具足以上十个称号、即名如来；如来之体、名法身；如来之相、名报身；如来之用、名化身。法身清静无为，纤尘不染，非动非静，动静不二；非来非去，去来不二；非坐非卧、坐卧不二；不二之性，本自空寂，空寂中，没有一个来、也没有一个去；没有一个坐、也没有一个卧。所以佛说如果有人说如来有来有去、有坐有卧，这个人只看到了如来的化身，没有看到如来的法身，就会落入有为法中，用有为法去衡量无为法；用生灭法去思量无生灭法，这样就会错解如来真实义。
佛说：是何缘故说此人错解了如来真实义呢？因为如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。也就是说：来去之义为“动”、如来之义为“静”；动之义为“有”、静之义为“空”；有之义为非有、空之义为非空；非有之义为即空、非空之义为即有；此非空非有、即空即有之义，为空有不二，空有不二之义，即是佛性。佛性者，故名如来！

　　08积功累德第八（1）
　　积功累德第八（1）
　　本品中法藏菩萨发大愿已，从愿起行，于无量劫，住真实慧，植众德本。教化无量众生，住于无上之道，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。如是功德，说不能尽，是故品名‘积功累德’。
　　阿难：法藏比丘于世自在王如来前，及诸天人大众之中，发斯弘誓愿已，住真实慧，勇猛精进，一向专志庄严妙土。所修佛国，开廓广大，超胜独妙，建立常然，无衰无变。
　　法藏菩萨于佛及天人大众中，宣发以上之‘弘誓愿’。‘弘’者，广也。《法界次第》释曰：‘广普之缘，谓之为弘。自制其心，名之曰誓。志求满足，故云愿也。’弘誓愿者，泛指佛菩萨弘大之誓愿。今言‘斯弘誓愿’，则专指法藏菩萨之四十八愿也。发斯愿已，由愿生起无边殊胜妙行。
　　本品开章明义，其第一句，直曰：‘住真实慧’。此一句子，乃一切妙行之大本，为无量人天开正眼。本经《德遵普贤品》曰：‘开化显示真实之际。’《大教缘起》曰：‘欲拯群萌，惠以真实之利。’今云：‘住真实慧。’此三句虽各有异，而其真实则不二也。真者，真如也。实者，实相也。《观佛三昧经》云：‘佛地果德，真如实相，第一义空。’穷极真如实相之源底曰真实之际。当来一切含灵，皆因弥陀一乘愿海，六字洪名，而得度脱者，真实之利也。能显此真实之际，惠此真实之利者，即此真实之慧也。慧者，《大乘义章二》云：‘据行方便，观达为慧。就实以论，真心体明，自性无闇，目之为慧。’是乃以明自本心，见自本性，方名慧也。‘真实’者，《大乘义章二》云：‘法绝情妄为真实。’故即离妄之本真，亦即自性清净心。《大乘止观》曰：‘此心即自性清净心，又名真如，亦名佛性，亦名法身，亦名如来藏，亦名法界，亦名法性。’又《教行信证》曰：‘无为法身即是实相，实相即是法性，法性即是真如。真如即是一如。然则弥陀从如来生，示现报应化种种身也’。故知‘真实慧’者，即真如、实相、自性、佛性、自性清净心等所诠理体之照用。简言之，‘明心见性’是明本体也。于此彻透，安往如如，从体起用，即为‘住真实慧’。又真实际者，法身德也。真实利者，解脱德也。真实慧者，般若德也。今三真实，亦即涅槃三德，如伊字三点，非并非列，不纵不横，即一即三，即三即一也。今经于妙行之先，首曰‘住真实慧’，此诚画龙点睛之语。住真实慧，即入一法句。一法句者，真实智慧无为法身。
　　继云：‘勇猛精进，一向专志庄严妙土’。‘勇猛精进’者，无间无杂也。‘一向专志’者，心志专一也。‘妙土’者，精美绝伦，不可思议之国土也。‘庄’者，恭也，正也，盛饰也。‘严’，尊也，肃也，装也。可见‘庄严’二字，可以俗语解为以尊重、恭敬、正肃等等善美，而装饰之。今大士妙德是能庄严，妙土是所庄严，以万德融成妙土，是谓‘庄严妙土’。
　　‘住真实慧…庄严妙土’是极乐净土之大本，普贤妙行之纲宗。本经《礼供听法品》阿弥陀如来开示十方来临之正士曰：‘通达诸法性，一切空无我。专求净佛土，必成如是刹。’道破净土真因。与今所云一味无差，互为表里。盖一切空无我，仍求净土者，是真实慧也。专求净佛土，安住一切空者，是真庄严国土也。无生可度，终日度生。庄严佛国，佛国离相。建立水月道场，大作梦中佛事。远离二边，妙契中道。圆修圆证，弹指圆成。故曰：此即弥陀大愿之本，普贤大行之宗也。盖明真实之体，方起真实之慧。住真实之慧。故能开化显示真实之际，如珠发光，还照珠体。故极乐水鸟树林一色一香，悉皆圆明具德。一一皆是圆圆果海。皆是真实之际也。复因一一是弥陀大觉真心，果觉妙德。一一又是我等当人自心本具之如来智慧德相。弥陀所显，乃我本心，是我家珍，非从外得。发心念佛，正似珠光，还照珠体。亲切自然，不劳功力。是故能广施真实之利也。本品表法藏大士修如是之妙因，故证得净土法门如是之妙果也。
　　以上三句是总纲。‘所修佛国’下四句表所严净之佛国。‘开廓广大’。‘开’者，张也。‘廓’者，空也，大也，虚也。故‘开廓’者，空阔之貌。《往生论》曰：‘究竟如虚空。广大无边际。’即‘开廓广大’之义。《净影疏》曰：‘开廓广大，明土广也。’《嘉祥疏》曰：‘廓以安众为义，明净土广安往生之众，荡然无限极也。’憬兴师解云：‘无量德成故。’综上三说，盖佛国开廓广大者，乃法藏大士无量妙德之所成。国土空旷无有涯际，能广容无尽往生之众，无有极限也。
　　‘超胜独妙’。‘妙’者，《法华游意》云：‘妙是精微深远之称。’又《大日经疏一》云：‘妙名更无等比，更无过上义。’是谓无比无上为妙。又如《净影疏》：‘超胜独妙，明土胜也。’《会疏》云：‘超胜独妙者，明非特广大，其中庄严之事，身土依正，皆悉第一无比，超诸佛刹，最为精。故谓超胜。唯此一土，最不思议，故言独妙。’此下复举七事，以显极乐之独妙。疏曰：一、‘谓法报应化，所出本国故’。其中‘本国’，即指极乐。谓极乐乃法身佛、报身佛、应化身佛，三身果佛之土。故超诸应佛之化土也。二、‘佛身光寿超过诸佛故’。因弥陀为佛中极尊，光中之王，寿命无量也。三、‘名号利益，独出难思故’。谓弥陀圣号，名闻十方。若有闻者，至心信乐，十念必生。闻名信受，速至菩提。诸佛同宣，十方共赞，故云‘独出’。复以闻名发心、闻名得福、闻名得忍；以闻名故，住三摩地，证不退转。功德无量，是以‘难思’。四、‘令五乘齐入报土故’。五乘者，（一）人、（二）天、（三）声闻、缘觉、（四）菩萨、（五）如来也。报土乃法身大士之所居。今命凡夫、二乘、地前菩萨，悉可圆登报土，故云‘独妙’。五、‘二乘、根缺、女人类，顿转一乘故’。一登彼土，悉皆具足三十二种大丈夫相，永不退转于阿耨多罗三藐三菩提。同乘大白牛车，一如来乘。故曰顿转一乘。六、‘往生正因，易修易获故’。发菩提心，一向专念为往生正因。无论男女老少智愚忙盻，人人能行。甚至五逆罪重，地狱相现，临终苦迫，观想难成，仍可称名，而得往生。故云‘易修’。信愿持名，十念必生，故曰‘易获’。七、‘生后得果，太顿太高故’。五逆十恶，临终十念，即得往生，迳登不退。故曰‘太顿’。带惑凡夫，横生彼土，便是阿鞞跋致，位齐补处。故云‘太高’。此诚十方之所无，故云‘独妙’。如《礼赞》曰‘四十八愿庄严起，超诸佛国最为精。’也。
　　‘建立常然，无衰无变’。‘建’，初兴也。‘立’，终成也。‘常’，恒也。‘然’，如是也。‘衰’，浸微也，弱也。‘变’，更也，易也。‘建立常然，无衰无变’者，谓一经建立，恒常如是，无有衰弱、减退与变坏等相。《净影疏》云：‘建立常然，无衰无变，明土常也。’又《嘉祥疏》云：‘建立常然者，于此间（娑婆）坏劫，而彼（极乐）无改，相续常然。’憬兴师云：‘建立常然者，因满果立，无改异故。无衰无变者，不为三灾之所坏故。’（三灾者，水、火、风。）
　　又望西《无量寿经钞》依善导大师教，于上经语深有发挥。今依其义，以释经文：据《佛地论》‘常’有三种：（一）本性常、（二）不断常、（三）相续常。又据《三藏法数八》曰：‘（一）本性常者，即法身也。谓法身本性常住，无生无灭也。（二）不断常者，即报身也。谓报身常依法身，无间断也。（三）相续常者，即应身也。谓应身于十方世界，没已复现，化无穷尽也。’又《华严演义钞卅四》又‘自性，即凝然常’指法身。善导大师《事赞》云：‘极乐无为涅槃界。’又云：‘无衰无变湛然常。’可见今之经文，所云常然等，即本性常、凝然常也，法身也，自性也。是故常然，无衰变也。
　　望西设问曰：‘既是修因感果之土，而亦有始，宁容得言，非因非果，凝然常耶？’复自答曰：‘修因感果，是始觉智。无为凝然，则本觉理，始觉究竟，无非本觉。如《释大衍论》云：“若得始觉，还同本觉。”谈能证曰（谈到能证之时曰）：虽似有始，至所证时，始本不二，本有常住。’望西末后数语，宜著眼。谈者，说也。至者，到也。在有说有证之日，虽似有始。当到家时（即至有所证时），言语道断，一切不二，本有常住。以上皆引申望西之说。
　　此下复据密部《大乘密严经》云：‘佛已超过彼，而依密严住。极乐庄严国，世尊无量寿。’又云：‘密严净土，超诸佛国。如无为性，不同微尘。此密严中，诸佛菩萨，并余国土，来此会者，皆如涅槃。’《密严经疏》云：‘如无为者，密严土者，即是诸佛他受用土，于法性土，以悲愿力建立故。此净土如法性土，离无常过。以是故说，如无为性。’又云：‘今此密严藏，但于清净如来藏心之所现，故非微尘成。’依上经疏，极乐乃如来妙心之所现，法性妙土之所成，非如其它世界乃微尘聚集之一合相。微尘者，非指尘埃，乃组成物质小而又小之粒子。前所知者电子为最小。今已发现更有小于电子者，暂名夸克。现科学家亦知夸克亦非最小，此小而又小者，亦不可穷尽（自一九八○年后，科学家发现微中子，它在空间所占之区域，只等于一个电子一百亿分之一。彼等弥漫于太空之中。微中子能穿透十亿公里厚之铝板或钢板，如穿薄雾。）。如是小而又小之粒子，即是微尘之义。今经谓：极乐与密严，皆非如是粒子之所成，举体是如来妙心，是当人自性。故不生不灭，无衰无变，凝然常住，‘如无为性’。 https://t.cn/RTv4Kyo