#雷音释道儒堂# 《唐如山五医经》

精神心理卫生诀

唐如山著

一个人语言、行为、思想不正常了,也就是说他的精神不正常了、心生病了,通常这种情况他是不会自觉的,也不会承认的。心到即到,心医即医,心药即药,心痊即痊,心了即了,无心无到,无医无药,无痊无了。道能道,是真道,医能医,是至医,道者能医,医者能道,是天一。三一是原,四一为圣,三四而心,四三乃性,原成圣,心成性,心则原,性则圣,木水金酉寅金水木,水木火甲庚火木水,金土火壬乙火土金。

注:一水、三木、四金,金生水,水生木。

——选自道家著作《道玄经》唐如山著。

医心诀

唐如山著


有一见二,有二见三,有三见生,师无师。天下无病,病身患心,心疾而病,病无科药,药治生物,物见真心,心明空精,精生为信,信诚而性,性见则神,神乃天全,全能合一,无物无疑,无说无听,化幻为实,变假成真,精气神生,阴阳纯一,阳隐而性,阴秘而生,阳出而命,阴入而真,一生重真,重生一真,三者自一,能见天地,无得之得,是以为道。感生敏是,分明立晓,洞悉阴阳,了了八极,觉然自生,生天生地,九天九地,正反重一,发明真心,辨心生然,坎离交媾,乾坤无离,自为医心,心生无始,混沌无别,元极重真,神经自然,自然无生,无患无疾,无药无汤,圣道无人,无心无医,医道真人,天下为心,心医合道,精神真一,一生无事,衍生无极,无为无名。

——选自道家著作《道玄经》唐如山著。

用药诀

唐如山著

用药之法在于符合天地自然。阴阳相生,阴者生阳,阳者生阴,阴阳生一。一者为二,二者为一,三者是一,人即是药,药即是人,人药合一,无病无灾,无药无生。一者觉五,五者觉一,半者生一,一者生半,太极生一,生一元始,五行觉五,觉五能空,一生天下,五觉自然,五一能治,三一是真,二一成圣,天地始纯,纯阳知生,纯阴能下,坎离复交,乾坤重媾,八一为际,四一而知,是为道无,无道不生,是以为原。

注:一六水、二七火、三八木、四九金、五十土。

——选自道家著作《道玄经》唐如山著。
    

石兰典籍

唐如山著

弟子白说:“人之善本在于五脏六腑,重在脉神,愿闻其详,知意其向?”

药师佛回说:“善知识!医之道则当善本,本合则根正,明焉无不胜。一阳之钩为天,钩钧则分毫不左;一阴之毛为地,毫毛则非元极不至达。人之五脏六腑乃五行真术,无善无恶,无着无弃,为医道之本,仁心之生,其意知详如下:五脏者之肝木位东方天少阳,主血魂,色青司春气,重头部,属青龙(雷、风)青帝(太昊伏羲)所管,其主肺、心(心、肾),乃筋、爪之力;心火位南方天太阳,主脉神,色赤司夏气,重五脏,属朱雀(火)赤帝(炎帝)所管,其主肾、脾(脾、肝),乃脉、色之象;肺金位西方天太阴,主气魄,色白司秋气,重血脉、膀胱,属白虎(泽、天)白帝(少昊)所管,其主心、肾(肾、脾),乃皮、毛之用;肾水位北方天少阴,主精志,色黑紫司冬气,重身体,属玄武(水)黑帝(颛顼)所管,其主脾、肝(肝、肺),乃骨、发之荣;脾土位中央天,主营意阴阳相和,色黄司四季,重精神,属陈蛇(宗)、七煞(根)黄帝(黄帝)所管,其主肝、肺(肺、心),乃肉、唇之数。

六腑者乃胆、胃、小肠、大肠、膀胱、三焦者。胆主中宫之正,有化生之所成,所对应者为肝;胃主五味集纳,为藏粮之所,所对应者为脾;小肠主清分左右,有收纳之功,所对应者为心;大肠主泻合之总,有奇效为生,所对应者为肺;膀胱主变化之意,津液为反,所对应者为肾;三焦主纲要之别,决意为生,是以为原气。

此五脏六腑乃五行全数,五行皆正,无有定处,至神通明,一而安生,了有奇功。五行失正,则落死地,回天乏力。

脉搏气韵,阴阳相一,阴主生死,阳主血气,神足气象,宗根臻至,象数机理,征微体明,一一表达,则脉象自生,自然呈现。

天地生合之法,以承古开今,自然气数,逆反顺生,兴衰变化,损满补功,数定气连,神安性真。此由心生,一心而成,功在自机,外成其心,心至功到,无形遁机。日月常转,乾坤变易,阴阳调和,脉象无边,定生玄妙。阳性阴生,阳动阴静,阴阳和合,是以精神能主,二次臻至,精神重生,《黄帝内经》说:‘阳平阴秘,精神乃治。’三阴三阳为之王,一阴一阳成其至。三阴三阳之数,九九生天;一阴一阳之理,能知本初,一即九,九即一。缓者生阳,数者疾阴,三数复重,一理了明,则阴阳更生,分明立晓。《黄帝内经》说:‘三阳在头,三阴在手,所谓一也。’是故三阳者为天之数,重头;三阴者为地之数,重手;一者为人之数,重心。是谓天地人者一,乾道坤德,阴阳生和之气,轻身之术,精神之宝。故至医之道,非贤明不足以传达,以其为道故而知当日斋戒以自珍藏保之。”

药师去灾延寿如来经
唐如山著

如是我闻:一时,佛于七刹宝地见众生欢喜,一而众生,直心直佛。佛于无量劫而本心常自在,功参天地造化参数无界,佛法无边,彼岸自心度,诸法皆不取不舍,空无一人。于是偈颂说:
诸相无量心空生,
一相自相天地间。
微妙佛法清净故,
诸界众生皆悟空。
众生是佛本自心,
何故缚心有而无。
即有即无天地间,
即无即有人心间。
一切唯心造唯物,
见自真心即觉直。
自性见佛法禅门,
一如如故亦如来。
如能见生两生者,
如佛一性而能知。

尔时,法偈颂毕,三界寂静,直华祥天,天地和瑞,佛法心田。一切空见自性生有,一法无法自心法,一药无药自心药,一汤无汤自心汤,因药汤两次而生有,故心地两次而发明,心地一见性发明,则无药汤。一念自在,去除无虑,即虑不生,虑即妄生。于是偈颂说:
人心虑及无界众,
何苦众生心忧苦。
苦心生自有乐生,
即乐无生苦亦无。
直心即性生无乐,
是故无乐为至乐。
此为功参天地数,
亦为如来药师心。
苦药无味汤一味,
一味即为体三昧。
此即如来正觉心,
能知天地本来貌。
佛由心生是医王,
一药无味生慈悲。
慈悲本是药师心,
此心无药亦无汤。
一药两用真如体,
体用无别一心成。

尔时,法偈颂毕,众生皆喜,三界唯尊,菩萨解脱,日月生辉,十二一将皆自护持,本自光晖,疾患皆无生,众生觉性平等,禅心一时定,一佛如来。本性心生,一性二生,二性一生,两生一真,一生两真,重真发明,三者心一,一生一佛,而再生再佛,本无生无佛。即说咒说:哈帝雅嗡。哈帝雅嗡。甚堪贝。甚堪贝。三藐三菩提陀耶。娑婆诃。娑婆诃。梭玛哈喇琉璃。埯。

尔时,佛发一大愿说:愿我来世得菩提时,若诸有情闻我名号者,如能一心见持,则能心地安稳,思虑不生,妄想皆离,病患皆无,苦乐无心,视他同己,解脱自在,生同极乐,重真重生。于是偈说:
菩萨解脱,
禅心无界。
无患无疴,
无苦无乐。

偈毕经全,名为《药师去灾延寿如来经》,三界皆名,无有无生。

#乐享菏泽##菏报时政##菏泽日报#【我与菏泽:十里长堤话沧桑】赵传山

自从盘古开天地,三皇五帝到如今。由黄河文化孕育的曹州古城,穿越历史时空,历经千年沧桑,今天,正沐浴新时代浩荡东风,发生着日新月异的巨变。

又是一年春草绿。今年“五一”前的一天,草长莺飞,暖阳融融,我骑着自行车,花了近三个钟头时间,周览了还未完全竣工的菏泽环堤公园,实现了我心仪已久的观赏与考察夙愿。

菏泽环堤公园,是中华人民共和国成立以后菏泽主城区最大的城建工程。有资料介绍,公园全长14.6公里,总面积达253公顷。公园建设贯彻“一座百年大堤的遗迹廊道,一处体验自然的生态绿堤,一条城市文脉的文化水链”的建设理念,布局了“一环四段”“十景五湖”的人文景观。一环为环堤健康生活环,绿色生态环,城市文化环;四段为文脉传承段,创意运动段,牡丹文化段与生态体验段。另有贵湖天香、蒹葭飞鹭等十处特色景观和莲花湖、金秋湖、探香湖等五湖水面。

漫步十里长堤,视觉冲击目不暇接,心灵震撼激荡涌动。山水林苑,彩道香径,廊庑房宇,栈道天桥,楼台亭阁,今古雕塑……像跳动的音符,按韵律谱成曼妙的乐章;如斑斓五彩,按妙思神驰绘就锦绣画卷。这里有河,以堤带水、水随堤走,迤逦环绕、周匝全城,清波漾漾、流水汤汤;这里有湖,泓泓碧玉、如鉴新磨,水草青青、鱼若悬空,天光云影、尽落湖中;这里有山,不比五岳太行,不比天山昆仑,然也别具洞天,尽显岭之突兀,峰之巍峨,山韵彰然;这里多花,取次花丛,目不暇顾,姹紫嫣红,芳香四溢,突显“花城”底色内涵;这里多树,乔灌错落,四季常绿,青青葱葱,郁郁蓊蓊,尽展“林城”格调风韵;这里有飞亭画桥,碧瓦青屋,流韵典雅,古色古香。噫戏,好大一个“圆”,好大一个“园”,庆幸今生,我们有缘。曹州古城,从贫穷落后中姗姗走来,今天,终于华丽转身,破茧蝶变,出落成楚楚动人的“青春姑娘”。

观览了环堤公园,不仅感受了前所未有的激情与豪迈,更刷新了我这个土生土长的“老菏泽”,对菏泽、对菏泽文化、对菏泽愿景梦想的理性认知——

我读懂了曹州古城的前世今生。

黄河是中国母亲河,是中华文化摇篮。“黄河之水天上来,奔流到海不复回”。黄河九曲,从黄土高原急流而下,脱河套,出壶口,到东部平原断崖跌落,奔腾咆哮,直奔入海。亘古以来,黄河孕育了中华文明,繁衍了炎黄子孙,但也给怀抱中的儿女带来了威严与伤痛。据史料记载,自公元前602年到1938年两千多年间,黄河决口溢堤共1950次,大改道5次,决口泛滥达543年之多。

菏泽是中原东畛,是华东、华北平原分野,是典型的黄泛区。据《菏泽地方志》记载,菏泽历史上曾161次区域性决口,黄水泛滥,给域内人民造成极大灾害。今天,菏泽境内300多个堌堆遗址,多是我们祖先为避水患而建。直到今天,我市黄河滩区村台建设宏大工程,仍是继续着我们先人的未竟事业。

福祸相倚相伏。虽然黄河多次泛滥成灾,但更多的,还是赋予了炎黄子孙繁衍生息的肥田沃土。菏泽是明初东徙移民的重点安置地。赵氏族谱记载:“明洪武年间,朝廷欲于山左之民移于山右,遽令我主(赵翠,洪武朝翰林院编修,今定陶区张湾镇赵屯社区坟茔墓碑犹存)以率之。”当时赵翠带领的山左(山西)移民,主要安置在菏泽区域,因为这里是黄河冲积平原,一马平川,土层深厚,宜于载民载畜。

黄河屡屡决口泛滥,处于黄泛区上游的菏泽州府驻地,不可能像村落一样筑台防洪,只有筑堤堵洪,以保城府安宁。史料记载,从明嘉靖元年(公元1522年)开始,在离城周围五里处筑堤防洪,经过三十多年几次补堤覆堤,形成了现在的堤防遗存。今天的护城大堤,就像一位世纪老人,见证了曹州古城的前世今生,解读着菏泽平原大邑的历史沧桑。

我读懂了我们菏泽先人的智慧哲思。

曹州古城的平面格局,是以外护城堤和内护城河为轮廓框架的“外圆内方”,形制独特,格调别具,从空中俯瞰,整个老城区就像一枚巨型铜钱,平覆在苍茫菏泽大地。就是在高楼耸立,林木蓊郁的今天,其外“圆”内“方”的格局依然清晰可见。

护城堤是当时完善城市功能的续建工程,在规划设计时,肯定要对话老城,呼应老城规制。我们的先人之所以构思这样的城池构架,应当有其深度用意和思辨考量。当代一般观点认为,先人们是受铜钱造型的启发,秉承的是财富理念,追求的是生民福祉与市井繁荣。我苟同这种观点。但我还想,先人们在构思这种格局时,应该还有更高意旨的追求,值得我们思考探讨。我冒昧地认为,这种独特的几何构成,是我们先人深思熟虑的创意结果,它闪耀着中华古典文化光辉,也折射出寓意其中的哲学智慧。

在中国古典观念中,“外圆内方”,是以儒家为代表的“天圆地方”宇宙观的人文具象,是其人生观、入世观的内在要求,也是“用中”“冲和”为核心的中庸思想的处世规范。而在道家观念中,“圆”与“方”,是形而上的统一,“大言无声,大象无形,大方无隅”,“方”之于“圆”,到了一定思辨维度,是互变统一的,是相容兼蓄的。最使我感佩之至的,是我们先人的创意胆略和决策魄力。“圆凿方枘”,是汉语成语,意谓二者格格不入,不能相容。从今天逻辑学的角度看,也是一个“悖论性命题”。但我们的先人却大胆地把二者组合在一起,并且付诸重大工程建设,他们不会不知道二者在汉语语境中的相悖义理。于是我想,铜钱形制,除了“方”与“圆”的含义之外,在我们先人的观念中,是否还蕴有“阴”与“阳”的《易》理呢?覆之为“阴”,表之为“阳”;“天地(阴阳——笔者注)革而四季成”;“一阴一阳而谓道”。再由此推及,“道生一,一生二,二生三,三生万物”。我们的先人是否也出于阴阳互生互变,阴阳演化而生生不息的哲学思辨与人文考量呢?我以为,信然。看似矛盾的“方”与“圆”,在我们先人眼里,是高度的辩证统一,相辅相成,二者结合,寓有其独特人文意义的。我实在佩服我们先人的智慧与思辨。

我读懂了当代菏泽人不耻后进,后来居上的精神风貌。

护城大堤原是防水工程,随着时代的变迁,又赋予了新的使命。我是菏泽人,生于斯长于斯,亲身经历体味了菏泽经济落后、城市面貌破旧的尴尬与羞辱,也见证了这些年来翻天覆地的巨大变化。我曾写过一首俚俗小诗,抒怀菏泽城市建设:

泱泱大市岁月稠,后来居上一声吼!

城廓旧村换新颜,篷区老屋变高楼。

街街拓宽全“渠化”,路路打通无“断头”。

花树葳蕤争芳菲,绿水绕城泛兰舟。

今又得圆飞机梦,更有高铁通九州。

不让京华今曹府,吐气扬眉竞风流。

原来破旧不堪的菏泽城,在短短的时间内,一座洋溢着现代化气息的新城横空出世,标格在鲁西南大地。但相对于主城区而言,护城堤作为菏泽城最大的元素构件,因岁月侵蚀和人为破坏,已是老态龙钟,千疮百孔,像一个锈迹斑斑的项圈,套在菏泽新城“春姑娘”的脖颈,严重影响了城市容貌与品位。在这种情况下,菏泽决策者以巨大的勇气和魄力,开启了菏泽城市建设这个最大的项目工程。

要知道,这些年菏泽尽管有了长足发展,尽管经济总量和财政收入跃居全省中间方阵,但由于起步晚、底子薄,人均占比仍然低于全省甚至全国平均水平。城市建设百事待兴,基础设施严重“欠账”。既有的在建项目,资金就捉襟见肘难以保证。在这种情况下,再开建投资十多亿的单项宏大工程,困难可想而知。记得法国大作家雨果在《悲惨世界》中,曾把城市地下隐蔽工程称作“城市良心”,用来考量当政者的执政理念和责任良知。今天的城市基础设施投入,何尝不是“城市良心”?我们的决策者和建设者们,如果没有执政为民的思想境界,没有负重奋进后来居上的使命担当,没有功成不必在我的奉献精神,就难以下上马决心,就不会有今天的工程壮举。对此,我衷心地为之且歌而讴。

我读懂了新时代生活之美。

不能不说,环堤公园是菏泽一大标志性城建工程,是一个成功的建设精品。公园的建成,不仅使城市面貌发生了质的飞跃,更可贵的是,有力提升了城市居民的生活质量,增加了人民幸福指数,这是一个实实在在的民生工程、民心工程。建设者们用五彩的画笔,绘出帧帧“精彩镜头”,用蒙太奇的手法,剪辑出极富美感、极富动感、极富韵律的锦绣画卷。在这里,可以领略“桃花源”之静谧清幽,可以欣赏“大观园”之绮丽天工,可以品味“伊甸园”之神话浪漫。在“四段”“五湖”“十景”长卷中,能够观赏到令人心驰神往的生活画面与时代剪影。看,在创意运动段,一群群青少年男女,在流水淙淙绿荫环绕的运动场上,或打球,或健身,或游戏,组成了立体审美画面,涌动着时代脉动和青春的气息。在文脉传承段,这里是休闲者的天地,有的打太极,有的连椅小憩,有的漫步徜徉。忽有乐声飘来,堤口凉亭下,几位老者在演奏乐器,有的拉二胡,有的吹横笛,有的击节伴和。虽说不上多高的演奏技艺,但从他们沉醉的神情中,从舒展的眉宇间,可以看出他们是幸福的族群,是梦圆的使者。在生态体验段,在湿地公园中,可以充分体味《诗》的意境。“关关雎鸠,在河之洲,窕窈淑女,君子好逑”;“蒹葭苍苍,白露为霜,所谓伊人,在水一方”;“氓之蚩蚩,抱布贸丝,匪来贸丝,来既我谋”。一对对红男绿女,或河畔戏水逗鸟,或花丛欢笑吟唱,或绿荫幽会言情,憧憬着美好未来,诉说着诗与远方......

观览了菏泽环堤公园,受到了一次发展成就的洗礼,生发了作为当今菏泽人的骄傲与自豪。今日的环堤公园,是菏泽跨越发展、后来居上的一个缩影,是中华民族伟大复兴画卷中的一个像素质点。如今,她像一轮五彩缤纷的巨型花环,更加扮靓了新菏泽的容颜;像一辐滚滚的时代车轮,奔驰在追逐梦想的康庄大道——前进!前进!进!

#每日一道# 【我命在我不在天,道教修行是如何“得道成仙”的!】

道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归,无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真,才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教,故又被称为神仙道教。

“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人,或是能达到至高神界的人物。《说文》:“仙,人在山上貌,从人山。”《释名•释长幼》中有:“老而不死曰仙。仙,遷也,遷入山林也。故其制字,人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说:“僊,长生僊去,从人僊。”僊,本意用作动词,表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有:“屡舞僊僊”。“仙”字,早期都写作“僊”。神仙的概念,最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。

道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如,《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说:“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》:“古之真人,其寝不梦,其觉无忧,其食不甘,其息深深。真人之息以踵,众人之息以喉。……不忘其所始,不求其所终;受而喜之,忘而复之,是之谓不以心捐道,不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如,葛洪说:“列仙主人,盈乎竹素矣。”(《论仙》),“若谓世无仙人乎,然前哲所记,近将千人,皆有姓字及有施为本末,非虚言也。”(《对俗》)

“成仙”的追求自古有之,只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论,事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中,异化、物化的个人来说,无疑具有着纯净心灵的作用。

一、 得道:精神之逍遥

中国人的国民性格中,有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时,也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。

老子所述的“无形大象”之道,“先天地生”而孕育万物,“道生一,一生二,二生三,三生万物”,道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”,无法用逻辑语言来形容,故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”

而一旦把握了道、体道之后,便可以逍遥而无待。“夫道,有情有信,无为无形;可传而不可受,可得而不可见;自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太极之先而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老。”(《庄子•大宗师》)

而“道”不是一个高高悬起的神秘之物,道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰:‘所谓道,恶乎在?’庄子曰:‘无所不在。’东郭子曰:‘期而后可。’庄子曰:‘在蝼蚁。’曰:‘何其下邪?’曰:‘在稊稗。’曰:‘何其愈下邪?’曰:‘在瓦甓。’曰:‘何其愈甚邪?’曰:‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰:‘夫子之问也,固不及质。正获之问于监市履狶也,每下愈况。汝唯莫必,无乎逃物。至道若是,大言亦然。周遍咸三者,异名同实,其指一也。’”(《庄子•知北游》)

正因为“道”是周遍咸的,所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来,而不敖睨于万物。不谴是非,以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域,无论悲苦喜乐,就是道的境域。没有什么形而上的终极,世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。

这种周遍咸的道的观念进一步发展,成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如,葛洪说:“一人之身,一国之象也。胸腹之位,犹宫室也。四肢之列,犹郊境也。骨节之分,犹百官也。神犹君也,血犹臣也,气犹民也。故知治身,则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如,杜光庭曾说:“老君垂教,以清静为用,无为为宗,清静则国泰身安,无为则道成人化。”

二、 成仙:生死观念之逍遥

道教重视“生”,重“人”,重“肉体”。如:《太平经》说:“天地之性,万二千物,人命最重。”《无上秘要》卷五说:“天地万物,人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说:“夫禀气含灵,唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说:“有生最灵,莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。

《太平经》说:“人有一身,与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死,有精神则生。常合即为一,可以长存也。常患精神离散,不聚于身中,反令使随人念而游行也。故圣人教其守一,言当守一身也。念而不休,精神自来,莫不相应,百病自除,此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙,表现出道教企图达到对于生命的自主自控,即身成仙的逍遥自在。

一方面,道教非常重视肉体;另一方面,道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生,而庄子就是对死置之度外。其实,葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”,错过了即身成仙的机会,人唯一能够把握的就是生命。葛洪说:“天之大德曰生。生者,好物也。是以道家之所至秘而重者,莫过乎长生之方也。”(《抱朴子•勤求》)而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界,便亦可接受生,亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”(《庄子•大宗师》)“彼出于是,是亦因彼;彼是方生之说也。

虽然,方生方死,方死方生。方可方不可,方不可方可。因是因非,因非因是。是以圣人不由,而照之于天。”(《庄子•齐物论》)在对待形神问题上,陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说:“凡质象所结,不过形神。形神合时,则是人是物;形神若离,则是灵是鬼。其非离非合,佛法所摄;亦离亦合,仙道所依。” 简单地说,佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式,从缘起入手,让人体悟“空”,从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合,亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主,讲究修炼之方法,同时又对肉体生命并不执着,对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”,天然自然,随遇而安,逍遥自在。

其实,在道教修炼成仙的过程中,如果存在着对“生”执着的“机心”,就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师,有机械者必有机事,有机事必有机心。机心存于胸中,则纯白不备;纯白不备,则神生不定;神生不定者,道之所不载也。”(《庄子•天地》)当“生”成为一种束缚心灵的追求目标,人就“有累”、“有待”,心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者,勃志也。容动色理气意六者,谬心也。恶欲喜怒哀乐六者,累德也。去就取与知能六者,塞道也。”(《庚桑楚》)这样就达不到体道的逍遥自在,就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界,才能成就最终的“得道成仙”。

三、 以何得道成仙:方法之逍遥

道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”,有许多的方法,如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥,从依技成仙转化为依艺成仙,才能真正得道成仙。

实践证明,存有机心的外丹服食等技术方法,不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术,强调性命双修,重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。

在精神内养的方法上,《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志,无听之以耳而听之以心,无听之以心而听之以气!耳止于听,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚。虚者,心斋也。”(《庄子•人间世》)“堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通,此谓坐忘。”(《庄子•大宗师》)。

道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式,如谭峭说:“道之委也,虚化神,神化气,气化形,形生而万物所以塞也。道之用也,形化气,气化神,神化虚,虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端,得造化之源,忘形以养气,忘气以养神,忘神以养虚。虚实相通,是谓大同。”(《化书》)

“技”,只是纯粹的方法;忘掉“技”之后的“艺”,是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事,《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事,以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事,讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下,使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛,都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖,人相忘乎道术。”(《庄子•大宗师》)

道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下,才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。

文章来源:网络资料


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