从某种意义上说，身体的健康与否决定寿命的长短。每个人都想拥有健康的身体、长久的寿命。
然而人究竟怎样才能真正获得健康长寿呢？曾经看到一段文字这样写道：“世界卫生组织总结出人的健康有三个因素：心理的健康；身体的健康；与人友好相处。”在我看来，这三个因素仍然是知其然，而不知其所以然。
心理怎样才能真正的健康，这才是问题的关键。佛家一语道破天机：“万病由心生，万法由心造。”心，是情绪的主导，怨、恨、 恼、怒、烦、贪、嗔、痴、邪、慢，这些不良情绪都是疾病的因。
《黄帝内经》就告诫我们说：“思伤脾、忧伤肺、喜伤心、恐伤肾。这些都是疾病的缘起。
一个贪字，让我们"病从口入"：现代人吃喝太多、太杂。因此，老子告诉我们“余食赘行”，意思是疾病、肥胖这些令我们讨厌的东西，都是吃出来的。所以，“菩萨畏因，凡夫畏果”。觉悟的人都从因上下功夫，不造病因，防患于未然；无智的人则从果上下功夫，疾病形成了再找方法。晚矣！
因此，疾病的形成都是心造成的，都是由心所导向的结果。既然病由心生，我们就要注重每一个当下的心性修养，心底无私天地宽。“无我、利他、专一、守信”同样是治病的良方。病由心生，病由心灭！
然而人究竟怎样才能真正获得健康长寿呢？曾经看到一段文字这样写道：“世界卫生组织总结出人的健康有三个因素：心理的健康；身体的健康；与人友好相处。”在我看来，这三个因素仍然是知其然，而不知其所以然。
心理怎样才能真正的健康，这才是问题的关键。佛家一语道破天机：“万病由心生，万法由心造。”心，是情绪的主导，怨、恨、 恼、怒、烦、贪、嗔、痴、邪、慢，这些不良情绪都是疾病的因。
《黄帝内经》就告诫我们说：“思伤脾、忧伤肺、喜伤心、恐伤肾。这些都是疾病的缘起。
一个贪字，让我们"病从口入"：现代人吃喝太多、太杂。因此，老子告诉我们“余食赘行”，意思是疾病、肥胖这些令我们讨厌的东西，都是吃出来的。所以，“菩萨畏因，凡夫畏果”。觉悟的人都从因上下功夫，不造病因，防患于未然；无智的人则从果上下功夫，疾病形成了再找方法。晚矣！
因此，疾病的形成都是心造成的，都是由心所导向的结果。既然病由心生，我们就要注重每一个当下的心性修养，心底无私天地宽。“无我、利他、专一、守信”同样是治病的良方。病由心生，病由心灭！
稻盛和夫：学会安静。
人与人交往还是少说话吧，克制表达欲，平静温和就行，不自卑也别炫耀。
别为了获得共鸣讲起过往没完没了，无意间表现的品质，被对方发现才最招人喜欢，胜过万语千言。
仔细想想你哪次滔滔不绝后，带来的不是悔恨，当代社会，安静早已经成了优点！
稻盛和夫忠告：一个人最高级的活法，就是：静，静下来一切才有可能！这是稻盛和夫给年轻人的忠告：
1、静，是内在的一种最高境界。
有很多人，即便处在一个安静的世界，也很难做到安静，内心不是焦虑就是焦躁，总想要去做点什么。
其实，这是因为他们的内在不够静，境界不够才会这样，而那些真正有境界的人，他们很享受安静的时光。
2、静下来，沉淀自己是最好的升华。
素质，是用来约束自己的，而不是用来要求别人的。对人善良有原则，理解尊重有底线，对事能屈能伸，弯得下腰、抬得起头，沉得住气。
随着经历和阅历的增加，性格上多了些韧性，内心里多了些宽厚。沉淀自己是最好的升华；认清自己是顶级的智慧。
最高级的修养是凡事靠自己，遇到问题不指责，不抱怨，只想办法解决问题。失意了不迷茫，失败了不沮丧，积极勇敢面对，吸取经验迎接下一次挑战。
一个人最大的魅力，是思想独立，人格独立，所有的岁月静好，都曾负重前行，吃得苦中苦方为人上人，苦尽才能甘来，受得了委屈才能撑大格局，容纳更广阔的天地。
有选择性地社交，是对自己的负责，也是对他人的尊重，既不消耗自己的精力，也不浪费他人的时间，心性相近，磁场相同的人，自然会相吸着走到一起。
3、人生的最高境界，不过一个字，静。
我们要明白，不管外界多么地喧嚣，人生真正的静，其实就只有一种，也就是和内在的自我相处。
这个内在的自我，就是我们自己，另一个自己，这个自己是我们平时看不到，却总是被影响的自我，是我们的潜意识，是我们的内心的小孩。
在安静的时光，学会与这个内在小孩相处，与他成为朋友，我们才能真正地了解自己，才能更明白自己的生活，自己要什么，自己的目标是什么，自己的方向是什么。
而这段时间，其实也是我们自我了解的过程，是我们面对真实自我的过程，未来想要提升自己，想要优化自己，这个过程很重要。
只有经历了这个过程，我们真正的了解了自己，我们的人生才会有方向，我们的内在才会更丰富。
稻盛和夫说：“我们需要对过去进行深刻反省，但反省不能仅仅停留在感情和感性层面，来伤害自己，加重自己的心理负担完全没必要。”
一个人越是在逆境时，越要静下来思考问题，为自己曾经犯过的错，说错的话而后悔莫及。这种人虽然会给人一种很负责人的感觉，但是经常这样闷闷不乐只会给自己的身体带来负担和压力。
人与人交往还是少说话吧，克制表达欲，平静温和就行，不自卑也别炫耀。
别为了获得共鸣讲起过往没完没了，无意间表现的品质，被对方发现才最招人喜欢，胜过万语千言。
仔细想想你哪次滔滔不绝后，带来的不是悔恨，当代社会，安静早已经成了优点！
稻盛和夫忠告：一个人最高级的活法，就是：静，静下来一切才有可能！这是稻盛和夫给年轻人的忠告：
1、静，是内在的一种最高境界。
有很多人，即便处在一个安静的世界，也很难做到安静，内心不是焦虑就是焦躁，总想要去做点什么。
其实，这是因为他们的内在不够静，境界不够才会这样，而那些真正有境界的人，他们很享受安静的时光。
2、静下来，沉淀自己是最好的升华。
素质，是用来约束自己的，而不是用来要求别人的。对人善良有原则，理解尊重有底线，对事能屈能伸，弯得下腰、抬得起头，沉得住气。
随着经历和阅历的增加，性格上多了些韧性，内心里多了些宽厚。沉淀自己是最好的升华；认清自己是顶级的智慧。
最高级的修养是凡事靠自己，遇到问题不指责，不抱怨，只想办法解决问题。失意了不迷茫，失败了不沮丧，积极勇敢面对，吸取经验迎接下一次挑战。
一个人最大的魅力，是思想独立，人格独立，所有的岁月静好，都曾负重前行，吃得苦中苦方为人上人，苦尽才能甘来，受得了委屈才能撑大格局，容纳更广阔的天地。
有选择性地社交，是对自己的负责，也是对他人的尊重，既不消耗自己的精力，也不浪费他人的时间，心性相近，磁场相同的人，自然会相吸着走到一起。
3、人生的最高境界，不过一个字，静。
我们要明白，不管外界多么地喧嚣，人生真正的静，其实就只有一种，也就是和内在的自我相处。
这个内在的自我，就是我们自己，另一个自己，这个自己是我们平时看不到，却总是被影响的自我，是我们的潜意识，是我们的内心的小孩。
在安静的时光，学会与这个内在小孩相处，与他成为朋友，我们才能真正地了解自己，才能更明白自己的生活，自己要什么，自己的目标是什么，自己的方向是什么。
而这段时间，其实也是我们自我了解的过程，是我们面对真实自我的过程，未来想要提升自己，想要优化自己，这个过程很重要。
只有经历了这个过程，我们真正的了解了自己，我们的人生才会有方向，我们的内在才会更丰富。
稻盛和夫说：“我们需要对过去进行深刻反省，但反省不能仅仅停留在感情和感性层面，来伤害自己，加重自己的心理负担完全没必要。”
一个人越是在逆境时，越要静下来思考问题，为自己曾经犯过的错，说错的话而后悔莫及。这种人虽然会给人一种很负责人的感觉，但是经常这样闷闷不乐只会给自己的身体带来负担和压力。
“人生如戏，戏如人生。”
这句话本身是让我们不必事事较真，以游戏人生的态度对待自己的生活，人生不过一场虚妄，就像庄周梦蝶一般，梦见自己幻化成蝴蝶，醒来时便觉人生不过如大梦一场。这一句话更是告诉我们，不要以偏激固执的情绪，执着于那些外事外物之上。
但是在生活中却有一些人，不自觉的将自己活成了一场戏，将自己置于“演员”的角色之中，但是并非是以游戏人生的状态面对世俗，而是用沽名钓誉的伪善活成了最虚伪的样子。人是一个特别有意思的事情，人可以做着最坏的事情，但是说着最善良的话。
一边拿刀捅了别人一下，别人还在流着血，自己却可以装成无辜的小绵羊一样，向世人展示自己的善良，装久了竟然真的忘记了自己曾经伤害过别人，却总以为自己有善良的模样。那些表面展示善良，伪装成小绵羊的人未必真的善良，或许他的背后藏着狼一样的凶狠和险恶，而这样沽名钓誉的伪善，也只有“人”才能够做得出来。
《菜根谭》之中说过这样一句话：“谈山林之乐者，未必真得山林之趣；厌名利之谈者，未必尽忘名利之情。”这句话的意思就是说：好谈山居生活之乐的人，未必真的领悟了山林生活的乐趣，口头上说讨厌名利的人，未必真的将名利忘记。世俗之人为了标榜自己的道义和善良，总是沽名钓誉的做出伪善的举动，这大概是世界上最恶心的面孔了。
《管子》之中说：“钓名之人，无贤士焉”。那些沽名钓誉之人，并没有真正的君子，好谈山居生活之乐的人，未必真的有修身养性的性情，只是拿外界的美好名声来标榜自己而已。唐代有一个人叫司马承祯，在终南山住了几十年，替自己起了一个雅号叫白云，表示自己像白云那样高尚和纯洁。
唐玄宗知道之后请他出来做官，但被他谢绝了，唐玄宗给他盖了一个房子，他让他在里面抄写《老子》这本书。
当他完成任务之后，到长安会见唐玄宗，见过唐玄宗之后，正打算回终南山，刚好遇见了曾经也在终南山隐居的人，叫卢藏用。卢藏用就是一个沽名钓誉之人，他当初为了做官，特意跑到终南山隐居了一段时间，当名声传出来之后，便以此得到了官职。司马承祯见了卢藏用，卢藏用就说：“终南山确实是有无穷的乐趣呀。”意指终南山是一个很特别的地方，可以让自己得到富贵名声。
司马承祯听了之后回答说：“不错，我看那里的确是做官的‘捷径’。”以此讽刺卢藏用。善良和道义本身应该是修养自己心性的根本，但是却成了某一些居心叵测之人刻意标榜自己的工具。老话常说“伪君子不如真小人”，对于“真小人”来说，即便是坏也会呈现本性，但是最可怕的是“伪君子”，在伪善的面目下藏着可怕的内心，不仅麻木了别人的眼光，时间久了连自己的心都麻木了。人生如果是一场戏，那么最好的演技就是纯真，保持自己的本性，不做任何虚伪造作的伪善行为。在《道德经》中说：企者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。意思就是说：踮起脚跟用脚尖走路是站不牢的，大跨步前行也是走不远的，看见自己的人不能明辨事理，自以为是的人辨不清是非，自我夸耀的人显不出来功劳，自高自大的人是不能长久的。在人生漫漫长路中，所有的虚伪造作都是难以站稳脚跟的，结果只会让自己越来越累，而不能让自己得到任何想要的东西。所以对于人来说，最好的答案就是按照客观规律办事，遵循自然大道，保持淳朴和低调，能更好的度过这一生。
这句话本身是让我们不必事事较真，以游戏人生的态度对待自己的生活，人生不过一场虚妄，就像庄周梦蝶一般，梦见自己幻化成蝴蝶，醒来时便觉人生不过如大梦一场。这一句话更是告诉我们，不要以偏激固执的情绪，执着于那些外事外物之上。
但是在生活中却有一些人，不自觉的将自己活成了一场戏，将自己置于“演员”的角色之中，但是并非是以游戏人生的状态面对世俗，而是用沽名钓誉的伪善活成了最虚伪的样子。人是一个特别有意思的事情，人可以做着最坏的事情，但是说着最善良的话。
一边拿刀捅了别人一下，别人还在流着血，自己却可以装成无辜的小绵羊一样，向世人展示自己的善良，装久了竟然真的忘记了自己曾经伤害过别人，却总以为自己有善良的模样。那些表面展示善良，伪装成小绵羊的人未必真的善良，或许他的背后藏着狼一样的凶狠和险恶，而这样沽名钓誉的伪善，也只有“人”才能够做得出来。
《菜根谭》之中说过这样一句话：“谈山林之乐者，未必真得山林之趣；厌名利之谈者，未必尽忘名利之情。”这句话的意思就是说：好谈山居生活之乐的人，未必真的领悟了山林生活的乐趣，口头上说讨厌名利的人，未必真的将名利忘记。世俗之人为了标榜自己的道义和善良，总是沽名钓誉的做出伪善的举动，这大概是世界上最恶心的面孔了。
《管子》之中说：“钓名之人，无贤士焉”。那些沽名钓誉之人，并没有真正的君子，好谈山居生活之乐的人，未必真的有修身养性的性情，只是拿外界的美好名声来标榜自己而已。唐代有一个人叫司马承祯，在终南山住了几十年，替自己起了一个雅号叫白云，表示自己像白云那样高尚和纯洁。
唐玄宗知道之后请他出来做官，但被他谢绝了，唐玄宗给他盖了一个房子，他让他在里面抄写《老子》这本书。
当他完成任务之后，到长安会见唐玄宗，见过唐玄宗之后，正打算回终南山，刚好遇见了曾经也在终南山隐居的人，叫卢藏用。卢藏用就是一个沽名钓誉之人，他当初为了做官，特意跑到终南山隐居了一段时间，当名声传出来之后，便以此得到了官职。司马承祯见了卢藏用，卢藏用就说：“终南山确实是有无穷的乐趣呀。”意指终南山是一个很特别的地方，可以让自己得到富贵名声。
司马承祯听了之后回答说：“不错，我看那里的确是做官的‘捷径’。”以此讽刺卢藏用。善良和道义本身应该是修养自己心性的根本，但是却成了某一些居心叵测之人刻意标榜自己的工具。老话常说“伪君子不如真小人”，对于“真小人”来说，即便是坏也会呈现本性，但是最可怕的是“伪君子”，在伪善的面目下藏着可怕的内心，不仅麻木了别人的眼光，时间久了连自己的心都麻木了。人生如果是一场戏，那么最好的演技就是纯真，保持自己的本性，不做任何虚伪造作的伪善行为。在《道德经》中说：企者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。意思就是说：踮起脚跟用脚尖走路是站不牢的，大跨步前行也是走不远的，看见自己的人不能明辨事理，自以为是的人辨不清是非，自我夸耀的人显不出来功劳，自高自大的人是不能长久的。在人生漫漫长路中，所有的虚伪造作都是难以站稳脚跟的，结果只会让自己越来越累，而不能让自己得到任何想要的东西。所以对于人来说，最好的答案就是按照客观规律办事，遵循自然大道，保持淳朴和低调，能更好的度过这一生。
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