所有随风而逝的都是属于昨天的，所有历经风雨留下来的才是面向未来的世间真假，皆我所求，苦与乐，都可奉酒我只后悔一件事情．我后悔没有早一点遇上你，让你吃了很多苦，而我自己走了许多冤枉路——匪我思存我只后悔一件事情．我后悔没有早一点遇上你，让你吃了很多苦，而我自己走了许多冤枉路——匪我思存我只后悔一件事情．我后悔没有早一点遇上你，让你吃了很多苦，而我自己走了许多冤枉路——匪我思存
付嘱第十
师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，曰：「汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法，不失本宗：先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边。说一切法，莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因。究竟二法尽除，更无去处。三科法门者，阴、界、入也。阴是五阴——色、受、想、行、识是也。入是十二入，外六尘——色、声、香、味、触、法；内六门——眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界，六尘、六门、六识是也。自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘。如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若恶用即众生用，善用即佛用。用由何等？由自性有，对法外境。无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对；此是五对也。法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对；此是十二对也。自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与瞋对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对；此是十九对也。」师言：「此三十六对法，若解用即道，贯一切经法，出入即离两边。自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全着相，即长邪见；若全执空，即长无明。执空之人有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言。只此语言，便是文字之相。又云：『直道不立文字。』即此不立两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言着文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数。若着相于外，而作法求真；或广立道场，说有无之过患。如是之人，累劫不得见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。若听说不修，令人反生邪念。但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说、依此用、依此行、依此作，即不失本宗。若有人问汝义，问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对。二道相因，生中道义。如一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问：『何名为暗？』答云：『明是因，暗是缘，明没即暗。』以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。」
师于太极元年壬子，延和七月(是年五月改延和，八月玄宗即位方改元先天，次年遂改开元。他本作先天者非)命门人往新州国恩寺建塔，仍令促工，次年夏末落成。七月一日，集徒众曰：「吾至八月，欲离世间。汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。」法海等闻，悉皆涕泣。惟有神会，神情不动，亦无涕泣。师云：「神会小师却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生；余者不得。数年山中竟修何道？汝今悲泣，为忧阿谁？若忧吾不知去处，吾自知去处。吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处；若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来，汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰真假动静偈。汝等诵取此偈，与吾意同，依此修行，不失宗旨。」众僧作礼，请师说偈。偈曰：
「一切无有真， 不以见于真，
若见于真者， 是见尽非真。
若能自有真， 离假即心真，
自心不离假， 无真何处真？
有情即解动， 无情即不动，
若修不动行， 同无情不动。
若觅真不动， 动上有不动，
不动是不动， 无情无佛种。
能善分别相， 第一义不动，
但作如此见， 即是真如用。
报诸学道人， 努力须用意，
莫于大乘门， 却执生死智。
若言下相应， 即共论佛义；
若实不相应， 合掌令欢喜。
此宗本无诤， 诤即失道意，
执逆诤法门， 自性入生死。」
时，徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤，乃知大师不久住世。法海上座，再拜问曰：「和尚入灭之后，衣法当付何人？」师曰：「吾于大梵寺说法，以至于今抄录流行，目曰『法宝坛经』。汝等守护，递相传授。度诸群生，但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事。然据先祖达磨大师付授偈意，衣不合传。偈曰：
「『吾本来兹土， 传法救迷情，
一华开五叶， 结果自然成。』」
师复曰：「诸善知识！汝等各各净心，听吾说法。若欲成就种智，须达一相三昧、一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实。一相一行，亦复如是。我今说法，犹如时雨，普润大地。汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽，悉得发生。承吾旨者，决获菩提。依吾行者，定证妙果。听吾偈曰：
「心地含诸种， 普雨悉皆萌，
顿悟华情已， 菩提果自成。」
师说偈已，曰：「其法无二，其心亦然。其道清净，亦无诸相，汝等慎勿观静及空其心。此心本净，无可取舍。各自努力，随缘好去。」尔时徒众作礼而退。
大师，七月八日忽谓门人曰：「吾欲归新州，汝等速理舟楫。」大众哀留甚坚。师曰：「诸佛出现，犹示涅槃。有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。」众曰：「师从此去，早晚可回。」师曰：「叶落归根，来时无口。」又问曰：「正法眼藏，传付何人？」师曰：「有道者得，无心者通。」又问：「后莫有难否？」师曰：「吾灭后五六年，当有一人来取吾首。听吾记曰：『头上养亲，口里须餐，遇满之难，杨柳为官。』」又云：「吾去七十年，有二菩萨从东方来，一出家、一在家。同时兴化，建立吾宗，缔缉伽蓝，昌隆法嗣。」问曰：「未知从上佛祖应现已来，传授几代？愿垂开示。」师云：「古佛应世已无数量，不可计也。今以七佛为始，过去庄严劫，毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；今贤劫，拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛。是为七佛。
「已上七佛，今以释迦文佛首传。
「第一摩诃迦叶尊者、第二阿难尊者、第三商那和修尊者、第四优波毱多尊者、第五提多迦尊者、第六弥遮迦尊者、第七婆须蜜多尊者、第八佛驮难提尊者、第九伏驮蜜多尊者、第十胁尊者、十一富那夜奢尊者、十二马鸣大士、十三迦毗摩罗尊者、十四龙树大士、十五迦那提婆尊者、十六罗睺罗多尊者、十七僧伽难提尊者、十八伽耶舍多尊者、十九鸠摩罗多尊者、二十闍耶多尊者、二十一婆修盘头尊者、二十二摩拿罗尊者、二十三鹤勒那尊者、二十四师子尊者、二十五婆舍斯多尊者、二十六不如蜜多尊者、二十七般若多罗尊者、二十八菩提达磨尊者(此土是为初祖)、二十九慧可大师、三十僧璨大师、三十一道信大师、三十二弘忍大师。
「惠能是为三十三祖。从上诸祖，各有禀承。汝等向后，递代流传毋令乖误。」
大师，先天二年癸丑岁八月初三日(是年十二月改元开元)，于国恩寺斋罢，谓诸徒众曰：「汝等各依位坐，吾与汝别。」法海白言：「和尚！留何教法，令后代迷人得见佛性？」师言：「汝等谛听！后代迷人，若识众生，即是佛性；若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝。识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生。只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直。即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：『心生种种法生，心灭种种法灭。』吾今留一偈与汝等别，名自性真佛偈。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。偈曰：
「真如自性是真佛， 邪见三毒是魔王，
邪迷之时魔在舍， 正见之时佛在堂。
性中邪见三毒生， 即是魔王来住舍，
正见自除三毒心， 魔变成佛真无假。
法身报身及化身， 三身本来是一身，
若向性中能自见， 即是成佛菩提因。
本从化身生净性， 净性常在化身中，
性使化身行正道， 当来圆满真无穷。
淫性本是净性因， 除淫即是净性身，
性中各自离五欲， 见性刹那即是真。
今生若遇顿教门， 忽悟自性见世尊，
若欲修行觅作佛， 不知何处拟求真？
若能心中自见真， 有真即是成佛因，
不见自性外觅佛， 起心总是大痴人。
顿教法门今已留， 救度世人须自修，
报汝当来学道者， 不作此见大悠悠。」
师说偈已，告曰：「汝等好住。吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪，受人吊问、身着孝服，非吾弟子，亦非正法。但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。恐汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日；若违吾教，纵吾在世，亦无有益。」复说偈曰：
「兀兀不修善， 腾腾不造恶，
寂寂断见闻， 荡荡心无着。」
师说偈已，端坐至三更，忽谓门人曰：「吾行矣！」奄然迁化。于时异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。十一月，广韶新三郡官僚，洎门人僧俗，争迎真身，莫决所之。乃焚香祷曰：「香烟指处，师所归焉。」时香烟直贯曹溪。十一月十三日，迁神龛并所传衣钵而回。次年七月出龛，弟子方辩以香泥上之，门人忆念取首之记，仍以铁叶漆布固护师颈入塔。忽于塔内白光出现，直上冲天，三日始散。韶州奏闻，奉敕立碑，纪师道行。
师春秋七十有六，年二十四传衣，三十九祝发，说法利生三十七载，嗣法四十三人，悟道超凡者莫知其数。达磨所传信衣(西域屈眴布也)，中宗赐磨衲宝钵，及方辩塑师真相，并道具，永镇宝林道场。留传《坛经》以显宗旨，兴隆三宝，普利群生者。
六祖大师法宝坛经(终
️️️
师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，曰：「汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法，不失本宗：先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边。说一切法，莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因。究竟二法尽除，更无去处。三科法门者，阴、界、入也。阴是五阴——色、受、想、行、识是也。入是十二入，外六尘——色、声、香、味、触、法；内六门——眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界，六尘、六门、六识是也。自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘。如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若恶用即众生用，善用即佛用。用由何等？由自性有，对法外境。无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对；此是五对也。法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对；此是十二对也。自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与瞋对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对；此是十九对也。」师言：「此三十六对法，若解用即道，贯一切经法，出入即离两边。自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全着相，即长邪见；若全执空，即长无明。执空之人有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言。只此语言，便是文字之相。又云：『直道不立文字。』即此不立两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言着文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数。若着相于外，而作法求真；或广立道场，说有无之过患。如是之人，累劫不得见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。若听说不修，令人反生邪念。但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说、依此用、依此行、依此作，即不失本宗。若有人问汝义，问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对。二道相因，生中道义。如一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问：『何名为暗？』答云：『明是因，暗是缘，明没即暗。』以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。」
师于太极元年壬子，延和七月(是年五月改延和，八月玄宗即位方改元先天，次年遂改开元。他本作先天者非)命门人往新州国恩寺建塔，仍令促工，次年夏末落成。七月一日，集徒众曰：「吾至八月，欲离世间。汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。」法海等闻，悉皆涕泣。惟有神会，神情不动，亦无涕泣。师云：「神会小师却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生；余者不得。数年山中竟修何道？汝今悲泣，为忧阿谁？若忧吾不知去处，吾自知去处。吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处；若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来，汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰真假动静偈。汝等诵取此偈，与吾意同，依此修行，不失宗旨。」众僧作礼，请师说偈。偈曰：
「一切无有真， 不以见于真，
若见于真者， 是见尽非真。
若能自有真， 离假即心真，
自心不离假， 无真何处真？
有情即解动， 无情即不动，
若修不动行， 同无情不动。
若觅真不动， 动上有不动，
不动是不动， 无情无佛种。
能善分别相， 第一义不动，
但作如此见， 即是真如用。
报诸学道人， 努力须用意，
莫于大乘门， 却执生死智。
若言下相应， 即共论佛义；
若实不相应， 合掌令欢喜。
此宗本无诤， 诤即失道意，
执逆诤法门， 自性入生死。」
时，徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤，乃知大师不久住世。法海上座，再拜问曰：「和尚入灭之后，衣法当付何人？」师曰：「吾于大梵寺说法，以至于今抄录流行，目曰『法宝坛经』。汝等守护，递相传授。度诸群生，但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事。然据先祖达磨大师付授偈意，衣不合传。偈曰：
「『吾本来兹土， 传法救迷情，
一华开五叶， 结果自然成。』」
师复曰：「诸善知识！汝等各各净心，听吾说法。若欲成就种智，须达一相三昧、一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实。一相一行，亦复如是。我今说法，犹如时雨，普润大地。汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽，悉得发生。承吾旨者，决获菩提。依吾行者，定证妙果。听吾偈曰：
「心地含诸种， 普雨悉皆萌，
顿悟华情已， 菩提果自成。」
师说偈已，曰：「其法无二，其心亦然。其道清净，亦无诸相，汝等慎勿观静及空其心。此心本净，无可取舍。各自努力，随缘好去。」尔时徒众作礼而退。
大师，七月八日忽谓门人曰：「吾欲归新州，汝等速理舟楫。」大众哀留甚坚。师曰：「诸佛出现，犹示涅槃。有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。」众曰：「师从此去，早晚可回。」师曰：「叶落归根，来时无口。」又问曰：「正法眼藏，传付何人？」师曰：「有道者得，无心者通。」又问：「后莫有难否？」师曰：「吾灭后五六年，当有一人来取吾首。听吾记曰：『头上养亲，口里须餐，遇满之难，杨柳为官。』」又云：「吾去七十年，有二菩萨从东方来，一出家、一在家。同时兴化，建立吾宗，缔缉伽蓝，昌隆法嗣。」问曰：「未知从上佛祖应现已来，传授几代？愿垂开示。」师云：「古佛应世已无数量，不可计也。今以七佛为始，过去庄严劫，毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；今贤劫，拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛。是为七佛。
「已上七佛，今以释迦文佛首传。
「第一摩诃迦叶尊者、第二阿难尊者、第三商那和修尊者、第四优波毱多尊者、第五提多迦尊者、第六弥遮迦尊者、第七婆须蜜多尊者、第八佛驮难提尊者、第九伏驮蜜多尊者、第十胁尊者、十一富那夜奢尊者、十二马鸣大士、十三迦毗摩罗尊者、十四龙树大士、十五迦那提婆尊者、十六罗睺罗多尊者、十七僧伽难提尊者、十八伽耶舍多尊者、十九鸠摩罗多尊者、二十闍耶多尊者、二十一婆修盘头尊者、二十二摩拿罗尊者、二十三鹤勒那尊者、二十四师子尊者、二十五婆舍斯多尊者、二十六不如蜜多尊者、二十七般若多罗尊者、二十八菩提达磨尊者(此土是为初祖)、二十九慧可大师、三十僧璨大师、三十一道信大师、三十二弘忍大师。
「惠能是为三十三祖。从上诸祖，各有禀承。汝等向后，递代流传毋令乖误。」
大师，先天二年癸丑岁八月初三日(是年十二月改元开元)，于国恩寺斋罢，谓诸徒众曰：「汝等各依位坐，吾与汝别。」法海白言：「和尚！留何教法，令后代迷人得见佛性？」师言：「汝等谛听！后代迷人，若识众生，即是佛性；若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝。识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生。只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直。即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：『心生种种法生，心灭种种法灭。』吾今留一偈与汝等别，名自性真佛偈。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。偈曰：
「真如自性是真佛， 邪见三毒是魔王，
邪迷之时魔在舍， 正见之时佛在堂。
性中邪见三毒生， 即是魔王来住舍，
正见自除三毒心， 魔变成佛真无假。
法身报身及化身， 三身本来是一身，
若向性中能自见， 即是成佛菩提因。
本从化身生净性， 净性常在化身中，
性使化身行正道， 当来圆满真无穷。
淫性本是净性因， 除淫即是净性身，
性中各自离五欲， 见性刹那即是真。
今生若遇顿教门， 忽悟自性见世尊，
若欲修行觅作佛， 不知何处拟求真？
若能心中自见真， 有真即是成佛因，
不见自性外觅佛， 起心总是大痴人。
顿教法门今已留， 救度世人须自修，
报汝当来学道者， 不作此见大悠悠。」
师说偈已，告曰：「汝等好住。吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪，受人吊问、身着孝服，非吾弟子，亦非正法。但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。恐汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日；若违吾教，纵吾在世，亦无有益。」复说偈曰：
「兀兀不修善， 腾腾不造恶，
寂寂断见闻， 荡荡心无着。」
师说偈已，端坐至三更，忽谓门人曰：「吾行矣！」奄然迁化。于时异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。十一月，广韶新三郡官僚，洎门人僧俗，争迎真身，莫决所之。乃焚香祷曰：「香烟指处，师所归焉。」时香烟直贯曹溪。十一月十三日，迁神龛并所传衣钵而回。次年七月出龛，弟子方辩以香泥上之，门人忆念取首之记，仍以铁叶漆布固护师颈入塔。忽于塔内白光出现，直上冲天，三日始散。韶州奏闻，奉敕立碑，纪师道行。
师春秋七十有六，年二十四传衣，三十九祝发，说法利生三十七载，嗣法四十三人，悟道超凡者莫知其数。达磨所传信衣(西域屈眴布也)，中宗赐磨衲宝钵，及方辩塑师真相，并道具，永镇宝林道场。留传《坛经》以显宗旨，兴隆三宝，普利群生者。
六祖大师法宝坛经(终
️️️
印光大师：多积阴德 妻贤子孝
印光大师书信原文：
接手书，知智范五月临产，得大病，后以念观音圣号而愈。且生产易而儿相端正，菩萨诚可谓大慈悲父母也。
湖南一回回(回回皈依者只此一家人)马舜卿，与其妻及子女五六人先皈依过。去年秋间来信，言其妻前生两儿尚好，后每生儿血崩可畏。今不久将生，问有何法。光令彼夫妇同念观音圣号，信至之次日即生，绝无难产血崩之事。后寄信来谢，说其所以。
须知欲子女贤善，非积德积功，利人利物不可。且勿谓我无钱财，不能积德利人。须知存好心，说好话，行好事，遇父言慈，遇子言孝，遇兄言友，遇弟言恭，凡遇一切人，令各尽己职。又为彼说善恶因果，生死轮回，令彼心有所畏惧，则必定改过迁善，以为良善。又为彼说佛法之利益，令其信奉而修持之。凡遇大病，皆令念佛及念观音。凡遇妇女，皆令预念，不至因产受苦及殒命。
令彼一切人勿造杀业，心存慈善，利人利物，即是利己，害人害物，甚于害己，如此种种，岂要钱财方能办乎。然家若丰裕，亦宜以钱财作功德。又当为智范说，儿女之贤善，多半在其母之钧陶化育。所谓母者，即儿女之模范也。倘只知其姑息之爱，任性骄惯，即天姿好者，都会学坏，况本不好者乎。此女人之责任，比男子为独深重者。
汝幸有三子一女，当为祖宗振家声，以善教儿女，为儿女积功德，以祈佛天护念也。
今为三子取法名为宗道。道者，天理人情之本然，而为一切诸法之准则者也。若能宗而主之，则小而一举一动，大而明明德，止至善，悉皆由此而得。儿虽小，即以此名之，以期大时顾名思义，必冀名实相副而后已。
世乱极矣，不在家庭教育上著手，则如凭空造楼阁，决定无有成效。欲自己儿女好，须认真教一切幼年男女，令其知有圣人为人之道，并善恶因果之决定不爽，以为彼开其茅塞，令成坦道也。祈将此意与智范说之。又宜与一切人说之。所谓一言而兴邦也。
——《文钞》之《复李慰农居士书七》
印光大师著述
译文：
收到你亲笔写来的书信，知道你的夫人智范五月临产，却在孕期生了大病，后来因为念观音菩萨圣号痊愈，而且顺利生产、麟儿相貌端正。由此可见，观音菩萨确实可以说是众生的大慈悲父母啊。
湖南有一个回族人(回族人皈依的只有这一家人)叫马舜卿，和妻子以及女子五、六人先前皈依过。去年秋天来信，说他的妻子之前生两个孩子身体还好，后来每次生产都大出血，相当危险。现在不久又要生产，求问有什么办法可保母子平安。印光令他们夫妇同念观音菩萨圣号，信到后第二天就生了，生时夫妻遵照印光念观音的开示，因此顺利生产，丝毫没有血崩的迹象。后来写信来感谢，说了该事情的经过所以。
要想子女贤德、善良，非积阴德阴功、利益他人利益众生不可。不要说我没有钱财，不能积德利益他人。要知道存好心、说好话、行好事就是积阴德。遇到做父亲的就劝他慈爱子女，遇到为儿子的就劝他孝顺父母，遇到做哥哥的就劝他友爱兄弟，遇到做弟弟的就劝他尊重哥哥。使得所有有缘人都能各自尽到自己的职责、本份。又要为他们演说善恶因果、生死轮回真实不虚。让他们心中有所畏惧，就必定能够改正过错趋于善良，做一个善良守法的人。又要为他们讲说佛法的无边利益，使得他们信奉而修持佛法。凡是遇到有大病的人，都要劝他念佛以及念观音圣号。凡是遇到妇女，都要劝她们预先念观音圣号，就不会有将来因为难产而受苦以及丧身殒命的祸难。
劝导所有有缘的人不要造作恶业，心中保存慈悲、善良，如此利益他人和众生，就是利益自己;恼害他人和众生，胜于恼害自己。如此种种方便劝化，难道非用要钱财才能操办吗?然而家庭如果丰足、宽裕，也应当用钱财去多做功德。又要对智范说，儿女能否贤德、善良，多半在于做母亲的培养和教育。所谓做母亲的职责，就是要给儿女们做模范。如果只知道溺爱儿女，任由自己的性情性娇惯儿女，就是原本资质淳厚的孩子，也都会学坏的，何况本来资质就不好的孩子呢?这是做女人的天职，是比男人的责任还要更加深厚、重大的。
你很幸运，有三个儿子一个女儿，应当为了祖宗、先人光大门户声望，教导儿女作贤作善。为儿女们积功累德，以此祈求佛菩萨的护持摄受。
在此为你的第三个孩子取法名叫“宗道”，道的意思，就是天理人情的根本的样子，而“道”是作为一切万法的准则的。如果能专主于宗崇，那么小而一举一动，大而努力实行修齐治平的道法，使之达到至极完美的境界，全部都是由此而获得的。孩子虽然还小，就用这个来做为他的名字，以期望长大后他能够顾名思义，但愿他将来名字和实际的德行能够相符相合才好。
世间动乱到了极处了，如果不在家庭教育上着手，那么就如同凭空建造楼阁一般，是绝对不可能成效的。要想自己的儿女好，还必须要认真教导他人的儿女，让他们懂得有圣人做人的道法可遵循，并且善恶因果绝对没有差错。以此为他们启发真智实慧，使得人生能有光明的前途呀。请把这些道理和智范说明白，又应当和所有有缘的人说明白，所谓一句话智慧的话就能够振兴家邦啊。
印光大师书信原文：
接手书，知智范五月临产，得大病，后以念观音圣号而愈。且生产易而儿相端正，菩萨诚可谓大慈悲父母也。
湖南一回回(回回皈依者只此一家人)马舜卿，与其妻及子女五六人先皈依过。去年秋间来信，言其妻前生两儿尚好，后每生儿血崩可畏。今不久将生，问有何法。光令彼夫妇同念观音圣号，信至之次日即生，绝无难产血崩之事。后寄信来谢，说其所以。
须知欲子女贤善，非积德积功，利人利物不可。且勿谓我无钱财，不能积德利人。须知存好心，说好话，行好事，遇父言慈，遇子言孝，遇兄言友，遇弟言恭，凡遇一切人，令各尽己职。又为彼说善恶因果，生死轮回，令彼心有所畏惧，则必定改过迁善，以为良善。又为彼说佛法之利益，令其信奉而修持之。凡遇大病，皆令念佛及念观音。凡遇妇女，皆令预念，不至因产受苦及殒命。
令彼一切人勿造杀业，心存慈善，利人利物，即是利己，害人害物，甚于害己，如此种种，岂要钱财方能办乎。然家若丰裕，亦宜以钱财作功德。又当为智范说，儿女之贤善，多半在其母之钧陶化育。所谓母者，即儿女之模范也。倘只知其姑息之爱，任性骄惯，即天姿好者，都会学坏，况本不好者乎。此女人之责任，比男子为独深重者。
汝幸有三子一女，当为祖宗振家声，以善教儿女，为儿女积功德，以祈佛天护念也。
今为三子取法名为宗道。道者，天理人情之本然，而为一切诸法之准则者也。若能宗而主之，则小而一举一动，大而明明德，止至善，悉皆由此而得。儿虽小，即以此名之，以期大时顾名思义，必冀名实相副而后已。
世乱极矣，不在家庭教育上著手，则如凭空造楼阁，决定无有成效。欲自己儿女好，须认真教一切幼年男女，令其知有圣人为人之道，并善恶因果之决定不爽，以为彼开其茅塞，令成坦道也。祈将此意与智范说之。又宜与一切人说之。所谓一言而兴邦也。
——《文钞》之《复李慰农居士书七》
印光大师著述
译文：
收到你亲笔写来的书信，知道你的夫人智范五月临产，却在孕期生了大病，后来因为念观音菩萨圣号痊愈，而且顺利生产、麟儿相貌端正。由此可见，观音菩萨确实可以说是众生的大慈悲父母啊。
湖南有一个回族人(回族人皈依的只有这一家人)叫马舜卿，和妻子以及女子五、六人先前皈依过。去年秋天来信，说他的妻子之前生两个孩子身体还好，后来每次生产都大出血，相当危险。现在不久又要生产，求问有什么办法可保母子平安。印光令他们夫妇同念观音菩萨圣号，信到后第二天就生了，生时夫妻遵照印光念观音的开示，因此顺利生产，丝毫没有血崩的迹象。后来写信来感谢，说了该事情的经过所以。
要想子女贤德、善良，非积阴德阴功、利益他人利益众生不可。不要说我没有钱财，不能积德利益他人。要知道存好心、说好话、行好事就是积阴德。遇到做父亲的就劝他慈爱子女，遇到为儿子的就劝他孝顺父母，遇到做哥哥的就劝他友爱兄弟，遇到做弟弟的就劝他尊重哥哥。使得所有有缘人都能各自尽到自己的职责、本份。又要为他们演说善恶因果、生死轮回真实不虚。让他们心中有所畏惧，就必定能够改正过错趋于善良，做一个善良守法的人。又要为他们讲说佛法的无边利益，使得他们信奉而修持佛法。凡是遇到有大病的人，都要劝他念佛以及念观音圣号。凡是遇到妇女，都要劝她们预先念观音圣号，就不会有将来因为难产而受苦以及丧身殒命的祸难。
劝导所有有缘的人不要造作恶业，心中保存慈悲、善良，如此利益他人和众生，就是利益自己;恼害他人和众生，胜于恼害自己。如此种种方便劝化，难道非用要钱财才能操办吗?然而家庭如果丰足、宽裕，也应当用钱财去多做功德。又要对智范说，儿女能否贤德、善良，多半在于做母亲的培养和教育。所谓做母亲的职责，就是要给儿女们做模范。如果只知道溺爱儿女，任由自己的性情性娇惯儿女，就是原本资质淳厚的孩子，也都会学坏的，何况本来资质就不好的孩子呢?这是做女人的天职，是比男人的责任还要更加深厚、重大的。
你很幸运，有三个儿子一个女儿，应当为了祖宗、先人光大门户声望，教导儿女作贤作善。为儿女们积功累德，以此祈求佛菩萨的护持摄受。
在此为你的第三个孩子取法名叫“宗道”，道的意思，就是天理人情的根本的样子，而“道”是作为一切万法的准则的。如果能专主于宗崇，那么小而一举一动，大而努力实行修齐治平的道法，使之达到至极完美的境界，全部都是由此而获得的。孩子虽然还小，就用这个来做为他的名字，以期望长大后他能够顾名思义，但愿他将来名字和实际的德行能够相符相合才好。
世间动乱到了极处了，如果不在家庭教育上着手，那么就如同凭空建造楼阁一般，是绝对不可能成效的。要想自己的儿女好，还必须要认真教导他人的儿女，让他们懂得有圣人做人的道法可遵循，并且善恶因果绝对没有差错。以此为他们启发真智实慧，使得人生能有光明的前途呀。请把这些道理和智范说明白，又应当和所有有缘的人说明白，所谓一句话智慧的话就能够振兴家邦啊。
✋热门推荐