何新逻辑学研究：“白马非马”论的五重根
“白马非马”论的五重根
几乎我的全部著作都是我对自己的独白。我所说的种种事情都是我与我自己的密谈。
——维特根斯坦
图片
战国名辩学者、名家代表人物、孔门弟子公孙龙是一位深刻的思想家，语言及逻辑学家，也是最早的符号哲学、语言哲学的研究者。他所提出的著名命题“白马非马”论具有深刻的语言逻辑学和本体论涵义，兹剖析其涵义并略述如下：
1、指号白马不是生物的马
2、指号白马不是马的类群
3、指号白马不是个体的马
4、马的类群不是马的个体
5、白色马，即白色（指号）➕马（指号），作为复合的指号，不同于单一性指号的：白马
总而言之：
一、指号不同于真实对象。真实对象无法用指号表述，一切表述必然词不达意，强作表述即必然意味着曲解。
二、所以人类没有工具可以表述和认知真实的世界。在认知、表述和本体及客体之间存在不可逾越的鸿沟，即现实与表述的鸿沟。
以上命题和结论，与18世纪德国的伟大哲学家康德的理论基本可以说相同。天下百虑，殊途同归。
所以，2千年前战国时期的赵国名辩哲人公孙龙的哲学，与约200年前德国哲人康德的哲学意义可以相通。
故公孙龙可称就是中国的康德，早生两千年。
20世纪的哲人维特根斯坦说：“我们正在与语言搏斗。……我们已卷入与语言的搏斗中。”又说：“语言分析的关键（问题）不在于通过我们的经验来解释一种语言游戏，而在于确认语言只是一种游戏。”因此“凡可言说的，言说”，“凡不可言说的，沉默。”
——他的困惑以及结论，与公孙龙哲学也具有相通的意义。
【附 录】
何新旧文：谈“玄”
…………（上略）
（二）哲学与宗教有一共同的根本性问题，即所谓“终极问题”，也就是关于人生意义究竟是什么的问题。这个问题之所以存在，根源在于人生本身作为过程的虚幻性。
但是，对世俗之人来说，每一天活得有滋有味，这种虚幻性被认为是不可思议不可理解的。只有经历过大起大落的过来人，以至当人到面临死亡时，才会对万事皆空的人生虚幻性有所顿悟。
一位禅师曾说：佛说法四十九年，所为何事？就是要为人类解决一个最大的根本问题，即所谓“了生死”的问题。
人必有死。然而，死究竟是终结还是非终结？这是宗教问题，也是哲学问题。宗教以对神（无限者）的信念和意志皈依解脱掉这个问题。而哲学则无始无终地永久困扰在这个问题中。
生死问题及人生虚幻抑或真实的问题；进一步也就是整个存在世界究竟是真实或虚幻的问题。康德称之为“现象”与“实体”的问题，在中国中古佛学中则被看作所谓“色”（现象界曰“色”）、“空”（虚幻界曰“空”），以及关于何为“真如”（即本体、实体、本源）的问题。①
【①形上问题在中国学术中，自孔子以来的儒学都不看重。因为儒者主要关注的是民生、政治和伦理。但在中古（魏晋）玄学和佛哲学中，对形上问题则作过深刻的思辩。】
再由此，即可以提出人的智慧和知识究竟是否可能认识“真如”的问题。
因为人在肉体上对于客体的介入手段是有限的，即只能通过感受、感知、思维及语言[即：眼、耳、鼻、舌、身、意(识)、语(言）],从而感知以及介入于客体。
认知问题，最终总是会归结到语言问题。为什么？
因为思维是意识的间接活动。人类的思维必须借助工具。这个工具就是一个虚拟的符号系统（即语言）。
语言既是人类的认知工具，也是人类传递和表述信息的工具。人类发明了语言符号系统，而语言的元素是词。“词”，古代名家及墨、荀谓之“名”。就语言学意义言，词是“辞”。就逻辑学意义言，词是“概念”。就功能论，词既是推理工具，也是传达（表述）信息的工具。
比如我现在向读者传递信息，必须使用一系列作为“名”即“词”的符号。借用佛家语，这个传递问题，就包含了所谓“诠”（诠释）与“遮”（遮蔽）的问题。②
（中国古代学术中所谓“训诂学”，就是阅读古典文献时破其“遮”的一种“诠”。禅宗之所以自居教外，单传心印，不立语言文字，也是为了破除“遮”、“诠”之障。）
“诠”与“遮”的问题，包涵着指号（词）与语义的内在矛盾，即“借指”与“所指”的矛盾。
例如：当我说“哲学家”这个指号（词）时，它的语义是多重的：
（1）指现实中的哲学家（一些人物），
（2）或者仅指“哲学家”这个词。
前者对语义是“所指”，后者的语义则是“借指”。这两者混而难分。某些悖论，往往就是由二者的混淆而发生的。
“哲学家”这个指号的涵义（包括内涵及外延）并不等价于“哲学家”这个人群，更不等于某位哲学家。
但在语言形式上，这就意味着“哲学家”（作为指号）并不是指“哲学家”（作为一些人）以及某哲学家。
但是另一方面，我们又必须以“哲学家”（指号）去描述那些“哲学家”（那些人）以及那个哲学家。因此，所谓“哲学家”（人）既是“哲学家”（指号），又不是“哲学家”。
令Ｍ是指号“哲学家”，Ｎ是作为“哲学家”的人；则Ｎ=Ｍ，当且仅当Ｎ=-Ｍ。（哲学家是“哲学家”，当且仅当哲学家不是“哲学家”。）因此这里构成悖论，这个悖论也就是战国时的公孙龙所意识到以及所提出的著名悖论：“白马非马”。
（三）所以，一诠必生一遮。诠生遮生，随诠随遮。天下事，不说倒还明白，多说反而糊涂。
佛学所谓“诠”，就是语言符号，指号。所谓“遮”，就是模糊和歧义，就是矛盾和悖论。凡有“诠”必有“遮”。因为语言符号工具本质就“遮”，因此中古佛学称语言指号为“假名。”
“假名”不是实体，却被用以表征本体。并且，必须、也只能通过它而表述本体。人类的语言具有来自自身形式同时又是具有根本性的模糊不确定性。（古名家所谓“白马非马”的悖论，以及希腊的“说谎者悖论”，都是揭示了基于语言指号的这种模糊性。）
因此，20世纪初的数理逻辑学界弗雷格、罗素、怀特海等试图设计和构造一种纯粹的形式工具语言，从而建立一种彻底无“遮”，即绝对定义清晰，不包涵任何歧义和模糊性的指号系统。
然而哥德尔后来用哥德尔定律证明了这种工具的不可能存在。①其论证复杂而繁琐。
其实，并不需要哥德尔那么繁琐的论证。孔子所著《易系辞》也讨论过“言”与“意”的关系。他说：“词不尽言，言不尽意”，故“立象尽意。”庄子则主张：“得鱼忘筌，得意忘言。”这些说法都与“指号”与“意义”的矛盾性有关。
王弼解《易》也主张：“得意则忘言”，“得言则忘象。”②
【①哥德尔的不完全定理与康德的二律背反论证有异曲同工之妙。康德证明在超离经验的基础上，纯形式的理性演绎只会导致对立争论的恶性循环（二律背反）。哥德尔则证明，一个形式公理系统自身的完全性（统一性），不能通过系统内的自我演绎实现。
②参看王弼《周易略例·明象》。】
维特根斯坦根也意识到这个“诠”与“遮”的问题，所以他断言任何“诠”只是语言游戏。他主张摒弃对不可言说者的讨论，“对可言说者言说，对不可言说者沉默。”（但这句话本身就包涵了很复杂的歧义语义结构。）③
【③这句话中的“者”至少有三重歧义：（1）指所言说对象，人。（2）指所言说内容，物。（3）兼指二者。】
哥德尔定律证明了纯数理语言形式自身的自反（矛盾）性及所谓“不完全”（不统一）性。这意味着确认了人的理性认识工具（逻辑工具）和表述工具（语言），本身先天地是有问题的。
因此，用任何语言和逻辑要作到完全透彻之无矛盾认知及表述，都是不可能的！——而这一点，正是19世纪康德哲学的结论。
现代西方哲学家和中国哲学家都不知道，其实在中国中古佛哲学关于“遮”与“诠”以及“真如”与“般若”的讨论中，早已实质地蕴涵了现代哲学的上述这些理论。①
【①南北朝时僧肇（373—414）言：“夫玄迹之兴，异途之所由生也。而言有所不言，迹有所不迹。是以善言言者求言所不能言，善迹迹者寻迹所不能迹。至理虚玄，拟心已差，况乃有言？恐所示转远，庶通心君子有以相其言于文外耳！”】
其实，中古中国佛学的“般若学”就是近代哲学所谓“认识论”。万法皆本一源，万法皆归一源。康德哲学的最终结论是限制理性而回归于信仰，在这一点上与中古佛哲学的辨智论恰亦相通。
因此，可以说哲学与佛学的最高境界并不是“别”（分别），而是“通”（汇通）。②
【②孔子曰：“圣者，通也”。《尚书大传》郑玄注：“心明曰圣，圣者，通也。”通者，大智也。所谓内圣外王，王者，威也，敬也。所谓内圣外王的真义，即：内通，外敬，内智，外威。】
佛说中有所谓“金刚九喻”。其中之七、八、九等喻曰：“观过去如梦”，“观现在如电”，“观未来如云”。其实所谓梦、电、云，无非都是“空”的喻象。最高的“般若”境界，实归结于空。③
【③吕澂先生说：般若的基本原理“性空”，与道家言“无”相印合。般若学说的“无相”、“无生”，相似于道家的“无名”、“无为。”】
黑格尔说：“古代哲学家曾把空虚理解为原动者。他们诚然已经知道推动者是否定的东西，但还没有了解它就是自身（SeIbst）。
必须悟得般若及真如之本体是“空”，才能得大智慧，也才会有大勇敢。
大智慧，就是看得破。大勇敢，就是“菩萨行。”所谓“以出世精神，作入世事业。”所谓“我不下地狱，谁下地狱？”所谓“地狱不空，誓不成佛！”大乘的真境界实在于此！惟能入世，才会有智；惟能出世，才会有勇。（谭嗣同所著融合儒佛的《仁学》，精义亦在于此。）
所以《西游记》中全智全勇的猴子名叫“悟空”。整个《西游记》本身，其实正是以佛理调侃人生诸色而设喻的一个象征主义的大寓言。
悟得人生皆虚空，可以少却多少闲气和争论。须知一诠就是一错（因为必有“遮”）。所以只能随“诠”随“扫”，随遮随破；哪里求得到什么“绝对”？须知，汉语中的“绝对”一词本身也是来自佛语。④
【④中古佛学在语言上对当代的影响举不胜举。甚至“阶级”一词，本初也是佛语。谢灵运“辨宗论”：“寂静微妙，不容阶级。积学无限，何为自绝？”…………（下略）】
【以上文字摘录于何新著作《谈“玄”》一文，原文曾经收入于何新著《哲学思考》（下卷）#生活碎片# https://t.cn/A6qKtegq
“白马非马”论的五重根
几乎我的全部著作都是我对自己的独白。我所说的种种事情都是我与我自己的密谈。
——维特根斯坦
图片
战国名辩学者、名家代表人物、孔门弟子公孙龙是一位深刻的思想家，语言及逻辑学家，也是最早的符号哲学、语言哲学的研究者。他所提出的著名命题“白马非马”论具有深刻的语言逻辑学和本体论涵义，兹剖析其涵义并略述如下：
1、指号白马不是生物的马
2、指号白马不是马的类群
3、指号白马不是个体的马
4、马的类群不是马的个体
5、白色马，即白色（指号）➕马（指号），作为复合的指号，不同于单一性指号的：白马
总而言之：
一、指号不同于真实对象。真实对象无法用指号表述，一切表述必然词不达意，强作表述即必然意味着曲解。
二、所以人类没有工具可以表述和认知真实的世界。在认知、表述和本体及客体之间存在不可逾越的鸿沟，即现实与表述的鸿沟。
以上命题和结论，与18世纪德国的伟大哲学家康德的理论基本可以说相同。天下百虑，殊途同归。
所以，2千年前战国时期的赵国名辩哲人公孙龙的哲学，与约200年前德国哲人康德的哲学意义可以相通。
故公孙龙可称就是中国的康德，早生两千年。
20世纪的哲人维特根斯坦说：“我们正在与语言搏斗。……我们已卷入与语言的搏斗中。”又说：“语言分析的关键（问题）不在于通过我们的经验来解释一种语言游戏，而在于确认语言只是一种游戏。”因此“凡可言说的，言说”，“凡不可言说的，沉默。”
——他的困惑以及结论，与公孙龙哲学也具有相通的意义。
【附 录】
何新旧文：谈“玄”
…………（上略）
（二）哲学与宗教有一共同的根本性问题，即所谓“终极问题”，也就是关于人生意义究竟是什么的问题。这个问题之所以存在，根源在于人生本身作为过程的虚幻性。
但是，对世俗之人来说，每一天活得有滋有味，这种虚幻性被认为是不可思议不可理解的。只有经历过大起大落的过来人，以至当人到面临死亡时，才会对万事皆空的人生虚幻性有所顿悟。
一位禅师曾说：佛说法四十九年，所为何事？就是要为人类解决一个最大的根本问题，即所谓“了生死”的问题。
人必有死。然而，死究竟是终结还是非终结？这是宗教问题，也是哲学问题。宗教以对神（无限者）的信念和意志皈依解脱掉这个问题。而哲学则无始无终地永久困扰在这个问题中。
生死问题及人生虚幻抑或真实的问题；进一步也就是整个存在世界究竟是真实或虚幻的问题。康德称之为“现象”与“实体”的问题，在中国中古佛学中则被看作所谓“色”（现象界曰“色”）、“空”（虚幻界曰“空”），以及关于何为“真如”（即本体、实体、本源）的问题。①
【①形上问题在中国学术中，自孔子以来的儒学都不看重。因为儒者主要关注的是民生、政治和伦理。但在中古（魏晋）玄学和佛哲学中，对形上问题则作过深刻的思辩。】
再由此，即可以提出人的智慧和知识究竟是否可能认识“真如”的问题。
因为人在肉体上对于客体的介入手段是有限的，即只能通过感受、感知、思维及语言[即：眼、耳、鼻、舌、身、意(识)、语(言）],从而感知以及介入于客体。
认知问题，最终总是会归结到语言问题。为什么？
因为思维是意识的间接活动。人类的思维必须借助工具。这个工具就是一个虚拟的符号系统（即语言）。
语言既是人类的认知工具，也是人类传递和表述信息的工具。人类发明了语言符号系统，而语言的元素是词。“词”，古代名家及墨、荀谓之“名”。就语言学意义言，词是“辞”。就逻辑学意义言，词是“概念”。就功能论，词既是推理工具，也是传达（表述）信息的工具。
比如我现在向读者传递信息，必须使用一系列作为“名”即“词”的符号。借用佛家语，这个传递问题，就包含了所谓“诠”（诠释）与“遮”（遮蔽）的问题。②
（中国古代学术中所谓“训诂学”，就是阅读古典文献时破其“遮”的一种“诠”。禅宗之所以自居教外，单传心印，不立语言文字，也是为了破除“遮”、“诠”之障。）
“诠”与“遮”的问题，包涵着指号（词）与语义的内在矛盾，即“借指”与“所指”的矛盾。
例如：当我说“哲学家”这个指号（词）时，它的语义是多重的：
（1）指现实中的哲学家（一些人物），
（2）或者仅指“哲学家”这个词。
前者对语义是“所指”，后者的语义则是“借指”。这两者混而难分。某些悖论，往往就是由二者的混淆而发生的。
“哲学家”这个指号的涵义（包括内涵及外延）并不等价于“哲学家”这个人群，更不等于某位哲学家。
但在语言形式上，这就意味着“哲学家”（作为指号）并不是指“哲学家”（作为一些人）以及某哲学家。
但是另一方面，我们又必须以“哲学家”（指号）去描述那些“哲学家”（那些人）以及那个哲学家。因此，所谓“哲学家”（人）既是“哲学家”（指号），又不是“哲学家”。
令Ｍ是指号“哲学家”，Ｎ是作为“哲学家”的人；则Ｎ=Ｍ，当且仅当Ｎ=-Ｍ。（哲学家是“哲学家”，当且仅当哲学家不是“哲学家”。）因此这里构成悖论，这个悖论也就是战国时的公孙龙所意识到以及所提出的著名悖论：“白马非马”。
（三）所以，一诠必生一遮。诠生遮生，随诠随遮。天下事，不说倒还明白，多说反而糊涂。
佛学所谓“诠”，就是语言符号，指号。所谓“遮”，就是模糊和歧义，就是矛盾和悖论。凡有“诠”必有“遮”。因为语言符号工具本质就“遮”，因此中古佛学称语言指号为“假名。”
“假名”不是实体，却被用以表征本体。并且，必须、也只能通过它而表述本体。人类的语言具有来自自身形式同时又是具有根本性的模糊不确定性。（古名家所谓“白马非马”的悖论，以及希腊的“说谎者悖论”，都是揭示了基于语言指号的这种模糊性。）
因此，20世纪初的数理逻辑学界弗雷格、罗素、怀特海等试图设计和构造一种纯粹的形式工具语言，从而建立一种彻底无“遮”，即绝对定义清晰，不包涵任何歧义和模糊性的指号系统。
然而哥德尔后来用哥德尔定律证明了这种工具的不可能存在。①其论证复杂而繁琐。
其实，并不需要哥德尔那么繁琐的论证。孔子所著《易系辞》也讨论过“言”与“意”的关系。他说：“词不尽言，言不尽意”，故“立象尽意。”庄子则主张：“得鱼忘筌，得意忘言。”这些说法都与“指号”与“意义”的矛盾性有关。
王弼解《易》也主张：“得意则忘言”，“得言则忘象。”②
【①哥德尔的不完全定理与康德的二律背反论证有异曲同工之妙。康德证明在超离经验的基础上，纯形式的理性演绎只会导致对立争论的恶性循环（二律背反）。哥德尔则证明，一个形式公理系统自身的完全性（统一性），不能通过系统内的自我演绎实现。
②参看王弼《周易略例·明象》。】
维特根斯坦根也意识到这个“诠”与“遮”的问题，所以他断言任何“诠”只是语言游戏。他主张摒弃对不可言说者的讨论，“对可言说者言说，对不可言说者沉默。”（但这句话本身就包涵了很复杂的歧义语义结构。）③
【③这句话中的“者”至少有三重歧义：（1）指所言说对象，人。（2）指所言说内容，物。（3）兼指二者。】
哥德尔定律证明了纯数理语言形式自身的自反（矛盾）性及所谓“不完全”（不统一）性。这意味着确认了人的理性认识工具（逻辑工具）和表述工具（语言），本身先天地是有问题的。
因此，用任何语言和逻辑要作到完全透彻之无矛盾认知及表述，都是不可能的！——而这一点，正是19世纪康德哲学的结论。
现代西方哲学家和中国哲学家都不知道，其实在中国中古佛哲学关于“遮”与“诠”以及“真如”与“般若”的讨论中，早已实质地蕴涵了现代哲学的上述这些理论。①
【①南北朝时僧肇（373—414）言：“夫玄迹之兴，异途之所由生也。而言有所不言，迹有所不迹。是以善言言者求言所不能言，善迹迹者寻迹所不能迹。至理虚玄，拟心已差，况乃有言？恐所示转远，庶通心君子有以相其言于文外耳！”】
其实，中古中国佛学的“般若学”就是近代哲学所谓“认识论”。万法皆本一源，万法皆归一源。康德哲学的最终结论是限制理性而回归于信仰，在这一点上与中古佛哲学的辨智论恰亦相通。
因此，可以说哲学与佛学的最高境界并不是“别”（分别），而是“通”（汇通）。②
【②孔子曰：“圣者，通也”。《尚书大传》郑玄注：“心明曰圣，圣者，通也。”通者，大智也。所谓内圣外王，王者，威也，敬也。所谓内圣外王的真义，即：内通，外敬，内智，外威。】
佛说中有所谓“金刚九喻”。其中之七、八、九等喻曰：“观过去如梦”，“观现在如电”，“观未来如云”。其实所谓梦、电、云，无非都是“空”的喻象。最高的“般若”境界，实归结于空。③
【③吕澂先生说：般若的基本原理“性空”，与道家言“无”相印合。般若学说的“无相”、“无生”，相似于道家的“无名”、“无为。”】
黑格尔说：“古代哲学家曾把空虚理解为原动者。他们诚然已经知道推动者是否定的东西，但还没有了解它就是自身（SeIbst）。
必须悟得般若及真如之本体是“空”，才能得大智慧，也才会有大勇敢。
大智慧，就是看得破。大勇敢，就是“菩萨行。”所谓“以出世精神，作入世事业。”所谓“我不下地狱，谁下地狱？”所谓“地狱不空，誓不成佛！”大乘的真境界实在于此！惟能入世，才会有智；惟能出世，才会有勇。（谭嗣同所著融合儒佛的《仁学》，精义亦在于此。）
所以《西游记》中全智全勇的猴子名叫“悟空”。整个《西游记》本身，其实正是以佛理调侃人生诸色而设喻的一个象征主义的大寓言。
悟得人生皆虚空，可以少却多少闲气和争论。须知一诠就是一错（因为必有“遮”）。所以只能随“诠”随“扫”，随遮随破；哪里求得到什么“绝对”？须知，汉语中的“绝对”一词本身也是来自佛语。④
【④中古佛学在语言上对当代的影响举不胜举。甚至“阶级”一词，本初也是佛语。谢灵运“辨宗论”：“寂静微妙，不容阶级。积学无限，何为自绝？”…………（下略）】
【以上文字摘录于何新著作《谈“玄”》一文，原文曾经收入于何新著《哲学思考》（下卷）#生活碎片# https://t.cn/A6qKtegq
突然想到我养不好植物可能源于它的枝繁叶茂，它的欣欣向荣和拼命想在这个世界留下点什么的冲动，而我却是一个活的很丧的人。坏情绪就像重感冒，说来就来毫无预兆，又顽固的很难走开。死亡美学的魅力在于戛然而止和化繁为简，枝桠枯掉才能露出清澈的明空。一个大树找不到两片相同的树叶是因为没有必要，每个人都想努力复刻一份一模一样的生活那得多累，我们就差不多点，在不可控的范围里自由发挥，剩下的如出一辙，多一下少一点的没有关系，日子就是这么一天天过的。我想说什么，什么也不想说，日子又过了一天，还有另外一天，想想，也觉得累。ps：骑电动车兜风，以为可以换换心情，结果更像是挣命的中年
临终关头一心念佛最得益，妄动哭泣最贻害
大安法师
此时所最得益者，莫过于一心念佛；所最贻害者，莫过于妄动哭泣。若或妄动哭泣，致生瞋恨及情爱心，则欲生西方，万无有一矣。
——印光大师《临终三大要》
那家亲眷属在临命终时——那种即将离开的时候，不可以对病人生悲泣之相。因为众生都有感情的，看到父母或者自己的眷属马上要死亡了，他就在那里很悲痛。这一悲痛，就在那里哭，甚至嚎啕大哭，这都是不可以的。世间法可以理解，世间法还鼓励哭，哭得越高，大家越赞叹：“哎，很孝！”有些人哭不出来，还要花钱雇几个人来哭。
那为什么要这样呢？就是这个病人在这个时候，他的身体非常的怯弱，也非常敏感。一动他的手，或者脚，或者身体，他整个的全身就会疼痛。他的骨头又比较硬，就是拗折扭挒的痛。这一痛的话，他的瞋恨心就会生起来。虽然那时候他说不出话，但是人是很难忍受疼痛的，这种疼痛一来，瞋恨心一发起来，他本身开始还能念这个佛号，这下佛号中断了。如果佛号中断了，恰好瞋恨心起来的那一刹那就断气了，那他的神识是随着瞋恨心走的，那大多就堕在毒类。毒类就是生在豺狼、毒蛇、蝎子……这些畜生道里面去，这是非常可怕的。
有一个公案。阿耆达国王是一个受过三皈五戒的佛弟子，平时也是讲修行的。然而临命终时，六根涣散的时候，苍蝇就过来了，苍蝇就落在他的脸上。那侍从给他打扇子，打扇子时间久了有点疲乏，一不小心，这个扇子掉了，掉在他的脸上了。这个国王就生起瞋恨心。这瞋恨心一方面是疼痛的瞋恨心，另一方面也对这个侍从不满意：你怎么能这样！瞋恨心一来，正好就断气的那一刹那，他随着这个瞋恨心就变成了一条大蟒蛇，幸好他也是佛教的大护法了，供养了很多的比丘。其中有个比丘是证果阿罗汉，正好路过的时候，看到一条毒蛇，知道它的前身是阿耆达国王，就赶紧为他持咒、祝愿、讲法。这个阿耆达国王才觉醒过来，马上蛇的命终结，神识到了忉利天。这说明他有一个好因缘，要么他可能就在蛇类里面度过他若干辈子了。
所以这桩事情是可怕之极的。所以不要去动他的身体，而且应该在八个小时、十个小时都不要去动他。他即便是神识离开，可能还有残余的神识。这是一种禁忌。
另外一种禁忌就是不能对这个病人悲痛哭泣。家亲眷属在那里显得非常悲痛，在那里哀哀痛哭，这个病人听到了，他的情爱心会生起来。因为欲界的众生就是这个欲望的心过来投生的，家亲眷属也跟这个情爱的性质是密切相关的，所以无论是夫妻，还是子女，都离不开情爱心。所以你一哭，他的情爱心就生起来了，这情爱心一来，佛的念头又止息了，那就随这种欲望的心去了。随情爱心去轮转，这辈子是人的，或男或女，那下辈子也许到畜生道，或雄或雌了。那生生世世都在这个情爱的铁网当中笼罩，不得解脱。
这里也有个公案。记载有一个居士，优婆塞，是三皈五戒的弟子，也有修行，一辈子追求解脱之道。结果临命终时，他的妻子在旁边看到他即将断气，就哀哀痛哭，说：“你怎么就把我抛下来了？我怎么活？我不希望你走啊！”这个女人一哭一喊一叫，他心就乱了，他就眷恋了。一断气，就进入他的妻子的鼻孔里面作了一条小虫子。他不是很爱他妻子吗？不离开他妻子，好啊，那就不离开了。那断气之后，这个妻子还在那哀哀痛哭，一把眼泪一把鼻涕。这时候你流眼泪可以，鼻涕一流下，她就擤了一把鼻涕，这个小虫就到了地下。这个做妻子看到鼻孔里面还有个小虫子，觉得不好意思，就用脚去踩。这时候旁边有一个比丘，也是知道宿命的，赶紧说：“你不要踩！你知道它是谁吗？”“不知道啊。”“这就是你丈夫，你哀哀痛哭，舍不得你。”你看，多么可怕！
杨杰居士说，爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。情爱的心不重，是不会生到娑婆世界的。于是，你今生要了脱，情爱的心不能在这里滋长。这个情爱的心就像一个木桩子，心还是在眷恋家亲眷属，是出不去的。所以念佛的念头一定要纯一，一定要跟阿弥陀佛的大悲愿力感通上，才能去往生。如果还是情爱的心在这里固结，念念不舍，那还是轮回去了，生生世世不能解脱三界六道的轮回。
这个时候对病人最为得益的，莫过于一心念佛；所最为损害的，莫过于轻率地去动他的身体，去哭泣。如果随顺俗情动他的身体，或者去哭泣，动他的身体让他产生瞋恨，哀哀痛哭会唤醒他的情爱之心。如果这两种心现前，想往生西方极乐净土，那是不可能的，万无有一——一万个人里面没有一个。
——节选自《临终三大要》讲记
大安法师
此时所最得益者，莫过于一心念佛；所最贻害者，莫过于妄动哭泣。若或妄动哭泣，致生瞋恨及情爱心，则欲生西方，万无有一矣。
——印光大师《临终三大要》
那家亲眷属在临命终时——那种即将离开的时候，不可以对病人生悲泣之相。因为众生都有感情的，看到父母或者自己的眷属马上要死亡了，他就在那里很悲痛。这一悲痛，就在那里哭，甚至嚎啕大哭，这都是不可以的。世间法可以理解，世间法还鼓励哭，哭得越高，大家越赞叹：“哎，很孝！”有些人哭不出来，还要花钱雇几个人来哭。
那为什么要这样呢？就是这个病人在这个时候，他的身体非常的怯弱，也非常敏感。一动他的手，或者脚，或者身体，他整个的全身就会疼痛。他的骨头又比较硬，就是拗折扭挒的痛。这一痛的话，他的瞋恨心就会生起来。虽然那时候他说不出话，但是人是很难忍受疼痛的，这种疼痛一来，瞋恨心一发起来，他本身开始还能念这个佛号，这下佛号中断了。如果佛号中断了，恰好瞋恨心起来的那一刹那就断气了，那他的神识是随着瞋恨心走的，那大多就堕在毒类。毒类就是生在豺狼、毒蛇、蝎子……这些畜生道里面去，这是非常可怕的。
有一个公案。阿耆达国王是一个受过三皈五戒的佛弟子，平时也是讲修行的。然而临命终时，六根涣散的时候，苍蝇就过来了，苍蝇就落在他的脸上。那侍从给他打扇子，打扇子时间久了有点疲乏，一不小心，这个扇子掉了，掉在他的脸上了。这个国王就生起瞋恨心。这瞋恨心一方面是疼痛的瞋恨心，另一方面也对这个侍从不满意：你怎么能这样！瞋恨心一来，正好就断气的那一刹那，他随着这个瞋恨心就变成了一条大蟒蛇，幸好他也是佛教的大护法了，供养了很多的比丘。其中有个比丘是证果阿罗汉，正好路过的时候，看到一条毒蛇，知道它的前身是阿耆达国王，就赶紧为他持咒、祝愿、讲法。这个阿耆达国王才觉醒过来，马上蛇的命终结，神识到了忉利天。这说明他有一个好因缘，要么他可能就在蛇类里面度过他若干辈子了。
所以这桩事情是可怕之极的。所以不要去动他的身体，而且应该在八个小时、十个小时都不要去动他。他即便是神识离开，可能还有残余的神识。这是一种禁忌。
另外一种禁忌就是不能对这个病人悲痛哭泣。家亲眷属在那里显得非常悲痛，在那里哀哀痛哭，这个病人听到了，他的情爱心会生起来。因为欲界的众生就是这个欲望的心过来投生的，家亲眷属也跟这个情爱的性质是密切相关的，所以无论是夫妻，还是子女，都离不开情爱心。所以你一哭，他的情爱心就生起来了，这情爱心一来，佛的念头又止息了，那就随这种欲望的心去了。随情爱心去轮转，这辈子是人的，或男或女，那下辈子也许到畜生道，或雄或雌了。那生生世世都在这个情爱的铁网当中笼罩，不得解脱。
这里也有个公案。记载有一个居士，优婆塞，是三皈五戒的弟子，也有修行，一辈子追求解脱之道。结果临命终时，他的妻子在旁边看到他即将断气，就哀哀痛哭，说：“你怎么就把我抛下来了？我怎么活？我不希望你走啊！”这个女人一哭一喊一叫，他心就乱了，他就眷恋了。一断气，就进入他的妻子的鼻孔里面作了一条小虫子。他不是很爱他妻子吗？不离开他妻子，好啊，那就不离开了。那断气之后，这个妻子还在那哀哀痛哭，一把眼泪一把鼻涕。这时候你流眼泪可以，鼻涕一流下，她就擤了一把鼻涕，这个小虫就到了地下。这个做妻子看到鼻孔里面还有个小虫子，觉得不好意思，就用脚去踩。这时候旁边有一个比丘，也是知道宿命的，赶紧说：“你不要踩！你知道它是谁吗？”“不知道啊。”“这就是你丈夫，你哀哀痛哭，舍不得你。”你看，多么可怕！
杨杰居士说，爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。情爱的心不重，是不会生到娑婆世界的。于是，你今生要了脱，情爱的心不能在这里滋长。这个情爱的心就像一个木桩子，心还是在眷恋家亲眷属，是出不去的。所以念佛的念头一定要纯一，一定要跟阿弥陀佛的大悲愿力感通上，才能去往生。如果还是情爱的心在这里固结，念念不舍，那还是轮回去了，生生世世不能解脱三界六道的轮回。
这个时候对病人最为得益的，莫过于一心念佛；所最为损害的，莫过于轻率地去动他的身体，去哭泣。如果随顺俗情动他的身体，或者去哭泣，动他的身体让他产生瞋恨，哀哀痛哭会唤醒他的情爱之心。如果这两种心现前，想往生西方极乐净土，那是不可能的，万无有一——一万个人里面没有一个。
——节选自《临终三大要》讲记
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