为自己的死亡
作好准备 ──
略论玄奘法师
临终的修持方法
如何为自己的死亡作好准备呢？
办法之一就是参考歷代高僧大德的一生行事，
特别是他们的临终经验
—— 如何面对自身的死亡？
他们在临终时生起怎样的反应？
说过些甚么话？
採取过怎样的行动？
修持哪些法门？
透过考察那些大智慧的人面对死亡的经验，
我们或许可以从中得到一些启发，
甚至得到一些对临终有益而实用的技巧，
以帮助自己
（ 或他人 ）
为死亡作准备。
在众多高僧中，
玄奘法师的临终经验很值得参考，
因为其传记中详细记录了法师面对死亡时的处理方式；
其临终的修持也全面地顾及到社会、
身体、
心理与心灵各个层面；
更重要的是，
玄奘法师在死亡时能够达到身、
心安乐无苦的善终状态。
因此，
本文将探究这位一代高僧的临终情况，
以及对其临终的修持方法稍作分析。
何谓「 善终 」？
「 善终 」
（ good death ），
又称作
「 好死 」
（ good dying ）
或「 适当死亡 」
（ appropriate death ）。
要对
「 善终 」
作出一个放诸四海皆准的定义是困难的，
原因是很难依靠
「 善 」、
「 好 」，
或是
「 适当 」
这些具有价值判断的字词，
作出一个适用于每个人的、
具有普遍性的精确的定义。
然而，
若参考一些对
「 善终 」
观念的研究及调查报告，
我们却可以发现到对于何谓
「 善终 」，
还是存在着某些基本的共同看法的，
例如，
身体痛苦的减轻或解除被视为十分重要的要素；
除此之外，
死亡时心里感觉到平静与安祥，
也被看成是
「 善终 」的重要特徵。
或许可以这样说，
在临终时身体上及心理上的痛苦的减轻或解除，
就是构成
「 善终 」的两个最基本的条件。
玄奘法师临终的情况
在玄奘法师的传记
《大唐大慈恩寺三藏法师传》
（ 下称《慈恩传》 ）里，
详细记录了法师临终的过程及面对死亡时的处理方法。
《慈恩传》
记载着法师在临终时身体呈现善终的特徵
（ 见下面8b ），
因此，
关于玄奘法师的临终情况与修持方法的内容，
相信对于想获得善终的人来说会具有一定的参考价值。
现在，
我先把玄奘法师临终情况的资料列引出来，
然后以四个层面作出分析，
最后整理其要点，
以作为得到善终方法的参考指引。
为方便之后作出分析，
现先把
《慈恩传》里
关于玄奘法师临终情况的相关资料
按时序分段并配上编号：
麟德元年
( 664年 )
正月初一日
（ 1a ） 翻经大德及玉华寺众慇懃启请翻
《大宝积经》。
法师见众情专至，
俛仰翻数行讫，
便收梵本停住，
告众曰：
「 此经部轴与
《大般若》同，
玄奘自量气力不復辨此，
死期已至，
势非赊远。
今欲往兰芝等谷礼辞俱胝佛像。」
于是与门人同出，
僧众相顾莫不澘然。
（ 1b ）礼讫还寺，
专精行道，
遂絶翻译。
正月八日
（ 2a ）有弟子高昌僧玄觉因向法师自陈所梦，
见有一浮图端严高大，
忽然崩倒，
见已惊起，
告法师。
法师曰：
「 非汝身事，
此是吾灭谢之徵。」
正月九日暮间
（ 3a ）于房后度渠，
脚跌倒，
胫上有少许皮破，
因即寝疾，
气候渐微。
正月十六日
（ 4a ）如从梦觉，
口云：
「 吾眼前有白莲花，
大于盘，
鲜净可爱。」
正月十七日
（ 5a ）又梦见百千人，
形容伟大，
俱着锦衣，
将诸绮绣及妙华珍宝，
从法师所卧房室以次庄严徧翻经院内外，
爰至院后山岭林木，
悉竖幢旛，
众彩间错，
并奏音乐；
门外又见无数宝轝，
轝中香食美果色类百千，
并非人中之物，
各各擎来供养于法师。
法师辞曰：
「 如此珍味，
证神通者方堪得食。
玄奘未阶此位，
何敢辄受。」
虽此推辞而进食不止。
侍人謦欬，
遂尔开目，
因向寺主慧德具说前事。
法师又云：
「 玄奘一生已来所修福慧，
准斯相貌，
欲似功不唐捐，
信如佛教因果并不虚也。」
（ 5b ）遂命嘉尚法师具录所翻经、
论，
合七十四部，
总一千三百三十五卷。
又录造俱胝画像、
弥勒像各一千帧；
又造素像十俱胝；
又写
《能断般若》、
《药师》、
《六门陀罗尼》
等经各一千部，
供养悲、
敬二田各万余人，
烧百千灯，
赎数万生。
（ 5c ）录讫，
令嘉尚宣读，
闻已合掌喜庆。
（ 5d ）又告门人曰：
「 吾无常期至，
意欲捨堕，
宜命有缘总集。」
（ 5e ）于是罄捨衣资，
更令造像，
（ 5f ）并请僧行道。
正月二十三日
（ 6a ）设斋䞋施。
（ 6b ）其日又命塑工宋法智于嘉寿殿竖菩提像骨已，
（ 6c ）因从寺众及翻经大德并门徒等乞欢喜辞别，
（ 6d ）云：
「 玄奘此毒身深可厌患，
所作事毕，
无宜久住，
（ 6e ）愿以所修福慧迴施有情，
共诸有情同生覩史多天弥勒内眷属中奉事慈尊，
佛下生时亦愿随下广作佛事，
乃至无上菩提。」
（ 6f ）辞讫，
因默正念，
时復口中诵
「 色蕴不可得，
受想行识亦不可得；
眼界不可得，
乃至意界亦不可得；
眼识界不可得，
乃至意识界亦不可得；
无明不可得，
乃至老死亦不可得；
乃至菩提不可得，
不可得亦不可得。」
（ 6g ）復口说偈教傍人云：
「 南无弥勒如来、
应、
正等觉，
愿与含识速奉慈颜；
南无弥勒如来所居内众，
愿捨命已，
必生其中。」
（ 6h ）时寺主慧德又梦见有千躯金像从东方来，
下入翻经院，
香华满空。
二月四日夜半
（ 7a ）瞻病僧明藏禅师见有二人各长一丈许，
共捧一白莲华如小车轮，
华有三重，
叶长尺余，
光净可爱，
将至法师前。
擎华人云：
「 师从无始已来所有损恼有情诸有恶业，
因今小疾并得消殄，
应生欣庆。」
法师顾视，
合掌良久；
（ 7b ）遂以右手而自搘颐，
次以左手申左髀上，
舒足重垒右胁而卧，
迄至命终，
竟不迴转，
不饮不食。
二月五日夜半
（8a）弟子光等问：
「 和尚决定得生弥勒内院不？」
法师报云：
「 得生。」
（ 8b ）言讫，
气息渐微，
少间神逝，
侍人不觉，
属纩方知，
从足向上渐冷，
最后顶暖，
颜色赤白，
怡悦胜常，
过七七日竟无改变，
亦无异气。
对玄奘法师临终修持方法的分析
上引资料是玄奘临终前的行事纪录，
现在把这些资料归纳为四个层面作出分析，
即：
（ A ）社会层面；
（ B ）身体层面；
（ C ）心理层面；
（ D ）心灵层面。
（ A ）社会层面
死亡，
意谓将要离别这个世间的人与物；
离别所爱就会产生痛苦。
据《瑜伽师地论》所说，
临终者在临终时会面对五种苦，
其中三种可归类为社会层面上的苦，
即
「 离别所爱的财宝 」、
「 离别所爱的朋友 」
及「 离别所爱的眷属 」。
知道自己将要离开这个世间，
玄奘法师在临终前广行布施，
如造画、
造像、
写经、
设斋，
以供养三宝及社会上有需要的人
（ 见上面编号：
5b、5e、6a、6b ）；
此外，
他亦吩咐弟子要好好修行
（ 5f ），
最后与他们欢喜辞别
（ 6c ）。
玄奘法师以布施对治
「 离别所爱的财宝 」，
以善意道别对治
「 离别所爱的朋友 」
及「 离别所爱的眷属 」；
这布施与善别，
正是对治因死亡而出现的
「 爱离别苦 」的方法。
作好准备 ──
略论玄奘法师
临终的修持方法
如何为自己的死亡作好准备呢？
办法之一就是参考歷代高僧大德的一生行事，
特别是他们的临终经验
—— 如何面对自身的死亡？
他们在临终时生起怎样的反应？
说过些甚么话？
採取过怎样的行动？
修持哪些法门？
透过考察那些大智慧的人面对死亡的经验，
我们或许可以从中得到一些启发，
甚至得到一些对临终有益而实用的技巧，
以帮助自己
（ 或他人 ）
为死亡作准备。
在众多高僧中，
玄奘法师的临终经验很值得参考，
因为其传记中详细记录了法师面对死亡时的处理方式；
其临终的修持也全面地顾及到社会、
身体、
心理与心灵各个层面；
更重要的是，
玄奘法师在死亡时能够达到身、
心安乐无苦的善终状态。
因此，
本文将探究这位一代高僧的临终情况，
以及对其临终的修持方法稍作分析。
何谓「 善终 」？
「 善终 」
（ good death ），
又称作
「 好死 」
（ good dying ）
或「 适当死亡 」
（ appropriate death ）。
要对
「 善终 」
作出一个放诸四海皆准的定义是困难的，
原因是很难依靠
「 善 」、
「 好 」，
或是
「 适当 」
这些具有价值判断的字词，
作出一个适用于每个人的、
具有普遍性的精确的定义。
然而，
若参考一些对
「 善终 」
观念的研究及调查报告，
我们却可以发现到对于何谓
「 善终 」，
还是存在着某些基本的共同看法的，
例如，
身体痛苦的减轻或解除被视为十分重要的要素；
除此之外，
死亡时心里感觉到平静与安祥，
也被看成是
「 善终 」的重要特徵。
或许可以这样说，
在临终时身体上及心理上的痛苦的减轻或解除，
就是构成
「 善终 」的两个最基本的条件。
玄奘法师临终的情况
在玄奘法师的传记
《大唐大慈恩寺三藏法师传》
（ 下称《慈恩传》 ）里，
详细记录了法师临终的过程及面对死亡时的处理方法。
《慈恩传》
记载着法师在临终时身体呈现善终的特徵
（ 见下面8b ），
因此，
关于玄奘法师的临终情况与修持方法的内容，
相信对于想获得善终的人来说会具有一定的参考价值。
现在，
我先把玄奘法师临终情况的资料列引出来，
然后以四个层面作出分析，
最后整理其要点，
以作为得到善终方法的参考指引。
为方便之后作出分析，
现先把
《慈恩传》里
关于玄奘法师临终情况的相关资料
按时序分段并配上编号：
麟德元年
( 664年 )
正月初一日
（ 1a ） 翻经大德及玉华寺众慇懃启请翻
《大宝积经》。
法师见众情专至，
俛仰翻数行讫，
便收梵本停住，
告众曰：
「 此经部轴与
《大般若》同，
玄奘自量气力不復辨此，
死期已至，
势非赊远。
今欲往兰芝等谷礼辞俱胝佛像。」
于是与门人同出，
僧众相顾莫不澘然。
（ 1b ）礼讫还寺，
专精行道，
遂絶翻译。
正月八日
（ 2a ）有弟子高昌僧玄觉因向法师自陈所梦，
见有一浮图端严高大，
忽然崩倒，
见已惊起，
告法师。
法师曰：
「 非汝身事，
此是吾灭谢之徵。」
正月九日暮间
（ 3a ）于房后度渠，
脚跌倒，
胫上有少许皮破，
因即寝疾，
气候渐微。
正月十六日
（ 4a ）如从梦觉，
口云：
「 吾眼前有白莲花，
大于盘，
鲜净可爱。」
正月十七日
（ 5a ）又梦见百千人，
形容伟大，
俱着锦衣，
将诸绮绣及妙华珍宝，
从法师所卧房室以次庄严徧翻经院内外，
爰至院后山岭林木，
悉竖幢旛，
众彩间错，
并奏音乐；
门外又见无数宝轝，
轝中香食美果色类百千，
并非人中之物，
各各擎来供养于法师。
法师辞曰：
「 如此珍味，
证神通者方堪得食。
玄奘未阶此位，
何敢辄受。」
虽此推辞而进食不止。
侍人謦欬，
遂尔开目，
因向寺主慧德具说前事。
法师又云：
「 玄奘一生已来所修福慧，
准斯相貌，
欲似功不唐捐，
信如佛教因果并不虚也。」
（ 5b ）遂命嘉尚法师具录所翻经、
论，
合七十四部，
总一千三百三十五卷。
又录造俱胝画像、
弥勒像各一千帧；
又造素像十俱胝；
又写
《能断般若》、
《药师》、
《六门陀罗尼》
等经各一千部，
供养悲、
敬二田各万余人，
烧百千灯，
赎数万生。
（ 5c ）录讫，
令嘉尚宣读，
闻已合掌喜庆。
（ 5d ）又告门人曰：
「 吾无常期至，
意欲捨堕，
宜命有缘总集。」
（ 5e ）于是罄捨衣资，
更令造像，
（ 5f ）并请僧行道。
正月二十三日
（ 6a ）设斋䞋施。
（ 6b ）其日又命塑工宋法智于嘉寿殿竖菩提像骨已，
（ 6c ）因从寺众及翻经大德并门徒等乞欢喜辞别，
（ 6d ）云：
「 玄奘此毒身深可厌患，
所作事毕，
无宜久住，
（ 6e ）愿以所修福慧迴施有情，
共诸有情同生覩史多天弥勒内眷属中奉事慈尊，
佛下生时亦愿随下广作佛事，
乃至无上菩提。」
（ 6f ）辞讫，
因默正念，
时復口中诵
「 色蕴不可得，
受想行识亦不可得；
眼界不可得，
乃至意界亦不可得；
眼识界不可得，
乃至意识界亦不可得；
无明不可得，
乃至老死亦不可得；
乃至菩提不可得，
不可得亦不可得。」
（ 6g ）復口说偈教傍人云：
「 南无弥勒如来、
应、
正等觉，
愿与含识速奉慈颜；
南无弥勒如来所居内众，
愿捨命已，
必生其中。」
（ 6h ）时寺主慧德又梦见有千躯金像从东方来，
下入翻经院，
香华满空。
二月四日夜半
（ 7a ）瞻病僧明藏禅师见有二人各长一丈许，
共捧一白莲华如小车轮，
华有三重，
叶长尺余，
光净可爱，
将至法师前。
擎华人云：
「 师从无始已来所有损恼有情诸有恶业，
因今小疾并得消殄，
应生欣庆。」
法师顾视，
合掌良久；
（ 7b ）遂以右手而自搘颐，
次以左手申左髀上，
舒足重垒右胁而卧，
迄至命终，
竟不迴转，
不饮不食。
二月五日夜半
（8a）弟子光等问：
「 和尚决定得生弥勒内院不？」
法师报云：
「 得生。」
（ 8b ）言讫，
气息渐微，
少间神逝，
侍人不觉，
属纩方知，
从足向上渐冷，
最后顶暖，
颜色赤白，
怡悦胜常，
过七七日竟无改变，
亦无异气。
对玄奘法师临终修持方法的分析
上引资料是玄奘临终前的行事纪录，
现在把这些资料归纳为四个层面作出分析，
即：
（ A ）社会层面；
（ B ）身体层面；
（ C ）心理层面；
（ D ）心灵层面。
（ A ）社会层面
死亡，
意谓将要离别这个世间的人与物；
离别所爱就会产生痛苦。
据《瑜伽师地论》所说，
临终者在临终时会面对五种苦，
其中三种可归类为社会层面上的苦，
即
「 离别所爱的财宝 」、
「 离别所爱的朋友 」
及「 离别所爱的眷属 」。
知道自己将要离开这个世间，
玄奘法师在临终前广行布施，
如造画、
造像、
写经、
设斋，
以供养三宝及社会上有需要的人
（ 见上面编号：
5b、5e、6a、6b ）；
此外，
他亦吩咐弟子要好好修行
（ 5f ），
最后与他们欢喜辞别
（ 6c ）。
玄奘法师以布施对治
「 离别所爱的财宝 」，
以善意道别对治
「 离别所爱的朋友 」
及「 离别所爱的眷属 」；
这布施与善别，
正是对治因死亡而出现的
「 爱离别苦 」的方法。
禅门的修行路：饥来吃饭,困来即眠
禅宗的特色亦是提倡搬柴运水都是道。为什么搬柴运水都是道呢？道，其实只是心中并无杂念，亦不起妄念，这个时候，无论你搬柴运水也好、做任何事情也好，你都是在道中。否则，搬柴运水时妄念纷飞，例如搬柴运水时一直埋怨好重啊、埋怨路不好走，这样，搬柴运水只是搬柴运水，并不是道。
马祖道一禅师看到了这一点，便倡导“平常心是道”，他常常开示弟子们说：“道不用修，但莫污染，何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若要直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。非凡夫行、非圣贤行、是菩萨行”。
马祖的“平常心”是要远离虚假造作，没有是与非，没有取与舍，当然亦没有凡圣和善恶的分别。这种不落于任何一边，而契合中道的意境不是是非不明，善恶不辨，而是不受这些相对的观念来染污本有的佛性。
究竟什么是平常心呢？曾经有人问过景岑招贤禅师如何是平常心，他轻描淡写的说：“要眠即眠，要坐即坐。”但这个人还不明白，更问：“学人不会，意旨如何？”他亳不厌烦的回答：“热即取凉，寒即向火。”另外，又有人问文钦禅师如何是平常心合乎于道，他说：“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情。”每天只是吃茶吃饭看水看山度日，这种无欲无求的生活，那里还有束缚，这正是解脱，岂不自在！
现在我再举几则为人熟悉关于平常心的禅门公案：
有一次，源律禅师问大珠慧海禅师：“和尚修道，还要用功吗？”大珠答：“当然用功啦。”源律问：“如何用功？”大珠答：“饥来吃饭，困来即眠。”源律说：“一切人都是如此，与大师是否一样的用功呢？”大珠答：“不同。”源律道：“为什么不同？”大珠答：“他们吃饭时不肯吃饭，却百般要求；睡觉时又不肯睡觉，却千般计较。所以，他们与我的用功不同。”源律禅师无话可说了。虽然两个人用功在做同一件平常事，一个用功在挑剔计较、永不知足，这是一份执着，贪瞋妄想便很容易随之而起，结果弄得心无宁日；另一个用功在万般放下、知足常乐，既然无执着，贪瞋妄想便无从生起，自然能够进入心无所住的禅定。
有一年夏末，沩山灵佑禅师问候徒弟仰山慧寂禅师之后，说：“整个夏天不见你上山来，在下面做什么？”仰山答：“我在山下锄得一片田，还播得了一箩的种子。”他反过来却问师父沩山：“但未知和尚你整个夏天又做了些什么呢？”沩山答：“日中一食，夜后一寝。”仰山说：“和尚今夏亦不虚过。”除了日常必须的起居饮食之外，沩山禅师别无所求，最难得的，是徒弟也明白了，所以后来，徒承师业，两位禅师的教法，被誉为禅门中别树一格的沩仰宗。
石头希迁禅师和庞居士都是当代誉满天下的两大禅门高手。在庞居士初参石头禅师时，有一天，石头问庞居士：“自从你见到老僧以来，你日用事是怎样的呢？”庞居士答：“你若问我日用的事情，即无开口处。”石头说：“明知你会这么样，我才问你的。”于是庞居士呈上一偈，头两句是：“日用事无别，唯吾自偶谐。”石头禅师同意他的见地。日用事并无他，只不过是我与自己相伴和谐而矣，所以，那有开口的地方，若有开口处，只是自己对自己讲，岂不多余！
白云守端禅师说释迦牟尼佛讲的四弘誓愿是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，而称法华亦有其四弘誓愿，就是：“饥来即吃饭，寒到即添衣，困时伸脚睡，热处爱风吹。”这番话虽然带点幽默和别具创意，但亦言之有理。
黄龙无门慧开禅师更加明显的道出了除了春花秋月、夏风冬雪之平常事外，只要心头无事，便是好。有偈为证：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
以上的公案，明眼人一看便知道祖师们都是心无杂念，常常心自清净，便自然安住于干粗活、大自然，甚至任何境界，这便是不谋而合的与“道”相应。
我们若能以无得无失的平常心来为人处事，定能得心应手，广结善缘，做出更大的事业。因为无得无失的心态，对人布施就能修行三轮体空，因为无得无失的心情，做事就没有忧虑与束缚，更能发挥每个人本有的才华。
由此可见平常心能让一个人更加镇定、沉着，充分表现自己，亦能在忙碌的生活中，没有紧张情绪和精神压力，可以真正体验到什么是自在洒脱的人生境界。
这就是平常心是道，总括来说，所谓道，就是每个人现前的不分别心。但现在的不分别心，却有妄想杂念、人我是非，那就不是平常心了。要随缘不变、不变随缘，遇缘而不改变我们当下的不分别心，亦不改变不分别心去随缘，才是我们的平常心，才是佛法修成的道路。
禅宗的特色亦是提倡搬柴运水都是道。为什么搬柴运水都是道呢？道，其实只是心中并无杂念，亦不起妄念，这个时候，无论你搬柴运水也好、做任何事情也好，你都是在道中。否则，搬柴运水时妄念纷飞，例如搬柴运水时一直埋怨好重啊、埋怨路不好走，这样，搬柴运水只是搬柴运水，并不是道。
马祖道一禅师看到了这一点，便倡导“平常心是道”，他常常开示弟子们说：“道不用修，但莫污染，何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若要直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。非凡夫行、非圣贤行、是菩萨行”。
马祖的“平常心”是要远离虚假造作，没有是与非，没有取与舍，当然亦没有凡圣和善恶的分别。这种不落于任何一边，而契合中道的意境不是是非不明，善恶不辨，而是不受这些相对的观念来染污本有的佛性。
究竟什么是平常心呢？曾经有人问过景岑招贤禅师如何是平常心，他轻描淡写的说：“要眠即眠，要坐即坐。”但这个人还不明白，更问：“学人不会，意旨如何？”他亳不厌烦的回答：“热即取凉，寒即向火。”另外，又有人问文钦禅师如何是平常心合乎于道，他说：“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情。”每天只是吃茶吃饭看水看山度日，这种无欲无求的生活，那里还有束缚，这正是解脱，岂不自在！
现在我再举几则为人熟悉关于平常心的禅门公案：
有一次，源律禅师问大珠慧海禅师：“和尚修道，还要用功吗？”大珠答：“当然用功啦。”源律问：“如何用功？”大珠答：“饥来吃饭，困来即眠。”源律说：“一切人都是如此，与大师是否一样的用功呢？”大珠答：“不同。”源律道：“为什么不同？”大珠答：“他们吃饭时不肯吃饭，却百般要求；睡觉时又不肯睡觉，却千般计较。所以，他们与我的用功不同。”源律禅师无话可说了。虽然两个人用功在做同一件平常事，一个用功在挑剔计较、永不知足，这是一份执着，贪瞋妄想便很容易随之而起，结果弄得心无宁日；另一个用功在万般放下、知足常乐，既然无执着，贪瞋妄想便无从生起，自然能够进入心无所住的禅定。
有一年夏末，沩山灵佑禅师问候徒弟仰山慧寂禅师之后，说：“整个夏天不见你上山来，在下面做什么？”仰山答：“我在山下锄得一片田，还播得了一箩的种子。”他反过来却问师父沩山：“但未知和尚你整个夏天又做了些什么呢？”沩山答：“日中一食，夜后一寝。”仰山说：“和尚今夏亦不虚过。”除了日常必须的起居饮食之外，沩山禅师别无所求，最难得的，是徒弟也明白了，所以后来，徒承师业，两位禅师的教法，被誉为禅门中别树一格的沩仰宗。
石头希迁禅师和庞居士都是当代誉满天下的两大禅门高手。在庞居士初参石头禅师时，有一天，石头问庞居士：“自从你见到老僧以来，你日用事是怎样的呢？”庞居士答：“你若问我日用的事情，即无开口处。”石头说：“明知你会这么样，我才问你的。”于是庞居士呈上一偈，头两句是：“日用事无别，唯吾自偶谐。”石头禅师同意他的见地。日用事并无他，只不过是我与自己相伴和谐而矣，所以，那有开口的地方，若有开口处，只是自己对自己讲，岂不多余！
白云守端禅师说释迦牟尼佛讲的四弘誓愿是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，而称法华亦有其四弘誓愿，就是：“饥来即吃饭，寒到即添衣，困时伸脚睡，热处爱风吹。”这番话虽然带点幽默和别具创意，但亦言之有理。
黄龙无门慧开禅师更加明显的道出了除了春花秋月、夏风冬雪之平常事外，只要心头无事，便是好。有偈为证：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
以上的公案，明眼人一看便知道祖师们都是心无杂念，常常心自清净，便自然安住于干粗活、大自然，甚至任何境界，这便是不谋而合的与“道”相应。
我们若能以无得无失的平常心来为人处事，定能得心应手，广结善缘，做出更大的事业。因为无得无失的心态，对人布施就能修行三轮体空，因为无得无失的心情，做事就没有忧虑与束缚，更能发挥每个人本有的才华。
由此可见平常心能让一个人更加镇定、沉着，充分表现自己，亦能在忙碌的生活中，没有紧张情绪和精神压力，可以真正体验到什么是自在洒脱的人生境界。
这就是平常心是道，总括来说，所谓道，就是每个人现前的不分别心。但现在的不分别心，却有妄想杂念、人我是非，那就不是平常心了。要随缘不变、不变随缘，遇缘而不改变我们当下的不分别心，亦不改变不分别心去随缘，才是我们的平常心，才是佛法修成的道路。
禅门的修行路：饥来吃饭,困来即眠
一般人听到佛教在讲“修道”、“证道”，都以为是一门高深莫测的玄理，更谈不上进入“道”的境界。有些人对《妙法莲华经》的“一称南无佛，皆共成佛道”都难以理解，其实如果我们真正明白佛教的道理，进而细心体察人生，品味生活，都会意外地发现原来道不仅仅在高山深处，亦不单单在寺院道场，而是在日常生活中的每一件事中，大至大千世界，小至一花一草，同样能体会到“道”的妙谛和意境，正所谓“佛法遍一切处，无处不是道”。
中国禅宗的特色亦是提倡搬柴运水都是道。为什么搬柴运水都是道呢？道，其实只是心中并无杂念，亦不起妄念，这个时候，无论你搬柴运水也好、做任何事情也好，你都是在道中。否则，搬柴运水时妄念纷飞，例如搬柴运水时一直埋怨好重啊、埋怨路不好走，这样，搬柴运水只是搬柴运水，并不是道。
马祖道一禅师看到了这一点，便倡导“平常心是道”，他常常开示弟子们说：“道不用修，但莫污染，何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若要直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。非凡夫行、非圣贤行、是菩萨行”。
马祖的“平常心”是要远离虚假造作，没有是与非，没有取与舍，当然亦没有凡圣和善恶的分别。这种不落于任何一边，而契合中道的意境不是是非不明，善恶不辨，而是不受这些相对的观念来染污本有的佛性。
究竟什么是平常心呢？曾经有人问过景岑招贤禅师如何是平常心，他轻描淡写的说：“要眠即眠，要坐即坐。”但这个人还不明白，更问：“学人不会，意旨如何？”他亳不厌烦的回答：“热即取凉，寒即向火。”另外，又有人问文钦禅师如何是平常心合乎于道，他说：“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情。”每天只是吃茶吃饭看水看山度日，这种无欲无求的生活，那里还有束缚，这正是解脱，岂不自在！
现在我再举几则为人熟悉关于平常心的禅门公案：
有一次，源律禅师问大珠慧海禅师：“和尚修道，还要用功吗？”大珠答：“当然用功啦。”源律问：“如何用功？”大珠答：“饥来吃饭，困来即眠。”源律说：“一切人都是如此，与大师是否一样的用功呢？”大珠答：“不同。”源律道：“为什么不同？”大珠答：“他们吃饭时不肯吃饭，却百般要求；睡觉时又不肯睡觉，却千般计较。所以，他们与我的用功不同。”源律禅师无话可说了。虽然两个人用功在做同一件平常事，一个用功在挑剔计较、永不知足，这是一份执着，贪瞋妄想便很容易随之而起，结果弄得心无宁日；另一个用功在万般放下、知足常乐，既然无执着，贪瞋妄想便无从生起，自然能够进入心无所住的禅定。
有一年夏末，沩山灵佑禅师问候徒弟仰山慧寂禅师之后，说：“整个夏天不见你上山来，在下面做什么？”仰山答：“我在山下锄得一片田，还播得了一箩的种子。”他反过来却问师父沩山：“但未知和尚你整个夏天又做了些什么呢？”沩山答：“日中一食，夜后一寝。”仰山说：“和尚今夏亦不虚过。”除了日常必须的起居饮食之外，沩山禅师别无所求，最难得的，是徒弟也明白了，所以后来，徒承师业，两位禅师的教法，被誉为禅门中别树一格的沩仰宗。
石头希迁禅师和庞居士都是当代誉满天下的两大禅门高手。在庞居士初参石头禅师时，有一天，石头问庞居士：“自从你见到老僧以来，你日用事是怎样的呢？”庞居士答：“你若问我日用的事情，即无开口处。”石头说：“明知你会这么样，我才问你的。”于是庞居士呈上一偈，头两句是：“日用事无别，唯吾自偶谐。”石头禅师同意他的见地。日用事并无他，只不过是我与自己相伴和谐而矣，所以，那有开口的地方，若有开口处，只是自己对自己讲，岂不多余！
白云守端禅师说释迦牟尼佛讲的四弘誓愿是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，而称法华亦有其四弘誓愿，就是：“饥来即吃饭，寒到即添衣，困时伸脚睡，热处爱风吹。”这番话虽然带点幽默和别具创意，但亦言之有理。
黄龙无门慧开禅师更加明显的道出了除了春花秋月、夏风冬雪之平常事外，只要心头无事，便是好。有偈为证：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
以上的公案，明眼人一看便知道祖师们都是心无杂念，常常心自清净，便自然安住于干粗活、大自然，甚至任何境界，这便是不谋而合的与“道”相应。
我们若能以无得无失的平常心来为人处事，定能得心应手，广结善缘，做出更大的事业。因为无得无失的心态，对人布施就能修行三轮体空，因为无得无失的心情，做事就没有忧虑与束缚，更能发挥每个人本有的才华。
由此可见平常心能让一个人更加镇定、沉着，充分表现自己，亦能在忙碌的生活中，没有紧张情绪和精神压力，可以真正体验到什么是自在洒脱的人生境界。
这就是平常心是道，总括来说，所谓道，就是每个人现前的不分别心。但现在的不分别心，却有妄想杂念、人我是非，那就不是平常心了。要随缘不变、不变随缘，遇缘而不改变我们当下的不分别心，亦不改变不分别心去随缘，才是我们的平常心，才是佛法修成的道路。
一般人听到佛教在讲“修道”、“证道”，都以为是一门高深莫测的玄理，更谈不上进入“道”的境界。有些人对《妙法莲华经》的“一称南无佛，皆共成佛道”都难以理解，其实如果我们真正明白佛教的道理，进而细心体察人生，品味生活，都会意外地发现原来道不仅仅在高山深处，亦不单单在寺院道场，而是在日常生活中的每一件事中，大至大千世界，小至一花一草，同样能体会到“道”的妙谛和意境，正所谓“佛法遍一切处，无处不是道”。
中国禅宗的特色亦是提倡搬柴运水都是道。为什么搬柴运水都是道呢？道，其实只是心中并无杂念，亦不起妄念，这个时候，无论你搬柴运水也好、做任何事情也好，你都是在道中。否则，搬柴运水时妄念纷飞，例如搬柴运水时一直埋怨好重啊、埋怨路不好走，这样，搬柴运水只是搬柴运水，并不是道。
马祖道一禅师看到了这一点，便倡导“平常心是道”，他常常开示弟子们说：“道不用修，但莫污染，何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若要直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。非凡夫行、非圣贤行、是菩萨行”。
马祖的“平常心”是要远离虚假造作，没有是与非，没有取与舍，当然亦没有凡圣和善恶的分别。这种不落于任何一边，而契合中道的意境不是是非不明，善恶不辨，而是不受这些相对的观念来染污本有的佛性。
究竟什么是平常心呢？曾经有人问过景岑招贤禅师如何是平常心，他轻描淡写的说：“要眠即眠，要坐即坐。”但这个人还不明白，更问：“学人不会，意旨如何？”他亳不厌烦的回答：“热即取凉，寒即向火。”另外，又有人问文钦禅师如何是平常心合乎于道，他说：“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情。”每天只是吃茶吃饭看水看山度日，这种无欲无求的生活，那里还有束缚，这正是解脱，岂不自在！
现在我再举几则为人熟悉关于平常心的禅门公案：
有一次，源律禅师问大珠慧海禅师：“和尚修道，还要用功吗？”大珠答：“当然用功啦。”源律问：“如何用功？”大珠答：“饥来吃饭，困来即眠。”源律说：“一切人都是如此，与大师是否一样的用功呢？”大珠答：“不同。”源律道：“为什么不同？”大珠答：“他们吃饭时不肯吃饭，却百般要求；睡觉时又不肯睡觉，却千般计较。所以，他们与我的用功不同。”源律禅师无话可说了。虽然两个人用功在做同一件平常事，一个用功在挑剔计较、永不知足，这是一份执着，贪瞋妄想便很容易随之而起，结果弄得心无宁日；另一个用功在万般放下、知足常乐，既然无执着，贪瞋妄想便无从生起，自然能够进入心无所住的禅定。
有一年夏末，沩山灵佑禅师问候徒弟仰山慧寂禅师之后，说：“整个夏天不见你上山来，在下面做什么？”仰山答：“我在山下锄得一片田，还播得了一箩的种子。”他反过来却问师父沩山：“但未知和尚你整个夏天又做了些什么呢？”沩山答：“日中一食，夜后一寝。”仰山说：“和尚今夏亦不虚过。”除了日常必须的起居饮食之外，沩山禅师别无所求，最难得的，是徒弟也明白了，所以后来，徒承师业，两位禅师的教法，被誉为禅门中别树一格的沩仰宗。
石头希迁禅师和庞居士都是当代誉满天下的两大禅门高手。在庞居士初参石头禅师时，有一天，石头问庞居士：“自从你见到老僧以来，你日用事是怎样的呢？”庞居士答：“你若问我日用的事情，即无开口处。”石头说：“明知你会这么样，我才问你的。”于是庞居士呈上一偈，头两句是：“日用事无别，唯吾自偶谐。”石头禅师同意他的见地。日用事并无他，只不过是我与自己相伴和谐而矣，所以，那有开口的地方，若有开口处，只是自己对自己讲，岂不多余！
白云守端禅师说释迦牟尼佛讲的四弘誓愿是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，而称法华亦有其四弘誓愿，就是：“饥来即吃饭，寒到即添衣，困时伸脚睡，热处爱风吹。”这番话虽然带点幽默和别具创意，但亦言之有理。
黄龙无门慧开禅师更加明显的道出了除了春花秋月、夏风冬雪之平常事外，只要心头无事，便是好。有偈为证：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
以上的公案，明眼人一看便知道祖师们都是心无杂念，常常心自清净，便自然安住于干粗活、大自然，甚至任何境界，这便是不谋而合的与“道”相应。
我们若能以无得无失的平常心来为人处事，定能得心应手，广结善缘，做出更大的事业。因为无得无失的心态，对人布施就能修行三轮体空，因为无得无失的心情，做事就没有忧虑与束缚，更能发挥每个人本有的才华。
由此可见平常心能让一个人更加镇定、沉着，充分表现自己，亦能在忙碌的生活中，没有紧张情绪和精神压力，可以真正体验到什么是自在洒脱的人生境界。
这就是平常心是道，总括来说，所谓道，就是每个人现前的不分别心。但现在的不分别心，却有妄想杂念、人我是非，那就不是平常心了。要随缘不变、不变随缘，遇缘而不改变我们当下的不分别心，亦不改变不分别心去随缘，才是我们的平常心，才是佛法修成的道路。
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