第一章
道可道，非常道；名可名，非常名①。 无，名天地之始，有，名万物之母②。 故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼③。 此两者同，出而异名④。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门⑤。
文言批注第一：
道可道，上一“道”字，系指宇宙万物的本体，在道家亦指先天无极大道；下一“道”字，为言说之意名可名，上一名“字”，指具体事物的名称；下一个“名”字，作动词为命名。常道、常名二“常”字，马王堆汉墓帛书《老子》作“恒”，为永恒，真常之意。如《玄真子》：“天地有常。”虽变化万端，但不离其经。
这两句各版本多作“无名”、“有名”，真真误之久矣。究其源头在《史记.日者传》中引用作“无名者，天地之始也。”。老子本意应为“無，名天地之始；有，名万物之母”。但见四十章：“天下万物生于有，有生于无。”即知“有无”并举，方为老子本意。再则景龙本没有“之”字，以有名，无名解，实在不通。
历代诸家注本，多作“常無欲、常有欲”断句，如河上公、王弼等。而司马光、王安石、苏子由、范应元诸本，又都以“常無，常有”断句，所以历代道家学者在注释此处时发生分歧。但若通观全书，老子多以“有无”对举，如十一章“有之以为利，无之以为用”。又见《庄子.天下篇》：“建之以常無、有。”也是在说“常無，常有”。况且欲者，乃意欲之意，如《庄子.知北游》：“欲言而忘其所欲言。”如此思之，应从后者以常无、常有断句。且“有、无”并举贯通《老子》全书，是整本《道德经》的精髓所在，读者不可不知。 妙，微渺之意。如荀悦《申鉴》：“理微之谓妙”。徼，敦煌本作“皦”，为光明之谓。“妙”就先天而言，喻道之精幽，隐匿；“徼”就后天而言，喻道之宏大，显扬。
“此二者同”系指“有、无”两者对立而统一，本无中生有，有复还无。各版本均作“此二者，同出而异名”断句。陈景元、吴澄则以“此二者同”断句。我也认为应从后者，以同断句。严复也悟及此，谓：“同字逗，一切借从同得。”
“同，谓之玄”，各版本均作一句读，误。“同”字断，承接上句指有、无相同。因老子有“是谓玄同”之训，此同即是混沌，即是恍惚，即是窈冥，即是玄同。 玄，为幽昧深远之意。范应元有文：“玄者，深远而不可分别之意。”吴澄也言：“玄者，幽昧不可测知意。”所谓玄本是无形无迹，变化莫测，无可言说，不可比拟。“玄之又玄，众妙之门。”系指有无二者在玄同的状态下，混沌一体，变化在变化，相生再相生，互为表里，迁化流转，无穷无极，便是开启一切奥妙得法门。
今译释真第二：
可以用言词表达的道，就不是恒常不变的大道；可以用文字表述的名，都不是亘古不变的真名。無，是形成天地宇宙的本始；有，是创造万事万物的根源。所以，常在无的状态中，去观照大道的精幽玄妙；常从有的状态下，去观照大道的显化宏大。无和有先天混沌之中本是一体不二，待后天演化分流而出，便有了有和无这两张不同的名字，而先天之中有和无的这种混沌状态(即玄同)，幽昧深远，称之为玄。玄奥啊再玄奥，幽深啊再幽深，这便是打开一切奥妙的法门。
至理阐幽第三：
老子于本章开宗明义，先以“道可道，非常道”，教人破道执；以“名可名，非常名”教人破明执。无道可道，是为真道；无名可名，是为真名。但凡道之可道者，即非真常不易、永恒不变之道。名之可名者，亦非真常不易、永恒不迁之名。道非具体，大则涵天地，听之不闻；小则入微尘，视之不见；远之存乎宇宙，近之道在汝心。所以道不离心，心即是道，自求即得。
老子继而以“無，名天地之始”，开先天境界；以“有，名万物之母”辟后天境界。天地未分，鸿蒙未判，原始祖炁(音同气，特指先天气)寂然不动，特称之为“无”;《易》称为“无极”。待其炁机初发，生意初动，有迹可寻，特称之为“有”；《易》称之为“太极”。“恍恍惚惚，其中有象；窈兮冥兮，其中有精。”此为无中生有，即是从无极生太极；又见十六章“万物并作，我以观其复。”此为有复归无，乃是太极归无极。此中无非真无，中含妙有；有非实有，中孕玄无。是以无即是有，有即是无，既无既有，有无不二。故老子又以“此二者同”与“同，谓之玄”共阐有无同宗之理。
其后，进一步垂示“以无观妙”与“以有观徼”二法门。因先天一炁自无生有之时，一本散为万殊，以有观之，道宏法显，其大无外。当其自有返无之时，即万法归一，以无观之，道隐理微，其小无内。又见《清静经》云：“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空。”此一句是为“观字诀”下手法门。先将一切杂念遣逐心外，回光内视，念头从⼼而发，连⼼都没有了，看他从何而生？瞑⽬外视，以⼼生形，连形都没得了了，看他心从何而生？瞑⽬目远视，天地、日月、星⾠、山河都没有了，看他身又生于何处？心、身、物都似乎没有了。天、地、⼈三才万物，未有一物。混混沌沌，只有虚空，常未了却，故曰:惟见于空。以外而言，乃是虚空，以内而言，乃是真空。所谓真空，就是自身之玄关，“玄之又玄，众妙之门”即在此处。此一功夫，其造境既能高妙超然，亦能空灵自在，此中妙处，学人身到方知！
丹道筑基第四：
修行人欲学丹道，下手之初，别无他法，只有一心端坐，万缘放下，一念不生，双眼垂帘观照。在心之下，肾之上，仿佛有个虚无窟子（包括下丹田在内的一个范围）。神神相照，息息常归（一呼一吸为一息），任其一往一来，以神气两者凝注此处。不倾刻间，神气打成一片。久而久之混混沌沌，恍恍惚惚，早已不知身在何处。这个时候，哪里还知是神之入气，还是气之归神，浑然以无人无我。修行人到此，当灭躁动心，不灭观照心。在无知无觉之际，忽然一觉而动（便是玄关窍开）。此一觉中，自自然然，不由感附，才是我本来真觉，道家谓之玄关妙窍。玄关开窍现象，并不是人生某处，也不是两眼之间的山根，其实是指打坐中，回光返照，神奇相交，坎离交媾，杳杳冥冥，真息绵绵（真息既胎息），静极生动从无到有的那一的一种现象。而要使玄关显像，就必须做到心息相依，神气打成一片，吸气之时，为阴为静为无，呼出之时，则为阳为动为有。若想修成正觉，只有在此一觉而动之时，有个实实在在、的的确确、无念虑、无渣滓的本我在（元神本性）。 所以丹经说：“天地有此一觉而生万物，人有此一觉而结金丹。”但是这一觉犹如电光石火，当前则是，转眼即非，所争只毫厘间。古来仙佛也都是由此一觉积累而成。 修士下手，不从观无观有、观妙观窍下手，又以什么为根本？无与有、妙与窍，无非阴静阳动、一气判为二气、二气仍归一气。以其静久而动，无中生有，名为一阳生、活子时；以其动极复静，有又还无，名曰复命归根。而修道者欲得玄道，必须静之又静，定而又定，其中浑无物事，是以无观妙，此为一玄。等到气机一动，虽有知却不生一知见，虽有动却不存一动想，有一心，无二念，是以有观徼，这是又一玄。至于玄之又玄，其实是归根复命之所（就是窈冥之中玄关开启的状态），这不就是众妙之门吗？但可惜的是，普通人虽然有此妙窍， 却不知修行，走漏神识，耗泄精气，不至耗尽而不止。而修行之人在玄关窍开时，一眼识得，勤加下手，操存涵养，在玄关开启状态下盗取天地元气，直造无上根源，以求成为大觉金仙。
道可道，非常道；名可名，非常名①。 无，名天地之始，有，名万物之母②。 故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼③。 此两者同，出而异名④。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门⑤。
文言批注第一：
道可道，上一“道”字，系指宇宙万物的本体，在道家亦指先天无极大道；下一“道”字，为言说之意名可名，上一名“字”，指具体事物的名称；下一个“名”字，作动词为命名。常道、常名二“常”字，马王堆汉墓帛书《老子》作“恒”，为永恒，真常之意。如《玄真子》：“天地有常。”虽变化万端，但不离其经。
这两句各版本多作“无名”、“有名”，真真误之久矣。究其源头在《史记.日者传》中引用作“无名者，天地之始也。”。老子本意应为“無，名天地之始；有，名万物之母”。但见四十章：“天下万物生于有，有生于无。”即知“有无”并举，方为老子本意。再则景龙本没有“之”字，以有名，无名解，实在不通。
历代诸家注本，多作“常無欲、常有欲”断句，如河上公、王弼等。而司马光、王安石、苏子由、范应元诸本，又都以“常無，常有”断句，所以历代道家学者在注释此处时发生分歧。但若通观全书，老子多以“有无”对举，如十一章“有之以为利，无之以为用”。又见《庄子.天下篇》：“建之以常無、有。”也是在说“常無，常有”。况且欲者，乃意欲之意，如《庄子.知北游》：“欲言而忘其所欲言。”如此思之，应从后者以常无、常有断句。且“有、无”并举贯通《老子》全书，是整本《道德经》的精髓所在，读者不可不知。 妙，微渺之意。如荀悦《申鉴》：“理微之谓妙”。徼，敦煌本作“皦”，为光明之谓。“妙”就先天而言，喻道之精幽，隐匿；“徼”就后天而言，喻道之宏大，显扬。
“此二者同”系指“有、无”两者对立而统一，本无中生有，有复还无。各版本均作“此二者，同出而异名”断句。陈景元、吴澄则以“此二者同”断句。我也认为应从后者，以同断句。严复也悟及此，谓：“同字逗，一切借从同得。”
“同，谓之玄”，各版本均作一句读，误。“同”字断，承接上句指有、无相同。因老子有“是谓玄同”之训，此同即是混沌，即是恍惚，即是窈冥，即是玄同。 玄，为幽昧深远之意。范应元有文：“玄者，深远而不可分别之意。”吴澄也言：“玄者，幽昧不可测知意。”所谓玄本是无形无迹，变化莫测，无可言说，不可比拟。“玄之又玄，众妙之门。”系指有无二者在玄同的状态下，混沌一体，变化在变化，相生再相生，互为表里，迁化流转，无穷无极，便是开启一切奥妙得法门。
今译释真第二：
可以用言词表达的道，就不是恒常不变的大道；可以用文字表述的名，都不是亘古不变的真名。無，是形成天地宇宙的本始；有，是创造万事万物的根源。所以，常在无的状态中，去观照大道的精幽玄妙；常从有的状态下，去观照大道的显化宏大。无和有先天混沌之中本是一体不二，待后天演化分流而出，便有了有和无这两张不同的名字，而先天之中有和无的这种混沌状态(即玄同)，幽昧深远，称之为玄。玄奥啊再玄奥，幽深啊再幽深，这便是打开一切奥妙的法门。
至理阐幽第三：
老子于本章开宗明义，先以“道可道，非常道”，教人破道执；以“名可名，非常名”教人破明执。无道可道，是为真道；无名可名，是为真名。但凡道之可道者，即非真常不易、永恒不变之道。名之可名者，亦非真常不易、永恒不迁之名。道非具体，大则涵天地，听之不闻；小则入微尘，视之不见；远之存乎宇宙，近之道在汝心。所以道不离心，心即是道，自求即得。
老子继而以“無，名天地之始”，开先天境界；以“有，名万物之母”辟后天境界。天地未分，鸿蒙未判，原始祖炁(音同气，特指先天气)寂然不动，特称之为“无”;《易》称为“无极”。待其炁机初发，生意初动，有迹可寻，特称之为“有”；《易》称之为“太极”。“恍恍惚惚，其中有象；窈兮冥兮，其中有精。”此为无中生有，即是从无极生太极；又见十六章“万物并作，我以观其复。”此为有复归无，乃是太极归无极。此中无非真无，中含妙有；有非实有，中孕玄无。是以无即是有，有即是无，既无既有，有无不二。故老子又以“此二者同”与“同，谓之玄”共阐有无同宗之理。
其后，进一步垂示“以无观妙”与“以有观徼”二法门。因先天一炁自无生有之时，一本散为万殊，以有观之，道宏法显，其大无外。当其自有返无之时，即万法归一，以无观之，道隐理微，其小无内。又见《清静经》云：“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空。”此一句是为“观字诀”下手法门。先将一切杂念遣逐心外，回光内视，念头从⼼而发，连⼼都没有了，看他从何而生？瞑⽬外视，以⼼生形，连形都没得了了，看他心从何而生？瞑⽬目远视，天地、日月、星⾠、山河都没有了，看他身又生于何处？心、身、物都似乎没有了。天、地、⼈三才万物，未有一物。混混沌沌，只有虚空，常未了却，故曰:惟见于空。以外而言，乃是虚空，以内而言，乃是真空。所谓真空，就是自身之玄关，“玄之又玄，众妙之门”即在此处。此一功夫，其造境既能高妙超然，亦能空灵自在，此中妙处，学人身到方知！
丹道筑基第四：
修行人欲学丹道，下手之初，别无他法，只有一心端坐，万缘放下，一念不生，双眼垂帘观照。在心之下，肾之上，仿佛有个虚无窟子（包括下丹田在内的一个范围）。神神相照，息息常归（一呼一吸为一息），任其一往一来，以神气两者凝注此处。不倾刻间，神气打成一片。久而久之混混沌沌，恍恍惚惚，早已不知身在何处。这个时候，哪里还知是神之入气，还是气之归神，浑然以无人无我。修行人到此，当灭躁动心，不灭观照心。在无知无觉之际，忽然一觉而动（便是玄关窍开）。此一觉中，自自然然，不由感附，才是我本来真觉，道家谓之玄关妙窍。玄关开窍现象，并不是人生某处，也不是两眼之间的山根，其实是指打坐中，回光返照，神奇相交，坎离交媾，杳杳冥冥，真息绵绵（真息既胎息），静极生动从无到有的那一的一种现象。而要使玄关显像，就必须做到心息相依，神气打成一片，吸气之时，为阴为静为无，呼出之时，则为阳为动为有。若想修成正觉，只有在此一觉而动之时，有个实实在在、的的确确、无念虑、无渣滓的本我在（元神本性）。 所以丹经说：“天地有此一觉而生万物，人有此一觉而结金丹。”但是这一觉犹如电光石火，当前则是，转眼即非，所争只毫厘间。古来仙佛也都是由此一觉积累而成。 修士下手，不从观无观有、观妙观窍下手，又以什么为根本？无与有、妙与窍，无非阴静阳动、一气判为二气、二气仍归一气。以其静久而动，无中生有，名为一阳生、活子时；以其动极复静，有又还无，名曰复命归根。而修道者欲得玄道，必须静之又静，定而又定，其中浑无物事，是以无观妙，此为一玄。等到气机一动，虽有知却不生一知见，虽有动却不存一动想，有一心，无二念，是以有观徼，这是又一玄。至于玄之又玄，其实是归根复命之所（就是窈冥之中玄关开启的状态），这不就是众妙之门吗？但可惜的是，普通人虽然有此妙窍， 却不知修行，走漏神识，耗泄精气，不至耗尽而不止。而修行之人在玄关窍开时，一眼识得，勤加下手，操存涵养，在玄关开启状态下盗取天地元气，直造无上根源，以求成为大觉金仙。
许多人修了一辈子，修行功夫却一直在原地打转，原因其实“一捅就破”！#佛道双修#
修炼，在“形”的层次，要懂得“动形”，运动相关肌肉，就如运动员，需要经常运动，保持体形。这是最粗浅的体育运动了。
在“精”的层次，要懂得“聚精”和“运精”，激活肌体各个部分，包括内脏器官等深入的形体层面，通过“聚精”“运精”，锻炼更加深入的层面，深入控制自己的身体。例如一些瑜伽的形体活动、太极拳、站桩、内家拳、命功等等……运动不激烈、但对身体的锻炼更加深入的健身活动（当然有些活动配合意念，同时对气的层面也进行锻炼）。
在“气”的层次，要懂得“意念”和“借假修真”，通过“意念”调控生物场，控制生物磁电效应，然后透过想象出来的“假象”－－即生物电磁场作为框架，来凝聚控制精气的聚集和形成范围，从而产生具体的事实。这就是通常意义上的一些修炼。
在“神”的层次，就不能再用意念了，要懂得“凝光寂照”－即观照。在这个层次，任何想像，都会成为创造出来的假想，如同做梦般，真实不虚。如果认为某个效果要怎么炼出来，那么就会真的这么被炼出来，那么是不是因为这么炼，才出这个效果，还是这个过程和效果，本身就是被设计出来的？在高层次，你认为很难就很难，认为很容易就很容易，认为要这么样就这么样……所以古人说“万法唯心”。在这个层次，需要的警觉就是－－不去“认为”什么是什么、必须要怎么样才怎么样，一切顺其自然！这个层次是“法无定法，顿悟为法”的层次。
在“虚”的层次，就不能停留在“观照”了，则要用“返照”。
明白了这些道理。我们再看一些问题，就一目了然了，就不会对一些问题有所争执了。所有的修炼法门，包括佛家、道家、密宗……，都是在不同层次接引不同的人，到了高层次，都是万法归一。
狭义讲，性命双修的“命功”，指的是精、形层次方面的内容；“性功”是气以上层次的内容。广义讲，性功，涵盖了所有的层次，都是意识在不同层次的体现。
现在人，经常落在“性命双修”的执著上，打坐练功就自称“实修”，参禅悟道，行持布施就是虚妄。事实上，所谓“实修”，就是在什么层次，修什么内容。在形层次，形实精虚，则实修就是“形”。在精层次，精实气虚，则实修就是“精”。在气层次，气实神虚，则实修就是“气”……。不同层次的要求和理解，可能差别很大，例如从精层次跨越到气的层次，要有这个悟性，才能明白气是靠意念来调控的；而从气的层次到神的层次，则变化更大，如果再用意念调控，那么永远束缚在气的层次。
要分层次看问题，不要自己修到“气”的层次，就看不起修“精”层次的人，认为我是对的，别人是错的。每个人站在不同台阶上，不要因为别人跟自己不同，就否定别人。或者要把自己修气的经验，强加给对方，这样把别人搞得更加混乱。而喜欢争吵，和分个对错的人，是平面地看问题，没有认识到事物的层次性、复杂性。
渐法，就是规规矩矩一个层次一个层次，往上修炼。对于普通人，对于精可能感觉还实在点，对于气、神，可能感觉到太虚、太玄了，那么就从精开始修炼，多炼命功，命功炼久了，自然会对“气”更加敏感。而有些慧根比较好的人，比较敏感，他们对“气”有感觉，有信心，那么这些人可能可以从“气”层次开始修，在修炼气的过程中补足精层次的内容，再往上突破。从低处着手，先快后慢，容易出效果，但需要不断突破，否则容易陷入在特定层次上。
顿法，就是直接修炼神。佛法修炼，本身就是从神开始的。通过对佛法的领悟，和在生活中的行持，不断磨练意识。从高处着手，先慢后快，不容易出效果，但一旦出效果，都是大神通，大智慧。但普通根器的人，按照常规方法修佛，往往要好几辈子才能彻悟空性。如果能相互结合渐法和顿法，那么对于大多数人来说，应该是比较好的选择。
其实，本土的道家，从老子庄子开始，原本就是上乘顿法。只不过古中国人很聪明，能懂得把修持具体化，分化到各个层次，接引中根和下根。“道生一，一生二，二生三，三生万物”就是出自老子《道德经》。道家的内容可能有很多糟粕，毕竟事物分化以后，应用和认识，就越来越复杂，专业性就越来越强。而大道是不断凝练浓缩的，是越往上修越简单，大道至简。
因此，刚修炼的人，会觉得很复杂，千头万绪，不知道从何入手，但只要深入了，就会越修越简单。最后，甚至放下所有的思想概念法门，安住无量光中。大觉之音“心地无相法自透，性天有觉道先通，身似白云常自在，意若流水任西东。”
明了这些层次，修炼就会很快。很多人之所以修炼几十年都进展不大，因为很多时间都用在兜圈上了。如果要把精层次都学全了，再上气层次；到了气层次，把气层次都学全了，再上神层次……，那么，几百辈子都不够用。这些人在某个层次很久的人，看来好像博士，很权威，也可能很出名，但不是真正明了的人。
明了的人可能没有太多知识，如同六祖慧能，连字都不认识，但他开悟了。别人要问佛经的事情，他会让人先念出来，然后他再解惑。现代人可能会笑，你都不知道，怎么会明白？事实上，你只有先在高层次明白了，才会在低层次“知道”。渐法修炼就是先积累“知道”，达到“明白”的；而顿法修炼，是先“明白”，再“知道”的。 https://t.cn/RLueDN9
修炼，在“形”的层次，要懂得“动形”，运动相关肌肉，就如运动员，需要经常运动，保持体形。这是最粗浅的体育运动了。
在“精”的层次，要懂得“聚精”和“运精”，激活肌体各个部分，包括内脏器官等深入的形体层面，通过“聚精”“运精”，锻炼更加深入的层面，深入控制自己的身体。例如一些瑜伽的形体活动、太极拳、站桩、内家拳、命功等等……运动不激烈、但对身体的锻炼更加深入的健身活动（当然有些活动配合意念，同时对气的层面也进行锻炼）。
在“气”的层次，要懂得“意念”和“借假修真”，通过“意念”调控生物场，控制生物磁电效应，然后透过想象出来的“假象”－－即生物电磁场作为框架，来凝聚控制精气的聚集和形成范围，从而产生具体的事实。这就是通常意义上的一些修炼。
在“神”的层次，就不能再用意念了，要懂得“凝光寂照”－即观照。在这个层次，任何想像，都会成为创造出来的假想，如同做梦般，真实不虚。如果认为某个效果要怎么炼出来，那么就会真的这么被炼出来，那么是不是因为这么炼，才出这个效果，还是这个过程和效果，本身就是被设计出来的？在高层次，你认为很难就很难，认为很容易就很容易，认为要这么样就这么样……所以古人说“万法唯心”。在这个层次，需要的警觉就是－－不去“认为”什么是什么、必须要怎么样才怎么样，一切顺其自然！这个层次是“法无定法，顿悟为法”的层次。
在“虚”的层次，就不能停留在“观照”了，则要用“返照”。
明白了这些道理。我们再看一些问题，就一目了然了，就不会对一些问题有所争执了。所有的修炼法门，包括佛家、道家、密宗……，都是在不同层次接引不同的人，到了高层次，都是万法归一。
狭义讲，性命双修的“命功”，指的是精、形层次方面的内容；“性功”是气以上层次的内容。广义讲，性功，涵盖了所有的层次，都是意识在不同层次的体现。
现在人，经常落在“性命双修”的执著上，打坐练功就自称“实修”，参禅悟道，行持布施就是虚妄。事实上，所谓“实修”，就是在什么层次，修什么内容。在形层次，形实精虚，则实修就是“形”。在精层次，精实气虚，则实修就是“精”。在气层次，气实神虚，则实修就是“气”……。不同层次的要求和理解，可能差别很大，例如从精层次跨越到气的层次，要有这个悟性，才能明白气是靠意念来调控的；而从气的层次到神的层次，则变化更大，如果再用意念调控，那么永远束缚在气的层次。
要分层次看问题，不要自己修到“气”的层次，就看不起修“精”层次的人，认为我是对的，别人是错的。每个人站在不同台阶上，不要因为别人跟自己不同，就否定别人。或者要把自己修气的经验，强加给对方，这样把别人搞得更加混乱。而喜欢争吵，和分个对错的人，是平面地看问题，没有认识到事物的层次性、复杂性。
渐法，就是规规矩矩一个层次一个层次，往上修炼。对于普通人，对于精可能感觉还实在点，对于气、神，可能感觉到太虚、太玄了，那么就从精开始修炼，多炼命功，命功炼久了，自然会对“气”更加敏感。而有些慧根比较好的人，比较敏感，他们对“气”有感觉，有信心，那么这些人可能可以从“气”层次开始修，在修炼气的过程中补足精层次的内容，再往上突破。从低处着手，先快后慢，容易出效果，但需要不断突破，否则容易陷入在特定层次上。
顿法，就是直接修炼神。佛法修炼，本身就是从神开始的。通过对佛法的领悟，和在生活中的行持，不断磨练意识。从高处着手，先慢后快，不容易出效果，但一旦出效果，都是大神通，大智慧。但普通根器的人，按照常规方法修佛，往往要好几辈子才能彻悟空性。如果能相互结合渐法和顿法，那么对于大多数人来说，应该是比较好的选择。
其实，本土的道家，从老子庄子开始，原本就是上乘顿法。只不过古中国人很聪明，能懂得把修持具体化，分化到各个层次，接引中根和下根。“道生一，一生二，二生三，三生万物”就是出自老子《道德经》。道家的内容可能有很多糟粕，毕竟事物分化以后，应用和认识，就越来越复杂，专业性就越来越强。而大道是不断凝练浓缩的，是越往上修越简单，大道至简。
因此，刚修炼的人，会觉得很复杂，千头万绪，不知道从何入手，但只要深入了，就会越修越简单。最后，甚至放下所有的思想概念法门，安住无量光中。大觉之音“心地无相法自透，性天有觉道先通，身似白云常自在，意若流水任西东。”
明了这些层次，修炼就会很快。很多人之所以修炼几十年都进展不大，因为很多时间都用在兜圈上了。如果要把精层次都学全了，再上气层次；到了气层次，把气层次都学全了，再上神层次……，那么，几百辈子都不够用。这些人在某个层次很久的人，看来好像博士，很权威，也可能很出名，但不是真正明了的人。
明了的人可能没有太多知识，如同六祖慧能，连字都不认识，但他开悟了。别人要问佛经的事情，他会让人先念出来，然后他再解惑。现代人可能会笑，你都不知道，怎么会明白？事实上，你只有先在高层次明白了，才会在低层次“知道”。渐法修炼就是先积累“知道”，达到“明白”的；而顿法修炼，是先“明白”，再“知道”的。 https://t.cn/RLueDN9
修行这么多年，你知道“渐法修炼”和“顿法修炼”有什么区别吗？
修炼，在“形”的层次，要懂得“动形”，运动相关肌肉，就如运动员，需要经常运动，保持体形。这是最粗浅的体育运动了。
在“精”的层次，要懂得“聚精”和“运精”，激活肌体各个部分，包括内脏器官等深入的形体层面，通过“聚精”“运精”，锻炼更加深入的层面，深入控制自己的身体。例如一些瑜伽的形体活动、太极拳、站桩、内家拳、命功等等……运动不激烈、但对身体的锻炼更加深入的健身活动（当然有些活动配合意念，同时对气的层面也进行锻炼）。
在“气”的层次，要懂得“意念”和“借假修真”，通过“意念”调控生物场，控制生物磁电效应，然后透过想象出来的“假象”。即生物电磁场作为框架，来凝聚控制精气的聚集和形成范围，从而产生具体的事实。这就是通常意义上的一些修炼。
在“神”的层次，就不能再用意念了，要懂得“凝光寂照”，即观照。在这个层次，任何想像，都会成为创造出来的假想，如同做梦般，真实不虚。如果认为某个效果要怎么炼出来，那么就会真的这么被炼出来，那么是不是因为这么炼，才出这个效果，还是这个过程和效果，本身就是被设计出来的？在高层次，你认为很难就很难，认为很容易就很容易，认为要这么样就这么样……所以古人说“万法唯心”。在这个层次，需要的警觉就是不去“认为”什么是什么、必须要怎么样才怎么样，一切顺其自然！这个层次是“法无定法，顿悟为法”的层次。
在“虚”的层次，就不能停留在“观照”了，则要用“返照”。
明白了这些道理。我们再看一些问题，就一目了然了，就不会对一些问题有所争执了。所有的修炼法门，包括佛家、道家、密宗……，都是在不同层次接引不同的人，到了高层次，都是万法归一。
狭义讲，性命双修的“命功”，指的是精、形层次方面的内容；“性功”是气以上层次的内容。广义讲，性功，涵盖了所有的层次，都是意识在不同层次的体现。
现在人，经常落在“性命双修”的执著上，打坐练功就自称“实修”，参禅悟道，行持布施就是虚妄。事实上，所谓“实修”，就是在什么层次，修什么内容。在形层次，形实精虚，则实修就是“形”。在精层次，精实气虚，则实修就是“精”。在气层次，气实神虚，则实修就是“气”……。不同层次的要求和理解，可能差别很大，例如从精层次跨越到气的层次，要有这个悟性，才能明白气是靠意念来调控的；而从气的层次到神的层次，则变化更大，如果再用意念调控，那么永远束缚在气的层次。
要分层次看问题，不要自己修到“气”的层次，就看不起修“精”层次的人，认为我是对的，别人是错的。每个人站在不同台阶上，不要因为别人跟自己不同，就否定别人。或者要把自己修气的经验，强加给对方，这样把别人搞得更加混乱。而喜欢争吵，和分个对错的人，是平面地看问题，没有认识到事物的层次性、复杂性。
渐法，就是规规矩矩一个层次一个层次，往上修炼。对于普通人，对于精可能感觉还实在点，对于气、神，可能感觉到太虚、太玄了，那么就从精开始修炼，多炼命功，命功炼久了，自然会对“气”更加敏感。而有些慧根比较好的人，比较敏感，他们对“气”有感觉，有信心，那么这些人可能可以从“气”层次开始修，在修炼气的过程中补足精层次的内容，再往上突破。从低处着手，先快后慢，容易出效果，但需要不断突破，否则容易陷入在特定层次上。
顿法，就是直接修炼神。道法修炼，本身就是从神开始的。通过对道法的领悟，和在生活中的行持，不断磨练意识。从高处着手，先慢后快，不容易出效果，但一旦出效果，都是大神通，大智慧。但普通根器的人，按照常规方法修道，往往要好几辈子才能彻悟空性。如果能相互结合渐法和顿法，那么对于大多数人来说，应该是比较好的选择。
其实，本土的道家，从老子庄子开始，原本就是上乘顿法。只不过古中国人很聪明，能懂得把修持具体化，分化到各个层次，接引中根和下根。“道生一，一生二，二生三，三生万物”就是出自老子《道德经》。道家的内容可能有很多糟粕，毕竟事物分化以后，应用和认识，就越来越复杂，专业性就越来越强。而大道是不断凝练浓缩的，是越往上修越简单，大道至简。
因此，刚修炼的人，会觉得很复杂，千头万绪，不知道从何入手，但只要深入了，就会越修越简单。最后，甚至放下所有的思想概念法门，安住无量光中。大觉之音“心地无相法自透，性天有觉道先通，身似白云常自在，意若流水任西东。”
明了这些层次，修炼就会很快。很多人之所以修炼几十年都进展不大，因为很多时间都用在兜圈上了。如果要把精层次都学全了，再上气层次；到了气层次，把气层次都学全了，再上神层次……，那么，几百辈子都不够用。这些人在某个层次很久的人，看来好像博士，很权威，也可能很出名，但不是真正明了的人。
事实上，你只有先在高层次明白了，才会在低层次“知道”。渐法修炼就是先积累“知道”，达到“明白”的；而顿法修炼，是先“明白”，再“知道”的。
修炼，在“形”的层次，要懂得“动形”，运动相关肌肉，就如运动员，需要经常运动，保持体形。这是最粗浅的体育运动了。
在“精”的层次，要懂得“聚精”和“运精”，激活肌体各个部分，包括内脏器官等深入的形体层面，通过“聚精”“运精”，锻炼更加深入的层面，深入控制自己的身体。例如一些瑜伽的形体活动、太极拳、站桩、内家拳、命功等等……运动不激烈、但对身体的锻炼更加深入的健身活动（当然有些活动配合意念，同时对气的层面也进行锻炼）。
在“气”的层次，要懂得“意念”和“借假修真”，通过“意念”调控生物场，控制生物磁电效应，然后透过想象出来的“假象”。即生物电磁场作为框架，来凝聚控制精气的聚集和形成范围，从而产生具体的事实。这就是通常意义上的一些修炼。
在“神”的层次，就不能再用意念了，要懂得“凝光寂照”，即观照。在这个层次，任何想像，都会成为创造出来的假想，如同做梦般，真实不虚。如果认为某个效果要怎么炼出来，那么就会真的这么被炼出来，那么是不是因为这么炼，才出这个效果，还是这个过程和效果，本身就是被设计出来的？在高层次，你认为很难就很难，认为很容易就很容易，认为要这么样就这么样……所以古人说“万法唯心”。在这个层次，需要的警觉就是不去“认为”什么是什么、必须要怎么样才怎么样，一切顺其自然！这个层次是“法无定法，顿悟为法”的层次。
在“虚”的层次，就不能停留在“观照”了，则要用“返照”。
明白了这些道理。我们再看一些问题，就一目了然了，就不会对一些问题有所争执了。所有的修炼法门，包括佛家、道家、密宗……，都是在不同层次接引不同的人，到了高层次，都是万法归一。
狭义讲，性命双修的“命功”，指的是精、形层次方面的内容；“性功”是气以上层次的内容。广义讲，性功，涵盖了所有的层次，都是意识在不同层次的体现。
现在人，经常落在“性命双修”的执著上，打坐练功就自称“实修”，参禅悟道，行持布施就是虚妄。事实上，所谓“实修”，就是在什么层次，修什么内容。在形层次，形实精虚，则实修就是“形”。在精层次，精实气虚，则实修就是“精”。在气层次，气实神虚，则实修就是“气”……。不同层次的要求和理解，可能差别很大，例如从精层次跨越到气的层次，要有这个悟性，才能明白气是靠意念来调控的；而从气的层次到神的层次，则变化更大，如果再用意念调控，那么永远束缚在气的层次。
要分层次看问题，不要自己修到“气”的层次，就看不起修“精”层次的人，认为我是对的，别人是错的。每个人站在不同台阶上，不要因为别人跟自己不同，就否定别人。或者要把自己修气的经验，强加给对方，这样把别人搞得更加混乱。而喜欢争吵，和分个对错的人，是平面地看问题，没有认识到事物的层次性、复杂性。
渐法，就是规规矩矩一个层次一个层次，往上修炼。对于普通人，对于精可能感觉还实在点，对于气、神，可能感觉到太虚、太玄了，那么就从精开始修炼，多炼命功，命功炼久了，自然会对“气”更加敏感。而有些慧根比较好的人，比较敏感，他们对“气”有感觉，有信心，那么这些人可能可以从“气”层次开始修，在修炼气的过程中补足精层次的内容，再往上突破。从低处着手，先快后慢，容易出效果，但需要不断突破，否则容易陷入在特定层次上。
顿法，就是直接修炼神。道法修炼，本身就是从神开始的。通过对道法的领悟，和在生活中的行持，不断磨练意识。从高处着手，先慢后快，不容易出效果，但一旦出效果，都是大神通，大智慧。但普通根器的人，按照常规方法修道，往往要好几辈子才能彻悟空性。如果能相互结合渐法和顿法，那么对于大多数人来说，应该是比较好的选择。
其实，本土的道家，从老子庄子开始，原本就是上乘顿法。只不过古中国人很聪明，能懂得把修持具体化，分化到各个层次，接引中根和下根。“道生一，一生二，二生三，三生万物”就是出自老子《道德经》。道家的内容可能有很多糟粕，毕竟事物分化以后，应用和认识，就越来越复杂，专业性就越来越强。而大道是不断凝练浓缩的，是越往上修越简单，大道至简。
因此，刚修炼的人，会觉得很复杂，千头万绪，不知道从何入手，但只要深入了，就会越修越简单。最后，甚至放下所有的思想概念法门，安住无量光中。大觉之音“心地无相法自透，性天有觉道先通，身似白云常自在，意若流水任西东。”
明了这些层次，修炼就会很快。很多人之所以修炼几十年都进展不大，因为很多时间都用在兜圈上了。如果要把精层次都学全了，再上气层次；到了气层次，把气层次都学全了，再上神层次……，那么，几百辈子都不够用。这些人在某个层次很久的人，看来好像博士，很权威，也可能很出名，但不是真正明了的人。
事实上，你只有先在高层次明白了，才会在低层次“知道”。渐法修炼就是先积累“知道”，达到“明白”的；而顿法修炼，是先“明白”，再“知道”的。
✋热门推荐